Еще одним основным свойством бытия, согласно схоластической метафизике, является благость (bonum). Но если бытие является благим и человек всегда действует ради блага, ибо его воля неспособна желать зла, откуда берутся зло и грех, и почему вообще возникает потребность в покаянии, т. е. в обращении от зла к добру? Этот вопрос аналогичен вопросу о том, откуда берется заблуждение, если разум, в том числе и человеческий разум, по природе стремится к истине. Св. Фома Аквинский считает, что во всяком злом деле, которое совершает человек, он ищет для себя не зла, а блага. Таким образом, согласно св. Фоме Аквинскому, причиной греха прежде всего является человеческое заблуждение. Однако дело обстоит сложнее, когда св. Фома Аквинский ставит вопрос о причине грехопадения дьявола. Ведь согласно учению Церкви, сформулированному на IV Латеранском Соборе в 1215 г., дьявол и другие демоны по природе были созданы Богом добрыми, но сами по своей воле сделались злыми (Denz.-Sch., 800). Причиной грехопадения ангелов не могло быть заблуждение, ибо знание ангелов в своем роде совершенно. Св. Фома Аквинский приходит к выводу, что причиной грехопадения ангелов явилась непропорционально сильная любовь к себе, проявившаяся в неупорядоченном желании богоподобия. Таким образом, первыми грехами дьявола и других демонов были эгоцентризм и зависть. За эти грехи дьявол и демоны были лишены благодати, что породило новый грех: ненависть к Богу, наказавшему их, и ненависть к тем разумным Божиим творениям, которые устояли в благодати.
Следует также иметь в виду, что демоны, будучи существами чисто духовными, не могли грешить телесно. Здесь еще одно отличие между грехами демонов и грехами людей. Будучи наделен телом, которое заявляет о своих правах, человек способен поставить благо тела выше блага души. К такой неупорядоченности демоны, естественно, не способны.
Таким образом, в свете учения св. Фомы Аквинского мы можем разделить грехи на два рода: грехи чисто человеческие (т. е. обусловленные слабостью воли или разума) и грехи демонические (грехи, вытекающие из эгоцентрической установки). Грехи второго рода традиционно считаются более опасными; в нравственном богословии они именуются по природе своей смертными, хотя и допускают незначительность содержания, в силу которой могут в конкретных случаях оказаться простительными. Впрочем, в человеке как существе духовно-телесном телесный и духовный элементы легко переплетаются, в том числе и в грехах.
До какой степени нравственного падения может дойти человек, мы видим, например, из красноречивых слов св. ап. Павла (Рим 1.29-31): "...они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы."
Апостол нарисовал достаточно мрачную картину. И все же, как и в предыдущем разделе, когда мы говорили об истине и лжи, мы и здесь должны сказать, что Бог наделил человека волей, стремящейся к бесконечному благу и не могущей удовлетвориться никаким конечным благом. Разум подсказывает воле, что только Бог может дать человеку счастье. Поэтому когда человек раскаивается в своих грехах и обращается к Богу, он испытывает радость. И напротив, пребывая в грехе, человек не может не испытывать чувство скорби и тесноты.
https://proza.ru/2009/08/14/472