Отрывок из "Страсти и их воплощение в болезнях"

[novopashin]

Отрывок из книги православного психолога Николая Дмитриевича Гурьева.

В свя­зи со склон­но­стью лю­дей к объ­яс­не­нию (и через это оп­рав­да­нию) сво­его по­ве­де­ния внеш­ни­ми об­стоя­тель­ст­ва­ми, ко­то­рые яко­бы вы­ну­ж­да­ют лю­дей вес­ти се­бя ка­ким-ли­бо оп­ре­де­лен­ным об­ра­зом, под­ле­жит рас­смот­ре­нию во­прос о «сво­бо­де» и «во­ле», а так же о том, что чело­век все­гда по­сту­па­ет по сво­ему же­ла­нию или про­из­во­ле­нию, и име­ет ме­сто не от­каз от соб­ст­вен­но­го же­ла­ния, а вы­бор од­но­го из же­ла­ний, бо­лее пред­почти­тель­но­го. Стро­го го­во­ря, да­же раб пред­почитал вы­пол­нять свою ра­бо­ту и по­лучать пи­щу, а не от­ка­зы­вать­ся от ра­бо­ты - и по­лучать пле­ти.

Ссыл­ка на лю­дей со «сла­бой во­лей» лег­ко ней­тра­ли­зу­ет­ся рас­смот­ре­ни­ем по­ве­де­ния «сла­бо­воль­но­го» ал­ко­го­ли­ка, ко­то­рый не мо­жет бро­сить пить не­смот­ря на уго­во­ры же­ны, де­тей и дру­зей, не­смот­ря на не­при­ят­но­сти на служ­бе и за­бо­ты врачей. Но, по су­ти де­ла, с его «сла­бой» во­лей не в со­стоя­нии спра­вить­ся все его ок­ру­же­ние, и по­это­му пра­виль­нее го­во­рить не о сла­бо­сти, а о на­прав­лен­но­сти во­ли.

От­но­ше­ние, же­ла­ние (про­из­во­ле­ние), по­ве­де­ние ос­но­вы­ва­ют­ся ис­ключитель­но на мо­раль­ных качес­т­вах, и имен­но по вы­бо­ру от­но­ше­ния (сво­бо­да) и по­ве­де­ния (во­ля) об­на­ру­жи­ва­ет­ся то, чему чело­век от­да­ет пред­почте­ние: лжи или прав­де, жад­но­сти или бес­ко­ры­стию и так да­лее.
Сле­до­ва­тель­но, ес­ли ра­дость и счас­тье за­ви­сят не от внеш­не­го ми­ра, а от внут­рен­не­го от­но­ше­ния к не­му, ко­то­рое, в свою очередь, фор­ми­ру­ет­ся нрав­ст­вен­ны­ми качес­т­ва­ми, то мож­но без со­мне­ния ут­вер­ждать, что ра­дость и счас­тье чело­ве­ка за­ви­сят от его нрав­ст­вен­но­сти.
Про­из­во­дит­ся раз­де­ле­ние нрав­ст­вен­ных качеств на по­ло­жи­тель­ные и от­ри­ца­тель­ные. Вы­прав­ля­ют­ся и объ­яс­ня­ют­ся со­вер­шен­ные ошиб­ки. Об­ра­ща­ет­ся вни­ма­ние на то, что фи­зичес­кая си­ла, ум и то­му по­доб­ное са­ми по се­бе не яв­ля­ют­ся качес­т­ва­ми, так как, с од­ной сто­ро­ны, мо­гут быть на­прав­ле­ны на слу­же­ние как до­б­ру, так и злу, а с дру­гой сто­ро­ны, их на­личие не на­хо­дит­ся в про­из­во­ле­нии чело­ве­ка.

Рас­смат­ри­ва­ет­ся, ка­ки­ми эмо­цио­наль­ны­ми со­стоя­ния­ми со­про­во­ж­да­ют­ся по­ло­жи­тель­ные, а ка­ки­ми - от­ри­ца­тель­ные качес­т­ва, и на­личие у чело­ве­ка от­ри­ца­тель­ных эмо­ций вво­дит­ся, как ос­но­ва­ние для по­ис­ка им в се­бе от­ри­ца­тель­ных качеств.

Рас­смат­ри­ва­ют­ся за­мечен­ные чело­ве­ком в се­бе от­ри­ца­тель­ные и по­ло­жи­тель­ные качес­т­ва, не ме­нее 5. Час­то боль­ным фик­си­ру­ют­ся вто­ро­сте­пен­ные качес­т­ва, а ос­нов­ные не за­мечают­ся. Не­спо­соб­ность обоз­начить свои же по­ло­жи­тель­ные качес­т­ва го­во­рит, как ми­ни­мум, о не­бла­го­дар­сти, а не­уме­ние рас­по­знать от­ри­ца­тель­ное - о са­мо­мне­нии, о гор­до­сти, ко­то­рая лег­ко за­мечает­ся по уров­ню са­мо­оцен­ки и при­тя­за­ний.

По­ня­тия о качес­т­вах за­ме­ня­ют­ся по­ня­тия­ми о гре­хах и доб­ро­де­те­лях, о гре­хов­но­сти. Об­ра­ща­ет­ся вни­ма­ние на то, что грех и бо­лезнь не столь­ко ви­на, сколь­ко бе­да чело­ве­ка, что грех про­ти­во­ес­те­ст­ве­нен для чело­ве­ка, так как при­но­сить вред мо­жет толь­ко то, что про­тив ес­те­ст­ва, чем оно, ес­те­ст­вен­но, по­вре­ж­да­ет­ся и раз­ру­ша­ет­ся.

В то же вре­мя не­об­хо­ди­мо об­ра­тить вни­ма­ние на то, что пре­ступ­ни­ком, под­ле­жа­щим на­ка­за­нию, чело­век ста­но­вит­ся не то­гда, ко­гда он бу­дет еже­днев­но со­вер­шать (или вдох­нов­лять) все мыс­ли­мые пре­сту­п­ле­ния, а то­гда, ко­гда от со­вер­шит хо­тя бы од­на­ж­ды од­но из них. То же са­мое от­но­сит­ся ко гре­ху и воз­дая­нию за не­го.

В свя­зи с этим объ­яс­ня­ет­ся, что, хо­тя в чело­ве­ке хо­ро­ше­го мо­жет быть боль­ше, чем пло­хо­го, ис­кать сле­ду­ет пло­хое. Раз­би­ра­ет­ся по­ня­тие о са­мо­пра­вед­но­сти и о не­воз­мож­но­сти для чело­ве­ка (по ес­те­ст­вен­но­му свой­ст­ву вни­ма­ния быть на­прав­лен­ным толь­ко на что-ни­будь од­но) уви­деть свои гре­хи, ес­ли он за­нят оты­ски­ва­ни­ем сво­их доб­ро­де­те­лей.

В свя­зи с тем, что гре­хи и гре­хов­ность не очевид­ны, по­ка чело­век не по­пы­та­ет­ся им про­ти­во­сто­ять, боль­но­му пред­ла­га­ет­ся за­нять долж­ным свое вни­ма­ние и же­ла­ние. За­тем сле­ду­ет научение за­мечать ощу­щае­мое же­ла­ние (ощу­ще­ние, воз­ни­каю­щее за гру­ди­ной при сдер­жи­ва­нии го­то­во­го со­рвать­ся сло­ва, начато­го дей­ст­вия - это и есть ощу­ще­ние соб­ст­вен­но же­ла­ния). При дос­та­точном вни­ма­нии лег­ко мож­но за­ме­тить, что «дви­же­ние» же­ла­ния пред­ше­ст­ву­ет лю­бо­му, да­же обы­ден­но­му, вы­ска­зы­ва­нию или по­ступ­ку.

Для со­ма­тичес­ких за­бо­ле­ва­ний, ко все­му ска­зан­но­му вы­ше, при­сое­ди­ня­ет­ся объ­яс­не­ние по­ряд­ка взаи­мо­от­но­ше­ний ду­ши и те­ла, об­ра­ща­ет­ся вни­ма­ние на то, что, при мыс­лен­ном пре­дстав­ле­нии раз­личных си­туа­ций и раз­лично­го по­ве­де­ния, в те­ле под влия­ни­ем ду­ши про­ис­хо­дят раз­личные био­хи­мичес­кие про­цес­сы с во­влечени­ем раз­личных функ­цио­наль­ных сис­тем.

Про­во­дит­ся бе­се­да об из­ме­не­нии со­стоя­ния ду­ши, на­личии раз­ла­да и про­ти­во­речий ме­ж­ду мыс­ля­ми, же­ла­ния­ми и воз­мож­но­стя­ми (по­треб­но­стя­ми) пло­ти.

Чело­век учит­ся раз­личать: пло­хо - не­при­ят­но, хо­ро­шо - при­ят­но, ра­дость - удо­воль­ст­вие.
Все вы­ска­зы­вае­мые по­ло­же­ния нуж­но ил­лю­ст­ри­ро­вать пре­дель­но про­сты­ми, не до­пус­каю­щи­ми раз­ночте­ний при­ме­ра­ми из ок­ру­жаю­ще­го.

Ра­бо­та скла­ды­ва­ет­ся из бе­сед, в ко­то­рых рас­смат­ри­ва­ют­ся от­дель­ные по­ло­же­ния, и обя­за­тель­ных «до­маш­них за­да­ний», ко­то­рые пред­по­ла­га­ют об­ду­мы­ва­ние со­дер­жа­ния бе­се­ды и под­го­тов­ку во­про­сов, на­личие ко­то­рых сви­де­тель­ст­ву­ет о доб­ро­со­ве­ст­ном ста­ра­нии и за­ин­те­ре­со­ван­но­сти боль­но­го.

Рас­смат­ри­ва­ют­ся воз­мож­но­сти про­ти­во­стоя­ния гре­ху ли­бо боль­шим злом, ли­бо доб­ром. По­ка­зы­ва­ет­ся жи­во­твор­ность доб­ро­де­те­лей, от­ход от ко­то­рых не­сет смерть, и лю­бовь - как ис­точник вся­кой доб­ро­де­те­ли. Рас­смат­ри­ва­ет­ся жи­во­твор­ность люб­ви. Да­ет­ся по­ня­тие о Бо­ге, о Церк­ви, о Та­ин­ст­вах.

По­сколь­ку вся­кий грех яв­ля­ет­ся обычным (при­вычным) для боль­но­го же­ла­ни­ем, то лю­бое об­личение гре­ха ока­зы­ва­ет­ся не­же­ла­тель­ным для боль­но­го, вы­зы­ва­ет его про­тест и же­ла­ние ук­ло­нить­ся от бе­се­ды, из­ме­нить ее на­прав­ле­ние и со­дер­жа­ние или оп­ро­верг­нуть мне­ние и сло­ва со­бе­сед­ни­ка.

Та­кое от­но­ше­ние фор­ми­ру­ет­ся под­соз­на­тель­но и ни в ко­ем случае не рас­смат­ри­ва­ет­ся боль­ным как ре­зуль­тат воз­дей­ст­вия гре­ха, по­сколь­ку, при­знав дей­ст­вие гре­ха, боль­ной тем са­мым при­знал бы и его на­личие.

Про­ти­во­дей­ст­вие боль­но­го, обу­слов­лен­ное ука­зан­ным от­но­ше­ни­ем к бе­се­де, мо­жет при­ни­мать са­мые раз­но­об­раз­ные фор­мы, но не­ко­то­рые из них встречают­ся на­столь­ко час­то, что це­ле­со­об­раз­но их за­ра­нее обоз­начить.

1. По­пыт­ка втя­нуть врача в спор о пред­ме­те бе­се­ды.
2. По­пыт­ка обос­но­вать же­ла­ние не сле­до­вать ре­ко­мен­да­ци­ям врача и не до­ве­рять ему, вы­явив его не­дос­та­точную ком­пе­тент­ность, не имею­щую от­но­ше­ния к те­ме бе­се­ды.
3. Про­во­ци­ро­ва­ние врача на «пе­ре­до­зи­ров­ку» ин­фор­ма­ции бы­ст­рым ос­мыс­ле­ни­ем без при­ня­тия об­су­ж­дае­мо­го, без со­гла­сия с по­зи­ци­ей врача.
4. Вы­яс­не­ние ко­нечной це­ли бе­сед врача с по­сле­дую­щим от­ка­зом от нее, как от не­по­силь­ной.
5. Об­су­ж­де­ние мо­раль­ных качеств врача, дос­то­инств и не­дос­тат­ков его под­хо­да к бо­лез­ням, его спо­соб­но­стей.
6. Пря­мое «за­ра­же­ние» врача свои­ми качес­т­ва­ми (гре­ха­ми).

В про­цес­се со­бе­се­до­ва­ний не­од­но­крат­но и на­стоя­тель­но не­об­хо­ди­мо на­по­ми­нать боль­но­му, что он ни во вре­мя бе­се­ды, ни до­ма не дол­жен ос­тав­лять не­вы­яс­нен­ным ни од­но­го по­ло­же­ния, пол­но­стью им не уяс­нен­но­го, ка­ким бы ма­ло­значащим оно не пред­став­ля­лось, ибо серь­ез­ные упу­ще­ния час­то про­яв­ля­ют­ся в ма­ло­значащих де­та­лях. Всячес­ки по­ощ­ря­ют­ся, пусть мно­го­крат­ные, во­про­сы боль­но­го по од­но­му и то­му же по­во­ду.

Даль­ней­шая ра­бо­та - об­ра­ще­ние к хри­сти­ан­ским доб­ро­де­те­лям и та­ин­ст­вам Церк­ви.

Но, по­ми­мо исчис­лен­ных осо­бен­но­стей лечения, при­ме­не­ние дан­ной ме­то­ди­ки обя­зы­ва­ет учиты­вать бо­лее об­щие осо­бен­но­сти, ка­саю­щие­ся как врача, так и боль­но­го.

Не сле­ду­ет за­бы­вать о том, что пси­хи­ат­ры и пси­хо­те­ра­пев­ты, осо­бен­но имею­щие боль­шой опыт ра­бо­ты с боль­ны­ми, при­вык­ли ид­ти пу­тем улучше­ния и ук­ре­п­ле­ния боль­но­го, по­вы­шать его ве­ру в се­бя, в свою спо­соб­ность соб­ст­вен­ны­ми си­ла­ми пре­одо­ле­вать труд­но­сти и дос­ти­гать ис­ко­мо­го ре­зуль­та­та. Ины­ми сло­ва­ми, врачи при­вык­ли вес­ти боль­но­го по пу­ти са­мо­ут­вер­жде­ния в раз­ре­ше­нии бес­по­коя­щих его во­про­сов или пе­ре­ключать его вни­ма­ние на ка­кие-ли­бо дру­гие це­ли, дос­ти­же­ние ко­то­рых ви­дят опять-та­ки на пу­тях са­мо­ут­вер­жде­ния. Ана­ло­гично на­строе­но и боль­шин­ст­во боль­ных. Путь этот по­рочен по са­мой сво­ей су­ти, по­то­му что лю­бой грех, при­но­ся­щий чело­ве­ку бо­лезнь, и яв­ля­ет­ся фор­мой (или спо­со­бом) са­мо­ут­вер­жде­ния во внеш­нем ми­ре.

И, на­про­тив, вся­кое по­ло­жи­тель­ное качес­т­во - это по­треб­ность ог­ра­ничить се­бя ра­ди бла­га дру­го­го чело­ве­ка, это фор­ма ог­ра­ничения личных при­тя­за­ний чело­ве­ка во внеш­нем ми­ре. Личных - но не тех, ко­то­рые не­об­хо­ди­мы ему для вы­пол­не­ния сво­его слу­жеб­но­го или об­ще­ст­вен­но­го дол­га. Врач мо­жет в на­шей стра­не по­лучать ни­щен­скую оп­ла­ту тру­да, но он впра­ве тре­бо­вать для вы­пол­не­ния сво­ей ра­бо­ты ме­ди­ка­мен­ты и обо­ру­до­ва­ние, в том чис­ле и до­ро­го­стоя­щие; учитель впра­ве со­гла­шать­ся на ми­зер­ную оп­ла­ту сво­его лично­го тру­да, но впра­ве тре­бо­вать до­ро­го­стоя­щие учеб­ные по­со­бия.

Что ка­са­ет­ся мно­гочис­лен­ных пси­хо­те­ра­пев­тичес­ких ме­то­дик, соз­дан­ных вне на­шей стра­ны, то они соз­да­ны людь­ми, дух ко­то­рых ни­как нель­зя считать пра­во­слав­ным. Бу­дучи по­ро­ж­де­ни­ем и во­пло­ще­ни­ем чуж­до­го пра­во­сла­вию ду­ха, они вся­ко­го сво­его по­сле­до­ва­те­ля ра­но или позд­но на­де­лят этим же ду­хом и от­ве­дут от хри­сти­ан­ст­ва или при­ос­та­но­вят чело­ве­ка на его пу­ти к ве­ре. Да иначе и быть не может: чуждые христианскому пониманию человека, его назначения и происхождения, преследующие чуждые христианству цели и использующие для их до­сти­же­ния чуждые христианству средства - какое воздействие эти методики могут оказывать на христианина, кроме отрицательного? Ни одна из них не содержит в себе и тени раскаяния, без которого невозможно отойти от греха и его последствий.

Таким образом, для православного целесообразно строить отношения с психотерапией на основании сле­дующих слов: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не при­вет­ст­вуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его (2 Посл. Иоан. 1, 1-11). То же от­но­сит­ся даже к го­ло­со­ва­нию.

Если же психотерапевт заявляет, что он православен до мозга костей своих, то пусть ответит на один вопрос: «Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горь­кая вода?» (Иак. 3, 11). Да и какая нужда примешивать тьму безбожной психотерапии к свету Православия, пусть даже в самых малых количествах? Кое соучастие верного с неверными? (2 Кор. 6, 15). Ведь малая ложка дегтя целую бочку меда способна испортить. По­это­му эти ме­то­ди­ки для пра­во­слав­но­го врача или па­ци­ен­та не мо­гут быть при­ем­ле­мы, как бы со­блаз­ни­тель­но ни вы­гля­де­ли. Ув­лечен­ность изучени­ем пси­хо­те­ра­пев­тичес­ких ме­то­дик и при­вер­жен­ность к ним дос­та­точно от­кро­вен­но об­на­ру­жи­ва­ют ан­ти­пра­во­слав­ный дух при­бе­гаю­ще­го к ним, поскольку двум господам служить невозможно. Еще св. Игнатий Брян­ча­ни­нов говорил, что дух, противящийся тому, чему учит христианство, по необходимости следует тому, чему научает дух анти­хрис­тов, а отвергающий Христа, однов­ре­менно с этим при­ни­ма­ет Антихриста.

Же­ла­ние ис­це­лить бо­лезнь при по­мо­щи нрав­ст­вен­но­го усо­вер­шен­ст­во­ва­ния так­же ме­то­до­ло­гичес­ки по­рочно. При та­кой ус­та­нов­ке боль­шее и лучшее (ду­ша) ста­вит­ся на служ­бу мень­ше­му и худ­ше­му (те­лу), что на­хо­дит­ся в про­ти­во­речии с при­ро­дой чело­ве­ка, в ко­то­рой на­значение те­ла - слу­жить ду­ше. Кро­ме то­го, та­кая по­ста­нов­ка во­про­са ис­под­воль взра­щи­ва­ет стрем­ле­ние к внеш­не­му, к са­мо­ут­вер­жде­нию в фор­ме пло­то­лю­бия или пло­то­за­бот­ли­во­сти.

Бо­лезнь - толь­ко по­ка­за­тель гре­ха, и от не­го-то над­ле­жит ис­це­лить ду­шу, а те­лес­ное здо­ро­вье ес­те­ст­вен­но по­сле­ду­ет за оз­до­ров­ле­ни­ем ду­ши.

Прав­да, бы­ва­ют случаи, ко­гда мож­но на­пря­мую тру­дить­ся для те­лес­но­го здо­ро­вья. Это до­пус­ти­мо то­гда, ко­гда бо­лезнь отя­го­ща­ет близ­ких или ме­ша­ет вы­пол­не­нию за­по­ве­дей и сво­их жи­тей­ских или слу­жеб­ных обя­зан­но­стей. Но и в этом случае здо­ро­вье не яв­ля­ет­ся са­мо­це­лью, а лишь сред­ст­вом, не­об­хо­ди­мым для ис­пол­не­ния нрав­ст­вен­но­го дол­га.

Еще од­ним кам­нем пре­ткно­ве­ния яв­ля­ет­ся са­мо­лечение. И ес­ли для боль­но­го в об­щем этот тер­мин по­ня­тен на­столь­ко, что не ну­ж­да­ет­ся в рас­шиф­ров­ке и объ­яс­не­нии, то для врачую­ще­го это не столь очевид­но. При­ме­ни­тель­но к врачу «са­мо­лечение» мож­но по­ни­мать как же­ла­ние са­мо­му, соб­ст­вен­ны­ми си­ла­ми и зна­ния­ми из­лечить боль­но­го. Да, для лечения не­об­хо­ди­мы тру­ды и врача, и боль­но­го. И боль­ной, считаю­щий, что он впра­ве вес­ти се­бя как угод­но, а врач обя­зан его вы­лечить толь­ко по­то­му, что он к врачу об­ра­тил­ся, вряд ли по­лучит ис­це­ле­ние. В об­щем по­зи­цию та­ких боль­ных мож­но сфор­му­ли­ро­вать сле­дую­щим об­ра­зом: «Я при­шел, я за­пла­тил; ты - врач, обя­зан ме­ня лечить. Вот и вы­лечивай как хочешь». И эта по­зи­ция сви­де­тель­ст­ву­ет и о без­нрав­ст­вен­но­сти, и о ма­лом, мяг­ко вы­ра­жа­ясь, уме.

Но да­же со­вме­ст­ные тру­ды врача и па­ци­ен­та не яв­ля­ют­ся оп­ла­той, га­ран­ти­рую­щей не­мед­лен­ное по­лучения боль­ным здо­ро­вья. Эти тру­ды скло­ня­ют к се­бе ми­лость Бо­жию, и Бог, как Ис­точник жиз­ни, да­ру­ет вы­здо­ров­ле­ние.

По­это­му об­ра­ще­ние к Та­ин­ст­вам не­об­хо­ди­мо хо­тя бы в том смыс­ле, что через них по­да­ет­ся здра­вие ду­ши и те­лу. И ка­кое уже здесь «са­мо­лечение»!

Ра­зу­ме­ет­ся, что, по­сколь­ку грех и вы­зван­ная им бо­лезнь воз­ни­ка­ют не вдруг, а в про­цес­се по­сте­пен­но­го и по­сто­ян­но­го воз­рас­та­ния в ре­зуль­та­те гре­хов­ной жиз­ни, по­столь­ку и из­бав­ле­ние от них воз­мож­но бла­го­да­ря по­силь­но­му об­ра­ще­нию к доб­ро­де­те­лям по­сто­ян­но, а не толь­ко на вре­мя ви­зи­тов к врачу и по­се­ще­ния хра­ма; бла­го­да­ря жиз­ни по пра­во­слав­ным нор­мам, по за­по­ве­дям, ко­то­рые толь­ко и мо­гут при­нес­ти стра­ж­ду­ще­му ис­це­ле­ние. Прав­да, жизнь по за­по­ве­дям край­не за­труд­ни­тель­на в быв­шей пра­во­слав­ней стра­не. Пря­мо­го го­не­ния на хри­сти­ан нет, но есть по­сте­пен­ное «вы­дав­ли­ва­ние» хри­сти­ан­ско­го от­но­ше­ния к жиз­ни из бы­та и ра­бо­ты лю­дей; для хри­сти­ан­ско­го от­но­ше­ния про­сто не ос­тав­ля­ют мес­та. Но сво­бо­ды (пра­во вы­бо­ра чело­ве­ком сво­его от­но­ше­ния к ок­ру­жаю­ще­му), сла­ва Бо­гу, еще не ли­шен чело­век. И он мо­жет вы­би­рать: по­кри­вить ду­шой - и пре­ус­пе­вать, или со­хра­нить вер­ность за­по­ве­дям да­же в ущерб ма­те­ри­аль­но­му по­ло­же­нию. Речь, ра­зу­ме­ет­ся, идет о хри­стиа­нах, а не о тех, кто ли­це­мер­но объ­яв­ля­ет се­бя хри­стиа­ни­ном толь­ко по­то­му, что это мод­но, или для то­го, что­бы об­на­ру­жить свою при­об­щен­ность к «ду­хов­но­сти», или толь­ко по­то­му, что «в дет­ст­ве, 40 лет то­му на­зад, ме­ня ба­буш­ка кре­сти­ла». Одно дело называть себя православным, а другое - быть им или хотя бы по мере сил деятельно идти к православию.

По словам св. Макария Великого, «…слушающий слово приходит в сокрушение,.. начинает он… поучаться во брани, борется и подвизается против сатаны, и после долгого состязания и борения одерживает победу и делается христианином. А если бы, слышанием только, без труда достигал кто благой части; то и лицедеи и все блудники вошли бы в царство и в жизнь».
Бог есть Лю­бовь. И мир, ес­те­ст­вен­но, уст­ро­ен Им по соб­ст­вен­ным за­ко­нам, по за­ко­нам Люб­ви. Ска­за­но так­же, что Бог «...Ис­ти­на и Жизнь». И как не­раз­дель­ны и не­сли­ян­ны Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Свя­тый, так­же, мож­но ска­зать, не­раз­дель­ны и не­сли­ян­ны Лю­бовь, Ис­ти­на и Жизнь. Чело­век же соз­дан по об­ра­зу и по­до­бию Бо­жию, и в нем так­же не­раз­дель­ны и не­сли­ян­ны ум, мысль (вы­ра­жен­ная сло­вом) и вы­зы­вае­мое мыс­лью, но про­ис­те­каю­щее от ума на­строе­ние (дух чело­вечес­кий).

Та­ким об­ра­зом по­лучает­ся, что от­вер­гаю­щий Лю­бовь и ос­но­ван­ное на ней от­но­ше­ние к ок­ру­жаю­ще­му, отчуж­да­ет се­бя от Ис­ти­ны (прав­ды) и Жиз­ни (Жи­во­тво­ря­ще­го Ду­ха); соз­на­тель­но ис­ка­жаю­щий Ис­ти­ну - ли­ша­ет­ся Жиз­ни (здо­ро­вья) и Люб­ви (доб­ро­де­те­лей), а пре­бы­ваю­щий в «пло­хом на­строе­нии» - про­сто не мо­жет при­об­щить­ся ни Ис­ти­ны, ни Люб­ви.

Во­об­ще лю­бовь бес­ко­нечно боль­ше гор­до­сти по­то­му, что ее ис­точни­ком яв­ля­ет­ся Бог, а ис­точни­ком гор­до­сти - пусть вы­со­ко­ода­рен­ное, но твар­ное и, сле­до­ва­тель­но, ог­ра­ничен­ное су­ще­ст­во. Но как без гор­до­сти не­мыс­лим ни­ка­кой дру­гой грех, так и без Бо­га (Лю­бовь) - ни­ка­кая доб­ро­де­тель. Как сре­зан­ные цве­ты, ли­шен­ные ес­те­ст­вен­но­го пи­та­ния через кор­ни, увя­да­ют и гни­ют, так и ду­хов­но-нрав­ст­вен­ные качес­т­ва в атеи­стичес­ком об­ще­ст­ве из­вра­ща­ют­ся, при­об­ре­та­ют урод­ли­вые фор­мы, гиб­нут.

Кста­ти ска­зать, За­по­ве­ди и да­ны нам, что­бы, со­блю­дая их, мы не ока­за­лись в со­стоя­нии про­ти­во­речия с за­ко­на­ми, по ко­то­рым соз­дан мир и мы са­ми, с за­ко­на­ми Люб­ви, и через это не ли­ши­лись Жиз­ни.

И, по­жа­луй, по­след­нее, о чем нуж­но пре­ду­пре­дить. По­нят­на и не­пре­до­су­ди­тель­на по­треб­ность по­ско­рее об­рес­ти здо­ро­вье - для боль­но­го, и из­лечить чело­ве­ка - для врача. Но «сло­вес­ная пе­ре­до­зи­ров­ка», как пра­ви­ло, при­во­дит к рез­ко­му обо­ст­ре­нию как ду­шев­но­го, так и, прав­да, в мень­шей сте­пе­ни, те­лес­но­го за­бо­ле­ва­ния. В бе­се­де с боль­ным важ­на не его спо­соб­ность за­пом­нить и да­же по­нять ска­зан­ное, а его спо­соб­ность ус­во­ить то, о чем го­во­рит врач. Ва­си­лий Ве­ли­кий го­во­рил, «что при из­бы­точном упот­реб­ле­нии пи­щи из­вер­га­ют­ся не толь­ко ее из­лиш­ки, но и не­об­хо­ди­мое», и со­ве­то­вал да­вать ду­хов­ную пи­щу, со­от­но­сясь с со­стоя­ни­ем слу­шаю­ще­го, что­бы не случилось по­доб­но­го и с ду­хов­ной пи­щей.

По­это­му, не­смот­ря на крат­кость из­ло­же­ния, эта ме­то­ди­ка тре­бу­ет для прак­тичес­ко­го ос­вое­ния 2-4 ме­ся­ца, а в течение пер­вых 1-2 не­дель бе­се­ды с боль­ны­ми долж­ны про­во­дить­ся прак­тичес­ки еже­днев­но.

В за­ключение хочет­ся ска­зать, что бо­лез­ни мо­гут врачевать­ся или чело­вечес­ки­ми, или бе­сов­ски­ми, или Бо­жии­ми си­ла­ми. К бе­сов­ским при­бе­гать не­до­пус­ти­мо, к чело­вечес­ким - не все­гда по­силь­но. Ос­та­ет­ся Бо­жие за­сту­п­ле­ние по ми­ло­сти к чело­ве­ку. По­это­му и хо­те­лось бы ви­деть за­ни­маю­щим­ся бо­лез­ня­ми, хо­тя бы толь­ко ду­шев­ны­ми, свя­щен­ни­ка.

Для это­го есть еще од­на причина, ко­то­рую нуж­но иметь в ви­ду лю­бо­му врачу.

Свя­тые от­цы пре­ду­пре­ж­да­ют, что ес­ли чело­век (в на­шем случае - врач) от­но­сит­ся с лю­бо­вью к врачуе­мым, то, по за­ко­нам люб­ви, он раз­де­ля­ет с ни­ми труд пе­ре­не­се­ния скор­бей и бо­лез­ней, вы­зван­ных гре­хом. Ес­ли же с осу­ж­де­ни­ем - то Гос­подь по­пус­тит ему впасть в те же гре­хи и в вы­зы­вае­мые ими скор­би. По­ми­мо это­го, ес­ли не­со­вер­шен­ный чело­век дерз­нет об­личать чьи-ли­бо гре­хи, то воз­бу­ж­даю­щие эти гре­хи бе­сы на­па­дут на не­го с уд­во­ен­ной си­лой.

Для священника защитой от скорби и уничижений, приносимых бесами, может служить его сан. Для мир­с­ко­го человека (врача) могла бы послужить не­прес­тан­ная молитва, но удержать Иисусову молитву во время активной беседы с больным вряд ли возможно. Единственное, что доступно произволению врача и что может защитить его и от бесовских нападок, и от влияния души больного, это непрестанное сокрушение и смирение, ибо сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничтожит. Но полностью нейтрализовать негативное воздействие больного на врача не удается. Разве что только в том случае, когда врач не затрачивает вызывающие болезнь грехи.

pravoslavievbytu.ru