Леонтьев, ваххабиты и имам Малик
В последнее время много читаю Константина Леонтьева, настольная книга "Византизм и славянство". Для меня это книга о деструктивных балканских славянах, хаос, которых вверг мир в мировые войны и разрушил континентальные империи противостоявшие чуме т.н. "свободного общества". Но я бы не об этом хотел поговорить.
У Леонтьева я встретил очень интересную классификацию, которая подойдет для описания этапов существования государственных организмов, человеческих сообществ, культуры, философии, искусства. Леонтьев сам об этом говорит, а схема следующая:
Все (искусство, культура, общество) в своей жизни характеризуется такими этапами:
1. Первоначальная простота
2. Цветущее объединение и сложность
3. Вторичное смесительное упрощение
Т.е. все проходит именно через этот процесс, процесс триединства 1, 2 и 3. Мне почему то подумалось, что через эту призму довольно ясно можно проследить процесс жизнедеятельности исламской религии.
1. Это эпоха Пророка, мир ему, и его сахабов. Сюда же входит период праведных предков (салафов). Это эпоха чистого Ислама, многие сложные вопросы не ставятся по причине того, что в них просто нет надобности. Все понятно, и нет смысла разбирать очевидные вещи. Понимание этих вещей не теоретизируется так как в массах еще присутствует целостность в понимании Истины. Нет проблем в акыде (вероубеждении), и нет вопросов, за которые имам Малик рекомендовал бить палкой. Дело не в том, что Малик не мог ответить на эти вопросы, просто ответ в тот период лежал в иной плоскости, не интеллектуальной. Оговорюсь сразу, что вопросы, то конечно были, но они были не актуальны и свидетельствовали скорее о попытке спровоцировать бесплодную дискуссию, либо о дебилизме задающего.
2. С расширением ареала исламского мира, в орбиту религии, вошли народы имевшие несколько иную мировоззренческую систему, поднаторевшие в философских спекуляциях. Кроме того ушли салафы, как хранители и свидетели деяний Пророка, мир ему и его наследников. Ученые того времени вошли во 2 фазу, когда нужно было разложить религию по полочкам, либо потерять ее.
Появляются науки, в области тафсира (комментария) к Корану, хадисоведение, четко детализируется система правовых предписаний. Если сахабы были свидетелями ниспосылания Корана и знали как его понимать, то те кто был после них нуждались в письменной фиксации этого понимания, единственно правильного понимания. Поэтому тома тафсиров, им (сахабам) были просто не нужны. Происходит создание школ исламского права, их конкуренция и борьба, в результате, которой остаются 4 правовые школы, остальные либо разгромлены в дебатах, либо просто не имеют последователей.
Как я сказал выше, в результате завоеваний увеличивается число подданых, это как правило последователи уже сформированных религиозных традиций(христианство, зороастризм и пр.), имеющих и письменную фиксацию их памятников и источников и целую систему аполлогетических методик воздействия на иноверцев. Таким образом возникает масса ересей, имевших отклонения в вероубеждении, которые не довольствуются легендарным ответом Малика. Выстраивается система интеллектуальной защиты Исламской традиции. Таким образом формируются школы, права, вероубеждения и суфизма, являющиеся единственными легитимными хранителями Религии.
3. Наступает, как говорит сайдина шейх Абдуль Кадыр, эра бедуинов. Маргинальная часть исламского мира, видя несоответствие (на их взгляд) фактического положения текущего периода и первоначальной, простой эпохи, ранних поколений, считают, что исламское общество пошло по ложному пути. Необходимо возвращение на исходные позиции. Жить нужно так как жили пророк, мир ему, и первые поколения. Тогда не было правовых школ (мазхабов), не было суфизма и ашаритской акыды. Это бида(нововведение), нужно просто следовать пути пророка, мир ему и все. Есть Коран и хадисы, следуй им, все остальное от лукавого. Это время модернизма и ваххабизма, время упрощения, попытка человека живущего через тысячу лет от пророка, мир ему, в другой культурной среде, с другими поведенческими характеристиками, исповедовать религию так же как и его (пророка) современники.
Безусловно, что весь пласт исламских знаний накопившийся за этот период ими не отвергается, он просто перетолковывается в новой редакции, т.е. по сути происходит просто появление новой школы/л, но более примитивной/ных и не имеющей/их преемственности. Это протестантский путь, следования формальному смыслу и условной логике.
У Леонтьева я встретил очень интересную классификацию, которая подойдет для описания этапов существования государственных организмов, человеческих сообществ, культуры, философии, искусства. Леонтьев сам об этом говорит, а схема следующая:
Все (искусство, культура, общество) в своей жизни характеризуется такими этапами:
1. Первоначальная простота
2. Цветущее объединение и сложность
3. Вторичное смесительное упрощение
Т.е. все проходит именно через этот процесс, процесс триединства 1, 2 и 3. Мне почему то подумалось, что через эту призму довольно ясно можно проследить процесс жизнедеятельности исламской религии.
1. Это эпоха Пророка, мир ему, и его сахабов. Сюда же входит период праведных предков (салафов). Это эпоха чистого Ислама, многие сложные вопросы не ставятся по причине того, что в них просто нет надобности. Все понятно, и нет смысла разбирать очевидные вещи. Понимание этих вещей не теоретизируется так как в массах еще присутствует целостность в понимании Истины. Нет проблем в акыде (вероубеждении), и нет вопросов, за которые имам Малик рекомендовал бить палкой. Дело не в том, что Малик не мог ответить на эти вопросы, просто ответ в тот период лежал в иной плоскости, не интеллектуальной. Оговорюсь сразу, что вопросы, то конечно были, но они были не актуальны и свидетельствовали скорее о попытке спровоцировать бесплодную дискуссию, либо о дебилизме задающего.
2. С расширением ареала исламского мира, в орбиту религии, вошли народы имевшие несколько иную мировоззренческую систему, поднаторевшие в философских спекуляциях. Кроме того ушли салафы, как хранители и свидетели деяний Пророка, мир ему и его наследников. Ученые того времени вошли во 2 фазу, когда нужно было разложить религию по полочкам, либо потерять ее.
Появляются науки, в области тафсира (комментария) к Корану, хадисоведение, четко детализируется система правовых предписаний. Если сахабы были свидетелями ниспосылания Корана и знали как его понимать, то те кто был после них нуждались в письменной фиксации этого понимания, единственно правильного понимания. Поэтому тома тафсиров, им (сахабам) были просто не нужны. Происходит создание школ исламского права, их конкуренция и борьба, в результате, которой остаются 4 правовые школы, остальные либо разгромлены в дебатах, либо просто не имеют последователей.
Как я сказал выше, в результате завоеваний увеличивается число подданых, это как правило последователи уже сформированных религиозных традиций(христианство, зороастризм и пр.), имеющих и письменную фиксацию их памятников и источников и целую систему аполлогетических методик воздействия на иноверцев. Таким образом возникает масса ересей, имевших отклонения в вероубеждении, которые не довольствуются легендарным ответом Малика. Выстраивается система интеллектуальной защиты Исламской традиции. Таким образом формируются школы, права, вероубеждения и суфизма, являющиеся единственными легитимными хранителями Религии.
3. Наступает, как говорит сайдина шейх Абдуль Кадыр, эра бедуинов. Маргинальная часть исламского мира, видя несоответствие (на их взгляд) фактического положения текущего периода и первоначальной, простой эпохи, ранних поколений, считают, что исламское общество пошло по ложному пути. Необходимо возвращение на исходные позиции. Жить нужно так как жили пророк, мир ему, и первые поколения. Тогда не было правовых школ (мазхабов), не было суфизма и ашаритской акыды. Это бида(нововведение), нужно просто следовать пути пророка, мир ему и все. Есть Коран и хадисы, следуй им, все остальное от лукавого. Это время модернизма и ваххабизма, время упрощения, попытка человека живущего через тысячу лет от пророка, мир ему, в другой культурной среде, с другими поведенческими характеристиками, исповедовать религию так же как и его (пророка) современники.
Безусловно, что весь пласт исламских знаний накопившийся за этот период ими не отвергается, он просто перетолковывается в новой редакции, т.е. по сути происходит просто появление новой школы/л, но более примитивной/ных и не имеющей/их преемственности. Это протестантский путь, следования формальному смыслу и условной логике.