Диалоги о Конечности Бытия.
- …В 25 лет я случайно (безо всякой особенной ситуации) испытал "детское" Осознавание Смертности. Детское, потому что оно знакомо мне с детства, и видимо у многих оно случается именно в детстве. Со временем, это осознавание подавляется, что тоже типично. Все эти "знания" и словесные признания конечности бытия рядом не стоят с этим Настоящим, всепоглощающим экзистенциальным Осознаванием. С тех пор я "хочу" и очень боюсь снова испытать это чувство.
Хочу, потому, что рано или поздно мне придется это пережить, и лучше рано, чтобы успеть прожить "правильно". Но очень страшно. Из наблюдений, в том числе за продвинутыми гештальтистами, я пришел к выводу, что большинство подавляют и избегают этого осознавания, также, и даже гораздо в большей степени, чем я.
Возможно, я перебарщиваю, но убежден, что большая часть "мудрости", рассуждений и интереса к смерти является голимой дефлексией (уклонением, избеганием). Если совсем коротко, то меня интересует: возможно ли в принципе Настоящее Принятие Конечности Бытия, не лукавое, не прячущееся за псевдо-Мудростью, и, разумеется, не когнитивное, а "утробно" Натуральное принятие. Каковы терапевтические возможности для этого?
- Ну , во-первых, про Настоящесть Переживания. На мой взгляд, любое переживание - «настоящее», то есть присуще конкретному человеку в актуальный момент, характерно для него в этот момент, «истинно» для него сейчас, поскольку именно так он сейчас проживает.
Иногда Настоящим люди называют Самое Сильное переживание. По сравнению с самым сильным, любое другое чувство кажется менее настоящим, поскольку оно не достигает ТОЙ, прежней интенсивности или ТОГО качества.
В свое время я участвовал и даже вел группы голотропического дыхания, где участники в измененном состоянии сознания под определенную музыку «дышат». При этом у некоторых участников их телесный процесс «явный», видимый (тело интенсивно двигается), слышимый (достаточно громкий). И сразу возникает соблазн процесс у этих участников назвать «более настоящим», чем у тихих, незаметных участников.
А еще в психологических группах можно иногда услышать, что какого-то участника называют фальшивым, не настоящим, и если разбираться, то основания, как правило, два:
1)участник не вскрывает на группе некоторые свои переживания (например, переживание слабости, уязвимости);
2) те переживания, которые участник раскрывает, по тем или иным причинам «не нравятся» группе: противоречат групповым ценностям, целям, или социальным нормам, или по форме предъявления вызывают раздражение (раздражает интонация, тембр, темп, мимика, многословность или сумбурность текстов и т.д.).
Но опять же это не про «настоящесть» участника - он таков каков он есть, а про его несоответствие ожиданиям и нормам группы.
2. Про избегание, уклонение от переживания Конечности Бытия, или наоборот, «полное» проживание этого состояния. Если мыслить в гештальт-терминах, то «прерывание», «защитный механизм» не существуют без потребностного процесса, к которому они относятся (который они «прерывают»). Поэтому сразу возникает вопрос: а какую потребность обслуживает «Переживание Конечности Бытия»? Если потребность неизвестна или не существует для данного «человеко-организма», то и, слава богу, что переживание «прерывается» - не «экономично», не целесообразно, не «организмично» переживать то, «не знаю, для чего».
Если потребность все-таки для данного человека существует (интересно, какая? - «более глубоко и ярко ощущать ПОЛНОТУ БЫТИЯ, ЖИЗНИ», « страдать от мысли о бренности, о неизбежности разрушении своего Я», «потребности обрести веру в БОГА» или еще какая-то), и данное переживание Конечности Бытия полезно для развертывания этой потребности - то тогда осмысленно углублять/ расширять данное переживание.
3. Не думаю, что технически есть какие-то проблемы для хорошего профессионального психотерапевта, в том числе и гештальтиста, поддерживать у клиента переживание конечности бытия. Ведь гештальт-терапевт «не обязан» сам быть «суперэкспертом» в каком-либо переживании, или не обязан погружать себя в «глубокое переживание» - достаточно, если, например (в идеологии ГАТЛА- Лос-Анджелесской школы гештальта):
1) он будет «включен» в переживание клиента, то есть будет искренне-доброжелательно интересоваться как устроено переживание у клиента, какова динамика переживания, как оно связано с другими переживаниями, с актуальной и прошлой жизнью клиента и т.п.
2) делиться своим актуальным или прошлым опытом, связанным с переживанием клиента (так называемое «присутствие терапевта»).
3) диалогическое взаимодействие с клиентом.
И тогда клиенту менее страшно продвигаться в своем переживании Конечности Бытия…
Хочу, потому, что рано или поздно мне придется это пережить, и лучше рано, чтобы успеть прожить "правильно". Но очень страшно. Из наблюдений, в том числе за продвинутыми гештальтистами, я пришел к выводу, что большинство подавляют и избегают этого осознавания, также, и даже гораздо в большей степени, чем я.
Возможно, я перебарщиваю, но убежден, что большая часть "мудрости", рассуждений и интереса к смерти является голимой дефлексией (уклонением, избеганием). Если совсем коротко, то меня интересует: возможно ли в принципе Настоящее Принятие Конечности Бытия, не лукавое, не прячущееся за псевдо-Мудростью, и, разумеется, не когнитивное, а "утробно" Натуральное принятие. Каковы терапевтические возможности для этого?
- Ну , во-первых, про Настоящесть Переживания. На мой взгляд, любое переживание - «настоящее», то есть присуще конкретному человеку в актуальный момент, характерно для него в этот момент, «истинно» для него сейчас, поскольку именно так он сейчас проживает.
Иногда Настоящим люди называют Самое Сильное переживание. По сравнению с самым сильным, любое другое чувство кажется менее настоящим, поскольку оно не достигает ТОЙ, прежней интенсивности или ТОГО качества.
В свое время я участвовал и даже вел группы голотропического дыхания, где участники в измененном состоянии сознания под определенную музыку «дышат». При этом у некоторых участников их телесный процесс «явный», видимый (тело интенсивно двигается), слышимый (достаточно громкий). И сразу возникает соблазн процесс у этих участников назвать «более настоящим», чем у тихих, незаметных участников.
А еще в психологических группах можно иногда услышать, что какого-то участника называют фальшивым, не настоящим, и если разбираться, то основания, как правило, два:
1)участник не вскрывает на группе некоторые свои переживания (например, переживание слабости, уязвимости);
2) те переживания, которые участник раскрывает, по тем или иным причинам «не нравятся» группе: противоречат групповым ценностям, целям, или социальным нормам, или по форме предъявления вызывают раздражение (раздражает интонация, тембр, темп, мимика, многословность или сумбурность текстов и т.д.).
Но опять же это не про «настоящесть» участника - он таков каков он есть, а про его несоответствие ожиданиям и нормам группы.
2. Про избегание, уклонение от переживания Конечности Бытия, или наоборот, «полное» проживание этого состояния. Если мыслить в гештальт-терминах, то «прерывание», «защитный механизм» не существуют без потребностного процесса, к которому они относятся (который они «прерывают»). Поэтому сразу возникает вопрос: а какую потребность обслуживает «Переживание Конечности Бытия»? Если потребность неизвестна или не существует для данного «человеко-организма», то и, слава богу, что переживание «прерывается» - не «экономично», не целесообразно, не «организмично» переживать то, «не знаю, для чего».
Если потребность все-таки для данного человека существует (интересно, какая? - «более глубоко и ярко ощущать ПОЛНОТУ БЫТИЯ, ЖИЗНИ», « страдать от мысли о бренности, о неизбежности разрушении своего Я», «потребности обрести веру в БОГА» или еще какая-то), и данное переживание Конечности Бытия полезно для развертывания этой потребности - то тогда осмысленно углублять/ расширять данное переживание.
3. Не думаю, что технически есть какие-то проблемы для хорошего профессионального психотерапевта, в том числе и гештальтиста, поддерживать у клиента переживание конечности бытия. Ведь гештальт-терапевт «не обязан» сам быть «суперэкспертом» в каком-либо переживании, или не обязан погружать себя в «глубокое переживание» - достаточно, если, например (в идеологии ГАТЛА- Лос-Анджелесской школы гештальта):
1) он будет «включен» в переживание клиента, то есть будет искренне-доброжелательно интересоваться как устроено переживание у клиента, какова динамика переживания, как оно связано с другими переживаниями, с актуальной и прошлой жизнью клиента и т.п.
2) делиться своим актуальным или прошлым опытом, связанным с переживанием клиента (так называемое «присутствие терапевта»).
3) диалогическое взаимодействие с клиентом.
И тогда клиенту менее страшно продвигаться в своем переживании Конечности Бытия…