"Мастер и Маргарита" (2024): искушение постмодернизмом.
Посмотрела новую версию "Мастера и Маргариты". Захватившая с самого начала воображение игра с булгаковским текстом к концу вызвала ощущение не то чтобы разочарования, но - откликнулась в душе каким-то непониманием: каков смысл показанной игры?
Я сейчас не буду анализировать актёрский состав, игру актёров, их образы, хужожественное оформление, качество съёмок: эстетически я даже очень осталась довольна фильмом (один только возможный вид Москвы со статуей Ленина, которая, кстати, в реальности предполагалась быть поставленной на месте взорванного храма Христа Спасителя, чего стоит!). Я чуток выскажусь не о способах реализации замысла, а о нём самом.
1. С одной стороны, совместить образы, показав параллели между жизнью в сталинской Москве самого Булгакова и Мастера - интереснейший поворот. Однако этот поворот привёл, как мне кажется, в тупик, вызвав переживание скомканности. И незавершённости какой-то. Не открытости, которую я так люблю, ибо она будит мысль, а именно - незавершённости, в которой ты оказываешься потерянной и растерянной.
В итоге совсем потерялось ощущение, что показанный писатель - это сам Булгаков, хотя фильм наполнен отсылками к фактам его биографии. Получилась история про выдуманного писателя, чья жизненная история с его людским окружением легла в основу его же романа.
И фильм, по сути, повествует историю любовных отношений писателя (имя которого не произносится ни разу, что показательно) и его любовницы Маргариты Николаевны, сломанных советской реальностью конца 20-30 гг. ХХ века, убившей двух любовников.
2. С другой стороны, флёр постмодернисткой игры авторов фильма не оставляет меня. Данная интерпретация романа в отдельные моменты запускает-таки мысль и продуктивное вопрошание.
Так, в этой постановке проглядывается идея, что именно писатель, если он гениален, своим magnum opus (великим деланием) меняет реальность, вырывая из небытия основного персонажа романа - Воланда. Последний как будто со страниц рукописи перемещается в реалии Москвы и то ли просто наблюдает за развитием сюжета, то ли наравне с с Маргаритой Николаевной участвует в написании романа, вызывая некоторые сцены в воображении писателя (например, сцена представления в варьете).
Или, увиделось мне, как в этом фильме сработала пословица "чего хочет женщина, того хочет... высшая сила". Потому что именно любовница писателя высказывает желание оказаться со своим любовником там, где они будут целую вечность только вдвоём. Любовник выписывает это в романе, и в концовке то ли Мастер и Маргарита (герои романа), то ли сами любовники (писатель и его Маргарита Николаевна) оказываются в этом желанном покое, ибо писатель умирает в сумасшедшем доме, а Маргарита Николаевна кончается самоубийством...
В лучших традициях постмодернизма в фильме воплощена идея, что не автор пишет роман, а роман создает не только читателя, но и автора. Например, вот эта записка про то, что Маргарита "стала ведьмой от горя, и т.д.", оставляется Маргаритой Николаевной перед своим самоубийством, когда она дочитывает вторую рукопись романа (первая погибла в огне печи), переданного ей санитаркой из сумасшедшего дома. Так вот, она её написала, потому что в романе эта записка уже была, или записка сама попадает потом в текст романа? Тогда как?
Может, вообще автором является Воланд, листающий пылающие страницы первой - сожжённой - рукописи своего романа в конце фильма, на которых описана вся эта история с неизвестным писателем, пишущем свой роман о Пилате, Иешуа, Мастере и Маргарите?
3. В общем, в фильме получилась история по очень отдельным мотивам булгаковского текста: текст сценария дополнен не-булгаковскими диалогами, сам булгаковский текст часто изменён в угоду заявленной игре, с потерей полюбившихся булгаковских же каламбуров.
В тех же традициях постмодернистского мировосприятия и миропонимания история Мастера и Маргариты оказалась заземлённой, минимизирующей и развенчивающей метафизический пласт текста самого Михаила Булгакова. Вместо магической истории я увидела симуляцию/симулякр - игру галлюцинирующего воображения, где само Воображаемое никак не связано с иной реальностью, но является, прямо как по Лакану, искривившемся от давления посюсторонья зеркалом.
Поэтому вместо высокой игры, глубокой интерпретации самого текста, с одной стороны, получилось скольжение по поверхности, а с другой, - произошло какое-то внешнее вторжение, перекроившее текст и смыслы почти до неузнаваемости. Я понимаю, что позицией постмодернизма является идея, согласно которой "рождение читателя всегда оплачено смертью автора" (Ролан Барт), но не до такой же степени! Ведь при желании и в самом тексте Булгакова есть за что зацепиться, чтобы поиграть с его героями, не только не изъяв метафизику, философскую глубину и исключив возможность трансцендирования, но усилив последние.
Наверное, я строга в оценивании, но мне есть с чем сравнивать. Наш современник - поэт, писатель, драматург, режиссёр и мастер постмодернистской игры - Сергей Сеничев написал и поставил пьесу "Воланд и Маргарита", в которой он сделал, как мне видится, неожиданнейший ход, увидев лазейку в самом тексте (без всякого его искажения), просто задав гениальный вопрос: как так получилось, что никому неизвестный служащий исторического музея вдруг пишет поразительный роман о Пилате?
И, оттолкнувшись - радикально, но при этом бережно - от чистого текста Михаила Афанасьевича, Сергей Сеничев и продолжение романа как будто создал (описав жизнь-бытие героев в том самом покое, который они заслужили), и дал свою захватывающую версию понимания того, кто/что стояло за написанием романа Мастером. Играть по крупному с текстом - это не переписывать сам текст, а - вступать с ним диалог, дискутируя и интерпретируя его из другой - созданной тобой - реальности.
4. Однако, чтобы быть справедливой, вернусь к тому, чем мне откликнулся фильм. Он вызвал во мне вопрос. В сцене на балу у Сатаны, наблюдая за поведением Маргариты (что-то было в этой замечательной игре Юлии Снигирь в одеянии то ли Хатхор, то ли Астарты, то ли Артемиды), я впервые за долгий свой роман с этим текстом Михаила Афанасьевича задалась вопросом: почему Маргариту тронула именно история Фриды? Почему бездетная Маргарита оказалась не-защищённой от просьбы матери, убившей своё дитя?
Не потому ли, что вторжение предельно Иного (ведь здесь идея женственности встретилась с идеей материнства в его самом страдающем виде) всегда травматично до такой степени, что без опыта собственной трансформации не обойтись?.. Что и делает Маргарита, исполняя просьбу Фриды. Или сама жертвенная позиция Маргариты на балу, актуализировала в ней жертвенную специфику материнской любви?
Думаю.
И, да: вряд ли ещё захочу пересмотреть (времени жалко) при всей его высокой художественности (ничего не вызвало во мне эстетического бунта!). Разве что разок, чтобы проверить свои интуиции, но в очень отдалённом будущем.
Я сейчас не буду анализировать актёрский состав, игру актёров, их образы, хужожественное оформление, качество съёмок: эстетически я даже очень осталась довольна фильмом (один только возможный вид Москвы со статуей Ленина, которая, кстати, в реальности предполагалась быть поставленной на месте взорванного храма Христа Спасителя, чего стоит!). Я чуток выскажусь не о способах реализации замысла, а о нём самом.
1. С одной стороны, совместить образы, показав параллели между жизнью в сталинской Москве самого Булгакова и Мастера - интереснейший поворот. Однако этот поворот привёл, как мне кажется, в тупик, вызвав переживание скомканности. И незавершённости какой-то. Не открытости, которую я так люблю, ибо она будит мысль, а именно - незавершённости, в которой ты оказываешься потерянной и растерянной.
В итоге совсем потерялось ощущение, что показанный писатель - это сам Булгаков, хотя фильм наполнен отсылками к фактам его биографии. Получилась история про выдуманного писателя, чья жизненная история с его людским окружением легла в основу его же романа.
И фильм, по сути, повествует историю любовных отношений писателя (имя которого не произносится ни разу, что показательно) и его любовницы Маргариты Николаевны, сломанных советской реальностью конца 20-30 гг. ХХ века, убившей двух любовников.
2. С другой стороны, флёр постмодернисткой игры авторов фильма не оставляет меня. Данная интерпретация романа в отдельные моменты запускает-таки мысль и продуктивное вопрошание.
Так, в этой постановке проглядывается идея, что именно писатель, если он гениален, своим magnum opus (великим деланием) меняет реальность, вырывая из небытия основного персонажа романа - Воланда. Последний как будто со страниц рукописи перемещается в реалии Москвы и то ли просто наблюдает за развитием сюжета, то ли наравне с с Маргаритой Николаевной участвует в написании романа, вызывая некоторые сцены в воображении писателя (например, сцена представления в варьете).
Или, увиделось мне, как в этом фильме сработала пословица "чего хочет женщина, того хочет... высшая сила". Потому что именно любовница писателя высказывает желание оказаться со своим любовником там, где они будут целую вечность только вдвоём. Любовник выписывает это в романе, и в концовке то ли Мастер и Маргарита (герои романа), то ли сами любовники (писатель и его Маргарита Николаевна) оказываются в этом желанном покое, ибо писатель умирает в сумасшедшем доме, а Маргарита Николаевна кончается самоубийством...
В лучших традициях постмодернизма в фильме воплощена идея, что не автор пишет роман, а роман создает не только читателя, но и автора. Например, вот эта записка про то, что Маргарита "стала ведьмой от горя, и т.д.", оставляется Маргаритой Николаевной перед своим самоубийством, когда она дочитывает вторую рукопись романа (первая погибла в огне печи), переданного ей санитаркой из сумасшедшего дома. Так вот, она её написала, потому что в романе эта записка уже была, или записка сама попадает потом в текст романа? Тогда как?
Может, вообще автором является Воланд, листающий пылающие страницы первой - сожжённой - рукописи своего романа в конце фильма, на которых описана вся эта история с неизвестным писателем, пишущем свой роман о Пилате, Иешуа, Мастере и Маргарите?
3. В общем, в фильме получилась история по очень отдельным мотивам булгаковского текста: текст сценария дополнен не-булгаковскими диалогами, сам булгаковский текст часто изменён в угоду заявленной игре, с потерей полюбившихся булгаковских же каламбуров.
В тех же традициях постмодернистского мировосприятия и миропонимания история Мастера и Маргариты оказалась заземлённой, минимизирующей и развенчивающей метафизический пласт текста самого Михаила Булгакова. Вместо магической истории я увидела симуляцию/симулякр - игру галлюцинирующего воображения, где само Воображаемое никак не связано с иной реальностью, но является, прямо как по Лакану, искривившемся от давления посюсторонья зеркалом.
Поэтому вместо высокой игры, глубокой интерпретации самого текста, с одной стороны, получилось скольжение по поверхности, а с другой, - произошло какое-то внешнее вторжение, перекроившее текст и смыслы почти до неузнаваемости. Я понимаю, что позицией постмодернизма является идея, согласно которой "рождение читателя всегда оплачено смертью автора" (Ролан Барт), но не до такой же степени! Ведь при желании и в самом тексте Булгакова есть за что зацепиться, чтобы поиграть с его героями, не только не изъяв метафизику, философскую глубину и исключив возможность трансцендирования, но усилив последние.
Наверное, я строга в оценивании, но мне есть с чем сравнивать. Наш современник - поэт, писатель, драматург, режиссёр и мастер постмодернистской игры - Сергей Сеничев написал и поставил пьесу "Воланд и Маргарита", в которой он сделал, как мне видится, неожиданнейший ход, увидев лазейку в самом тексте (без всякого его искажения), просто задав гениальный вопрос: как так получилось, что никому неизвестный служащий исторического музея вдруг пишет поразительный роман о Пилате?
И, оттолкнувшись - радикально, но при этом бережно - от чистого текста Михаила Афанасьевича, Сергей Сеничев и продолжение романа как будто создал (описав жизнь-бытие героев в том самом покое, который они заслужили), и дал свою захватывающую версию понимания того, кто/что стояло за написанием романа Мастером. Играть по крупному с текстом - это не переписывать сам текст, а - вступать с ним диалог, дискутируя и интерпретируя его из другой - созданной тобой - реальности.
4. Однако, чтобы быть справедливой, вернусь к тому, чем мне откликнулся фильм. Он вызвал во мне вопрос. В сцене на балу у Сатаны, наблюдая за поведением Маргариты (что-то было в этой замечательной игре Юлии Снигирь в одеянии то ли Хатхор, то ли Астарты, то ли Артемиды), я впервые за долгий свой роман с этим текстом Михаила Афанасьевича задалась вопросом: почему Маргариту тронула именно история Фриды? Почему бездетная Маргарита оказалась не-защищённой от просьбы матери, убившей своё дитя?
Не потому ли, что вторжение предельно Иного (ведь здесь идея женственности встретилась с идеей материнства в его самом страдающем виде) всегда травматично до такой степени, что без опыта собственной трансформации не обойтись?.. Что и делает Маргарита, исполняя просьбу Фриды. Или сама жертвенная позиция Маргариты на балу, актуализировала в ней жертвенную специфику материнской любви?
Думаю.
И, да: вряд ли ещё захочу пересмотреть (времени жалко) при всей его высокой художественности (ничего не вызвало во мне эстетического бунта!). Разве что разок, чтобы проверить свои интуиции, но в очень отдалённом будущем.