Деконструкция деконструктора юнгианства, или о соотношении традиции и личного гнозиса
Посмотрела тут цикл вебинаров психоаналитика Максима Бекарюкова по деконструкции юнгианства. Очень мне понравился его критический подход, и особенно выявление багов современных юнгианцев, часть которых из-за привычки к догматизации чужого гнозиса, приведшего к контакту с божественным, унаследованной из нашего прошлого последних пары тысяч лет, принялись догматизировать и гнозис самого Юнга, не до конца разобравшись в том, из чего он, гнозис, собственно, родился.
Однако в процессе мне показалось, что Максим сам стал противоречить себе, т.к. под конец вебинара критиковал Юнга в том, что тот деконструировал древние духовные традиции разных народов, не будучи в них инициированным, и толковал их под себя. Максим несколько раз подчеркнул важность сохранения существующих духовных традиций, не интерпретируя и не изменяя их. Не исключено, что я невнимательно слушала и что-то упустила, но решила спросить у него, почему так. Тема соотношения традиции и личного гнозиса меня давно занимает, да и не только меня. Я с удовольствием читала рассуждения на эту тему язычников-шаманов Рэйвена Кальдеры и Галины Крассковой, которые качественно, на мой взгляд, в своей практике развили тему духовного развития на границе традиции и личного гнозиса.
Следует сказать, что традиционные нордико-шаманские практики у Крассковой, например, привели её к нехилому духовному кризису и большим проблемам со здоровьем. Что неудивительно у городской девушки, пусть даже и имеющей опыт боли на балетных курсах в детстве и практик БДСМ во взрослом возрасте, и которая решает пройти традиционную скандинавскую ордалию, рассчитанную на физиологию скандинава, живущего в комфорте 2-тысячелетней давности и соответствующим наполнением своего энергополя. У современного городского человека, пусть даже пустившегося в язычество и шаманизм, совсем другие энергосгустки в поле, по-иному расставлены приоритеты, связанные с физиологическими системами тела и бессознательными психическими реакциями. Если говорить совсем эзотерически, у него иное духовное тело, которому требуется принципиально иной подход.
***
Итак, я спросила у Максима:
Вы в 4-й лекции даёте интересную метафору лабиринта. Что мол если открываешь двери в лабиринте ключами традиции, то непременно куда-то приходишь, а если своими ключами, то оказываешься в новом лабиринте.
Но традиция - это чужой путь. Пусть даже по нему шли тысячи людей. У каждого свой лабиринт. Применять ключи традиции - это втискивать себя в систему, которая, возможно, с тобой в чём-то несовместима.
Это мне кажется настолько логичным, что я думаю, вы тоже с этим согласны в какой-то степени. Тем не менее, в лекции вы не раз выказываете сожаление, что Юнг пошёл именно этим путём и что есть вообще такая тенденция к "самоволке" и свободной интерпретации. В чём, по-вашему, ценность того, чтобы придерживаться т.з. сохранения чужих маршрутов в неприкосновенности по сравнению с т.з. прохождения своим путём и получения личного гнозиса?
***
Ответ Максима по этой ссылке.
***
Мой комментарий Максиму:
Я понимаю вашу позицию, но всё равно не убедительно. Если я правильно поняла, вы пребываете в уверенности, что если кто-то пришёл к контакту с божественным, то это непременно какое-то место вовне, к которому достаточно проложить конкретный путь, чтобы практически гарантировать успех для других, с поправкой на те личные особенности, которые удалось уловить и как-то классифицировать. Мне однако кажется, что, идя по лабиринту, мы приближаемся исключительно к нашему собственному божественному центру, что делает немного странным установку на следование чужим путём, сколько бы адептов по нему ни прошли до тебя.
Ваш пример с физикой и физиками, на мой взгляд, некорректен, т.к. физика описывает "общий знаменатель" индивидуально воспринимаемого нами внешнего мира. Ссылаясь на что-то, описываемое физикой, мы уверены, что говорим об одном и том же, независимо от того, какое у нас было детство и где мы выросли, в горах Тибета или аравийской пустыне. Тогда как духовный путь выстраивается в очень индивидуальном месте, в уникальном для каждого лабиринте, в ландшафте своей души, которая хотя и имеет схожие у большинства людей архетипические структуры, но очень индивидуально, как индивидуально могла бы проходить эволюция на планетах со схожими физическими законами.
Монастические традиции авраамических религий, буддийский путь, шаманский путь, телема, абсолютно духовно нейтральный путь современного ВТОшника или же опыт посмертия у попавшего в аварию человека задействуют очень разные физиологические и психологические механизмы и по-разному действуют в разных культурных и темпоральных контекстах на людей с разной жизненной историей.
Если взять амазонских шаманов, выросших в природе и работающих с психоделиками, то что их традиция даст городскому американцу из протестантской семьи, даже если он переедет в сельву и уйдёт в шаманскую традицию с головой? Да, он сможет, возможно, развязать какие-то узлы прошлого, порушить стены нескольких блоков и приручить пару своих демонов. Но у него не будет детства в сельве и видящих духов соседей из своей деревни, когда закладывается фундамент психополя.
Я видела европейцев, которых аяхуаска с первого раза забросила на нужную высоту (после нескольких лет персональной эклектической духовной практики), и американцев-психологов, которые годами били в бубен, обнимали деревья и ездили на психоделические ритриты, так и оставшихся в плену своего недружелюбного ландшафта. Я видела канадцев, за несколько лет сделавших прогресс на их собственном миксе психоанализа, индейского шаманизма и йоги, и русских, которые и за 30 лет в йоге с полным погружением остались полными пустышками, стрессующими по малейшему поводу, и никуда не пришли из того, о чём мечтали изначально.
Разница между теми и другими, по моему наблюдению, была в том, что те, кто ничего не добились или добились очень малого, полагались целиком на традицию как на волшебный рецепт и на чужие ключи - как на волшебные артефакты, как на универсальные магические приёмы. Они не умели вовремя уйти и переключиться на другое, не умели переключить тумблер извне вовнутрь. Те же, кто за относительно короткое время получил опыт мистического контакта с божественным, искали свой собственный путь, со своими собственными ключами, не стесняясь черпать для этого инструменты в разных традициях, всё интерпретировать по-своему и пробовать то, что подходило к очередной двери, у которой они оказывались.
Мне кажется, залогом успеха тут было то, что они приближались именно к божественному внутри себя, а не где-то там out there. Возможно, здесь будет уместно ввести термин духовного локуса. Ищешь ли ты путь к божественному в чужом опыте, в написанных другими людьми волшебных рецептах? Или же в том, чтобы, используя любые внешние инструменты без различия их происхождения, откопать бога в себе?
Вы говорите о том, что если открывать двери лабиринта своими ключами, то может возникнуть иллюзия того, что ты куда-то пришёл. Мне кажется, это часть лабиринта жизни любого человека. Даже у того, кто первым прошёл по этому пути и заложил основы традиции, было множество таких эпизодов уверенности в том, что ты куда-то пришёл. Объявлять беспрекословное следование какой-то традиции гарантией от того, что адепты будут избавлены от опыта такой иллюзии, - это само по себе иллюзия. Я лично пока ещё никуда не пришла, поэтому мне кажется, что вообще никто никогда никуда не приходит, пока не понимает глубинно, что смысл просто в том, чтобы идти своим путём.
Вмешиваться в этапы пути другого человека, попытки избавить его от иллюзий - есть попытка избавить человека от части его собственного духовного пути. Даже в каком-то смысле попытка отъесть у него часть его духовного тела, сделать так, чтобы частью духовного пути другого человека стал твой собственный путь. Попытка вставить свои "духовные гены" (или те, которые ты слепо перенял из прошлого, а не выработал сам) в тело другого человека.
Сохранение духовных традиций и опыта предков может быть полезно, когда требуется сохранить что-то полезное. Но сохранённое постоянно подвергается проверкам новых времён, новых реалий, новых моделей. Новые интерпретации и смешивание традиций - это процесс, на мой взгляд, равно важный и необходимый, чем сохранение полезного опыта прошлого.
Юнг, будучи визионером, сделал громадное для своего времени усилие по деконструкции традиций, по выявлению в них для себя (!) того, что оказалось наиболее адаптированным к человеку его времени, места и опыта.
Я соглашусь с вами, что от Юнга мы должны перенять не фиксированные сущности, созданные им для себя, а сам опыт деконструкции абсолютно любого (!) информационного содержания, которое попадает в наше поле. Однако я не соглашусь с вами, что мы должны идеализировать чужой успешный опыт, даже подпитанный другими и сложившийся в органон, и пытаться наложить нарисованную другими карту на ландшафт нашей души.
Возможно, я нахожусь под влиянием своего здравого смысла, который определяет мой собственный путь и который не всем свойственен, но я думаю, что достаточно мотивированный на развитие человек в наше время способен изобрести свой собственный велосипед или получить на событийности встречи с нужными людьми, книгами, фильмами, традициями, веществами и т.п., которые подкинут нужные детали.
Однако в процессе мне показалось, что Максим сам стал противоречить себе, т.к. под конец вебинара критиковал Юнга в том, что тот деконструировал древние духовные традиции разных народов, не будучи в них инициированным, и толковал их под себя. Максим несколько раз подчеркнул важность сохранения существующих духовных традиций, не интерпретируя и не изменяя их. Не исключено, что я невнимательно слушала и что-то упустила, но решила спросить у него, почему так. Тема соотношения традиции и личного гнозиса меня давно занимает, да и не только меня. Я с удовольствием читала рассуждения на эту тему язычников-шаманов Рэйвена Кальдеры и Галины Крассковой, которые качественно, на мой взгляд, в своей практике развили тему духовного развития на границе традиции и личного гнозиса.
Следует сказать, что традиционные нордико-шаманские практики у Крассковой, например, привели её к нехилому духовному кризису и большим проблемам со здоровьем. Что неудивительно у городской девушки, пусть даже и имеющей опыт боли на балетных курсах в детстве и практик БДСМ во взрослом возрасте, и которая решает пройти традиционную скандинавскую ордалию, рассчитанную на физиологию скандинава, живущего в комфорте 2-тысячелетней давности и соответствующим наполнением своего энергополя. У современного городского человека, пусть даже пустившегося в язычество и шаманизм, совсем другие энергосгустки в поле, по-иному расставлены приоритеты, связанные с физиологическими системами тела и бессознательными психическими реакциями. Если говорить совсем эзотерически, у него иное духовное тело, которому требуется принципиально иной подход.
***
Итак, я спросила у Максима:
Вы в 4-й лекции даёте интересную метафору лабиринта. Что мол если открываешь двери в лабиринте ключами традиции, то непременно куда-то приходишь, а если своими ключами, то оказываешься в новом лабиринте.
Но традиция - это чужой путь. Пусть даже по нему шли тысячи людей. У каждого свой лабиринт. Применять ключи традиции - это втискивать себя в систему, которая, возможно, с тобой в чём-то несовместима.
Это мне кажется настолько логичным, что я думаю, вы тоже с этим согласны в какой-то степени. Тем не менее, в лекции вы не раз выказываете сожаление, что Юнг пошёл именно этим путём и что есть вообще такая тенденция к "самоволке" и свободной интерпретации. В чём, по-вашему, ценность того, чтобы придерживаться т.з. сохранения чужих маршрутов в неприкосновенности по сравнению с т.з. прохождения своим путём и получения личного гнозиса?
***
Ответ Максима по этой ссылке.
***
Мой комментарий Максиму:
Я понимаю вашу позицию, но всё равно не убедительно. Если я правильно поняла, вы пребываете в уверенности, что если кто-то пришёл к контакту с божественным, то это непременно какое-то место вовне, к которому достаточно проложить конкретный путь, чтобы практически гарантировать успех для других, с поправкой на те личные особенности, которые удалось уловить и как-то классифицировать. Мне однако кажется, что, идя по лабиринту, мы приближаемся исключительно к нашему собственному божественному центру, что делает немного странным установку на следование чужим путём, сколько бы адептов по нему ни прошли до тебя.
Ваш пример с физикой и физиками, на мой взгляд, некорректен, т.к. физика описывает "общий знаменатель" индивидуально воспринимаемого нами внешнего мира. Ссылаясь на что-то, описываемое физикой, мы уверены, что говорим об одном и том же, независимо от того, какое у нас было детство и где мы выросли, в горах Тибета или аравийской пустыне. Тогда как духовный путь выстраивается в очень индивидуальном месте, в уникальном для каждого лабиринте, в ландшафте своей души, которая хотя и имеет схожие у большинства людей архетипические структуры, но очень индивидуально, как индивидуально могла бы проходить эволюция на планетах со схожими физическими законами.
Монастические традиции авраамических религий, буддийский путь, шаманский путь, телема, абсолютно духовно нейтральный путь современного ВТОшника или же опыт посмертия у попавшего в аварию человека задействуют очень разные физиологические и психологические механизмы и по-разному действуют в разных культурных и темпоральных контекстах на людей с разной жизненной историей.
Если взять амазонских шаманов, выросших в природе и работающих с психоделиками, то что их традиция даст городскому американцу из протестантской семьи, даже если он переедет в сельву и уйдёт в шаманскую традицию с головой? Да, он сможет, возможно, развязать какие-то узлы прошлого, порушить стены нескольких блоков и приручить пару своих демонов. Но у него не будет детства в сельве и видящих духов соседей из своей деревни, когда закладывается фундамент психополя.
Я видела европейцев, которых аяхуаска с первого раза забросила на нужную высоту (после нескольких лет персональной эклектической духовной практики), и американцев-психологов, которые годами били в бубен, обнимали деревья и ездили на психоделические ритриты, так и оставшихся в плену своего недружелюбного ландшафта. Я видела канадцев, за несколько лет сделавших прогресс на их собственном миксе психоанализа, индейского шаманизма и йоги, и русских, которые и за 30 лет в йоге с полным погружением остались полными пустышками, стрессующими по малейшему поводу, и никуда не пришли из того, о чём мечтали изначально.
Разница между теми и другими, по моему наблюдению, была в том, что те, кто ничего не добились или добились очень малого, полагались целиком на традицию как на волшебный рецепт и на чужие ключи - как на волшебные артефакты, как на универсальные магические приёмы. Они не умели вовремя уйти и переключиться на другое, не умели переключить тумблер извне вовнутрь. Те же, кто за относительно короткое время получил опыт мистического контакта с божественным, искали свой собственный путь, со своими собственными ключами, не стесняясь черпать для этого инструменты в разных традициях, всё интерпретировать по-своему и пробовать то, что подходило к очередной двери, у которой они оказывались.
Мне кажется, залогом успеха тут было то, что они приближались именно к божественному внутри себя, а не где-то там out there. Возможно, здесь будет уместно ввести термин духовного локуса. Ищешь ли ты путь к божественному в чужом опыте, в написанных другими людьми волшебных рецептах? Или же в том, чтобы, используя любые внешние инструменты без различия их происхождения, откопать бога в себе?
Вы говорите о том, что если открывать двери лабиринта своими ключами, то может возникнуть иллюзия того, что ты куда-то пришёл. Мне кажется, это часть лабиринта жизни любого человека. Даже у того, кто первым прошёл по этому пути и заложил основы традиции, было множество таких эпизодов уверенности в том, что ты куда-то пришёл. Объявлять беспрекословное следование какой-то традиции гарантией от того, что адепты будут избавлены от опыта такой иллюзии, - это само по себе иллюзия. Я лично пока ещё никуда не пришла, поэтому мне кажется, что вообще никто никогда никуда не приходит, пока не понимает глубинно, что смысл просто в том, чтобы идти своим путём.
Вмешиваться в этапы пути другого человека, попытки избавить его от иллюзий - есть попытка избавить человека от части его собственного духовного пути. Даже в каком-то смысле попытка отъесть у него часть его духовного тела, сделать так, чтобы частью духовного пути другого человека стал твой собственный путь. Попытка вставить свои "духовные гены" (или те, которые ты слепо перенял из прошлого, а не выработал сам) в тело другого человека.
Сохранение духовных традиций и опыта предков может быть полезно, когда требуется сохранить что-то полезное. Но сохранённое постоянно подвергается проверкам новых времён, новых реалий, новых моделей. Новые интерпретации и смешивание традиций - это процесс, на мой взгляд, равно важный и необходимый, чем сохранение полезного опыта прошлого.
Юнг, будучи визионером, сделал громадное для своего времени усилие по деконструкции традиций, по выявлению в них для себя (!) того, что оказалось наиболее адаптированным к человеку его времени, места и опыта.
Я соглашусь с вами, что от Юнга мы должны перенять не фиксированные сущности, созданные им для себя, а сам опыт деконструкции абсолютно любого (!) информационного содержания, которое попадает в наше поле. Однако я не соглашусь с вами, что мы должны идеализировать чужой успешный опыт, даже подпитанный другими и сложившийся в органон, и пытаться наложить нарисованную другими карту на ландшафт нашей души.
Возможно, я нахожусь под влиянием своего здравого смысла, который определяет мой собственный путь и который не всем свойственен, но я думаю, что достаточно мотивированный на развитие человек в наше время способен изобрести свой собственный велосипед или получить на событийности встречи с нужными людьми, книгами, фильмами, традициями, веществами и т.п., которые подкинут нужные детали.