Ритуал гутор. Продолжение темы
Это очистительная, оздоровительная практика на окончание лунного месяца. В том числе, в конце года
Одно из подношений называется чангбу - "торма с отпечатком пальцев". Его можно делать для себя или для другого человека. Торма делается из ячменной муки и воды, хотя можно использовать и другой вид муки. Приготавливают такое тесто, чтобы оно не было слишком влажным и не прилипало, но держало форму. Его скатывают в плотный колобок и сжимают в руке, чтобы получилась колбаска. Руку предварительно смазывают маслом, чтобы тесто не прилипало. Мужчины делают это правой рукой, а женщины - левой. Тесто сохраняет отпечаток ладони со складками, буграми и линиями, а также ряд прилегающих друг к другу отпечатков пальцев. Мы соотносим отпечатки пяти пальцев с пятью элементами, а линии, оставленные на тесте сгибами пальцев, соотносим с подношениями [пяти объектов органов] чувств.
Когда тесто примет нужную форму, им касаются больных мест. Такое прикосновение к телу привлекает внимание к конкретному месту, а за вниманием следует прана, поскольку ум и прана всегда движутся вместе. Благодаря вниманию к одной из частей тела там усиливается чувствительность. Мы можем ощутить это, прикоснувшись к телу в любом месте и направив туда внимание. Делая это с помощью чангбу, мы используем свое воображение, чтобы вытянуть болезнь, травму или вредоносную силу, перенеся их в тесто. После этого мы должны почувствовать облегчение в этой области тела. Затем можно приложить торма к другому месту, где требуется лечение. Когда мы закончим, у нас будет вещественный символ наших болезней, связанный с нами энергетически; его мы подносим третьим и четвертым гостям - существам, которые могли быть причиной и опорой болезни.
Цель этого ритуала - не только освободить тело от воздействия духов, но и что-то этим духам дать, что мы и делаем посредством подношения. Отдаваемое нами обладает некоторыми энергетическими свойствами болезни, но теперь оно принимает более чистую форму и будет служить духам пищей и источником удовлетворения. Приняв подношение, духи оставляют в покое человека, который от них пострадал.
По окончании ритуала подношение выносят наружу и бросают в сторону, противоположную знаку года рождения данного человека, то есть в том направлении, откуда, как считается, скорее всего могли прийти вредоносные силы. По традиции, после подобного ритуала мы ждем сновидения, которое ознаменует успех, например, о том, как из нашего тела выходят насекомые, другие животные или иные существа, жидкости либо еще что-то дурное."
Тензин Вангьял Ринпоче, "Исцеление формой, энергией и светом. Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене".
Далее следует перечень астрологических знаков, которые используются, чтобы определить стороны света для совершения подношений, о которых говорится в тексте. Эти знаки соотносятся с годом рождения по двенадцатилетнему циклу лунного календаря.Каждый знак связан со своей стороной. По тибетской системе главные стороны подразделяются на "верхние" и "нижние". Например, тигр связан с востоком, но ближе к северо-востоку, заяц тоже связан с востоком, но ближе к юго-востоку. Таким образом, всего получается двенадцать сторон.
Считается наиболее вероятным, что вредоносные силы могут прийти со стороны, противоположной стороне знака рождения. Потому подношение бросают или кладут в стороне противоположного знака. Чтобы определить нужный знак, отсчитайте от своего знака, приняв его за единицу, седьмой знак. Это будет знак, противоположный вашему. Так, тому, кто родился в год дракона, нужно ставить подношение на северо-западе, в направлении знака собаки, противоположном знаку дракона.
тигр восток (ближе к северо-востоку)
заяц восток (ближе к юго-востоку)
дракон юго-восток
змея юг (ближе к юго-востоку)
лошадь юг (ближе к юго-западу)
овца юго-запад
обезьяна запад (ближе к юго-западу)
гаруда (петух) запад (ближе к северо-западу)
собака северо-запад
свинья север (ближе к северо-западу)
крыса север (ближе к северо-востоку)
слон (бык) северо-восток