О мандале тела. Намо гуру!
Когда посвящение даёт сильный мастер, а ученики имеют веру и приверженность, то передача действительно происходит, и собравшиеся могут почувствовать это в своём потоке ума. За посвящением уровня основы, где поток ума учеников подвергается трансформации, следует посвящение пути - оно же тантра пути. Тут речь идёт о теле, каналах, каплях и ветрах, перемещающихся по нервной системе. Мы работаем с элементом, циркулирующим по каналам, и энергией, обеспечивающей эту циркуляцию. Используя как опору эти феномены, практикующий может сделать своё тело - всю эту конструкцию целиком - объектом своего почитания. Это внутренний, созерцательный процесс; он связан с мандалой каналов тела. Наше тело представляет собой систему каналов; у некоторых они искривлённые, у других забитые - в зависимости от того, какими настроениями и качествами захватывался их хозяин. Каждый канал формой соответствует какой-то «букве» - то есть архетипическому образу или символу. Эти образы чувствительны к тому, какие мысли крутятся у нас в голове.
Любое заболевание внутренних органов - сердца, лёгких, почек и прочего - ассоциировано с определёнными загрязнениями ума. (Хирургам, мне кажется, может быть интересна эта связь между органами и загрязнениями.) Все наши болезни вызваны теми или иными мыслями. Если мы постоянно о чём-то тревожимся, то эти беспокойные мысли струятся в определённых частях нашего тела. У нас даже дыхание сразу перестраивается, стоит нам ощутить тревогу. В каналах, по которым течёт наше беспокойство, меняется биохимическая среда. И только когда мы перестаём волноваться, физиология возвращается к нормальному состоянию. Когда у нас возникает какая-то сильно заряженная мысль, то это не только беспокоит наш ум, но и вносит изменения в энеретические потоки - а это, в свою очередь, влияет на каналы, по которым они циркулируют, и вообще на весь процесс циркуляции энергии в нашем теле. Так что мера забитости наших каналов в значительной степени определяется нашим образом мыслей.
Формой и расположением каналов можно манипулировать. Его Святейшество Чогье Тричен Ринпоче, мой учитель, владел этим методом мастерски. Когда он чем-то заболевал, то никогда не принимал грубых, материальных лекарств, а вместо этого использовал медитацию. И таким образом он мог исцелять не только самого себя, но и других.
Протекающий по каналам элемент - собственно, их содержимое - называется мандалой элементного нектара. На физическом уровне он может быть кровью или какой-либо другой телесной жидкостью. И хотя средствами медицинских лабораторий этого пока подтвердить нельзя, с точки зрения качества этих жидкостей люди очень сильно отличаются друг от друга. Сущностная субстанция жидкостей неявно, но непрерывно пребывает в процессе циркуляции по телу. От этой циркуляции зависит состояние нашего здоровья. Внутренняя природа всех этих жидкостей - энергия бодхичитты. Когда мы направляем свой ум к альтруизму, с содержимым каналов происходят изменения, в результате которых мы и чувствовать начинаем по-другому, иначе воспринимаем мир. Что касается движущей силы этой циркуляции, то это не тело, не «буквы» и даже не жидкости, а тонкий ветер. Полезно приучить себя думать о любом феномене не как о чём-то вещественном, а как о ветре. Хороший медитатор в определённом смысле и становится ветром; он поднимается над обыденной материей, превосходит элементы и в итоге перестаёт быть подвластным распаду и смерти - и даже не нуждается в том, чтобы постоянно принимать пищу.
Всего этих мандал четыре: они связаны, соответственно, с телом, каналами, содержимым каналов и ветром. На учениях довольно подробно о них рассказывается. Хороший медитатор - это тот, который не задерживается на внешних феноменах, а сосредотачивает внимание на внутреннем, стараясь повлиять на жидкости, текущие по каналам. Ведя такую эзотерическую практику, возможно трансформировать не только свои обыденные эмоции, превращая их в мудрость, но и грубые материальные объекты. После смерти великих мастеров в их останках обнаруживают множество самовозникших изображений - чаще священных слогов, но иногда и целых божеств. Были даже такие случаи, когда все позвонки мастера превращались в ступы. Как правило, тело, оставленное великим мастером, после его ухода быстро усыхает до очень небольшого размера, так что хоронить или кремировать там оказывается практически нечего. От мастера остаются одни реликвии.
Культ реликвий, который со временем сформировался в рамках буддизма, возник отнюдь не на основе привязанности к каким-то материальным объектам. Ценность реликвий заключается в том сакральном флюиде, который излучается ими. Тело великого мастера - это собрание божеств, по сути своей грандиозный храм. Только представьте себе, какое блаженство испытывает мастер, находясь в состоянии непрерывной медитации. Поскольку глаза и каналы такого мастера чисты, то достаточно бывает просто дотронуться до него или встретиться с ним взглядом, чтобы получить благословение. Разумеется, силой благословлять обладает совсем не каждый учитель. Некоторых вы можете слушать хоть целый день, и никакой особенной благодати на вас не прольётся.
Когда мы полностью благословляем тело, каналы, жидкости и ветры, то отражаем каждый аспект: к примеру, благословляем глаза с помощью богини Рупаваджры - и нам становится проще поддерживать чистое восприятие. Каждая медитативная сессия - это духовная хирургическая операция по корректировке каналов нади. (Слово нади означает «река», но в данном случае оно указывает на энергетические каналы.) Когда у нас что-то болит, можно сконцентрироваться на чувствах любви и сострадания, а затем послать их туда, где ощущается боль. И энергия, текущая по каналам, исцелит её. Очищение - это медитация. Устанавливая соответствие между основой очищения, методом очищения и самим очищением, мы созерцаем взаимозависимое возникновение. Сейчас я приведу пример, чтобы было понятнее. Гнев - это основа очищения для сострадания. Созерцание сострадания - это метод очищения. А плодом является то, что гнев преобразуется в сострадание - не уничтожается, а именно трансформируется. Идея трансформации вообще очень важна для учений тантры, объясняющих, как основа становится путём, а путь - плодом.
Лама Чодак Юток