Некоторые ошибки в оценке роли шаматхи и випашьяны
Некоторые люди настаивают, что если мы не обрели верного концептуального воззрения, изучая тексты и размышляя над ними - особенно воззрения Нагарджуны и его духовного сына, - то мы не сможем постичь природу реальности. Это ошибочная идея. Это надуманное утверждение, которое служит разве что для поддержания заблуждения тех, кто его использует, но оно никак не может являться основой воззрения. Если бы это утверждение было истинным, то ни один из практикующих, живших до Нагараджуны, не смог бы обрести духовного прозрения.
Бывает, что кто-то утверждает, будто мы не можем выполнять логический анализ, находясь в состоянии созерцательной медитации, и не можем выполнять созерцательную медитацию, используя логический анализ. Это ошибочная идея. Как сказано в тексте «Ступени медитации»: "Применяй логический анализ, выполняя созерцательную медитацию, поскольку так развивается различающая мудрость".
В своём комментарии к тексту «Украшение сутр» Васубандху объясняет, что мы можем выполнять медитацию, используя аналитическое исследование, и при этом либо дополнять его размышлением, либо не дополнять. Когда мы выполняем аналитическое исследование, нам необходимо пребывать в состоянии созерцания. Когда во время выполнения медитации пребывания в покое наш ум распознаёт препятствия, это тоже является разновидностью медитации проникающего видения.
Некоторые люди считают, что нам не следует вовлекаться в аналитическое исследование во время выполнения медитации пребывания в покое или выполнять созерцательную медитацию, занимаясь логическим анализом, поскольку это может привести к потере проникающего видения. Это ошибочная идея. Если бы это было верно, мы вообще были бы не способны выполнять аналитическое исследование, находясь в состоянии покоя. На самом деле, находясь в состоянии медитативной концентрации, мы вполне можем проводить аналитическое исследование. Если бы мы придерживались крайних воззрений, то для нас было бы невозможно развивать проникающее видение, пребывая в состоянии покоя, или сохранять самадхи во время аналитической медитации.
В текстах говорится, что для медитации випашьяны наряду с аналитическим исследованием также необходимо, чтобы ум пребывал в состоянии покоя. Люди, которые утверждают, что в випашьяне нет места созерцательной медитации, а в шаматхе нет места аналитическому исследованию, противопоставляют эти две техники медитации. Они берутся утверждать, что логический анализ и созерцательная медитация несовместимы. Это глубокое заблуждение.
Здесь намеренно используется множество разных терминов, чтобы донести основную идею об интеграции двух методов медитации. Чтобы не запутаться в разнообразных терминах, следует всегда помнить, что, когда речь идёт о любых видах «логики», «анализа», «исследования» и т.д., подразумеваются методы випашьяны, связанные с использованием концептуального мышления, а когда упоминаются «созерцание», «состояние покоя», «медитация», «прямой опыт переживания» и т.д., подразумеваются методы шаматхи, а также методы випашьяны, не связанные с концептуальным мышлением.
Некоторые люди утверждают, что для того, чтобы обрести верное воззрение, мы должны сначала полагаться на аутентичные тексты и логическое обоснование, которые помогут нам обрести понимание пустотности, и только после этого пребывать в состоянии созерцания. Более того, они считают, что нам не следует находиться в таком состоянии слишком долго, поскольку это может ослабить нашу способность проводить аналитическое исследование. Поэтому, на их взгляд, нам следует возвращаться к аналитической медитации как можно быстрее. Такой подход является ошибочным.
Сколько бы мы ни изучали тексты и логические обоснования, они не приведут нас к прямому опыту переживания истинной реальности, поскольку, что бы мы ни поняли посредством подобного метода, это всегда будет оставаться в рамках концептуального мышления.
Некоторые представители йогачары говорят, что нам не следует продолжать созерцательную медитацию после того, как мы закончили аналитическое исследование, поскольку это может привести к потере ясности, которой мы добились во время применения анализа. В текстах других школ упоминается, что даже если мы смогли объединить две техники медитации, нам всё равно необходимо проводить аналитическое исследование снова и снова, иначе мы застрянем в состоянии созерцания. Все подобные идеи являются ошибочными.
Если мы смогли объединить две техники медитации и способны пребывать в состоянии однонаправленности, между этими техниками не будет возникать никаких противоречий. Это состояние объединения. Его нельзя однозначно отнести к одной из техник медитации.
В тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:
Майтрея: «Как понять, что мы смогли должным образом объединить практики логического анализа и созерцательной медитации?».
Будда: «Ум должен установиться в состояние однонаправленности».
Майтрея: «А что такое однонаправленность?».
Будда: «Когда ты сможешь осознавать истинную природу объекта медитации, не отвлекаясь от этого состояния осознавания. Это и есть однонаправленность».