Когда современные писатели или поэты идут гуртом куда-то вдаль, трутся друг о друга боками, переглядываются, пережёвывают что-то сходное, понимаешь, что они не мыслят себя в ряду с Лермонтовым или Петраркой. Ценностно не тянут - образ не тот, жизни и всего внутри. Так и практики ваджраяны - никто всерьёз не ориентируется на великих, по тем же причинам.
После того, как Шри Симха встретил своего Учителя Манджушримитру, он служил ему 25 лет. Мало такого рвения нынче. А если случается, то чаще без трезвости и худо заканчивается. А почему? Потому что воззрение не воспринято как требование к себе. Потому остаётся только фигура самого Учителя. Но без воззрения никак не получится воспринимать Учителя не как человека. А получится только человеческий фанатизм. Тем страшней и жёстче, чем больше ученики хотят внутренне убежать от понимания и ощущения, что опыта воззрения у них нет, что в быту они растворяются в этом самом быту. Что они как были, так и остались просто людьми со всеми прежними привычками. Отсюда и напряжение по направлению к Учителю. Или уже совсем равнодушие и запустение. Практика там и не начинала жить. Ну, а если вам, такому умному и современному, не по нраву принцип, что Гуру - основа всего в ваджраяне, то и говорить не о чем.
Когда Шри Симха спросил Манджушримитру, в чём суть практики дзогчен, о чём нужно памятовать, какое понимание нужно ежедневно пестовать и растить, тот ответил: "Не делая даже минимума усилий, просто быть. Тотальность - это метод, оптимальный для действительного проявления Абсолюта".
На тханке - учитель Манджушримитра.