Если отучиться ощущать привычную потребность в этом
Ум не нуждается в специальных усилиях, чтобы отражать реальность. Ложь специальных усилий - это сансара. Путём такого примера ты расслабляешь ум в практике безусильности.
Я в последнее время чаще прибегаю к примеру пространства - ему ничего не нужно, чтобы быть, это асамскрита-дхарма (несоставная). Весь принцип в том, чтобы опираться сознанием на то, что не нуждается в опоре. Например, пространство. До их слияния. Пока ум не поймёт, что ему тоже не нужна опора, и не расслабится. Пример здесь - не интеллектуальная вещь, а метод практики.К слову, в высшей тантре тоже речь идёт о "ясном свете примера", но это не значит, что "ясный свет примера" это какая-то фантазия. Иначе на его основе вы не смогли бы далее проявить нечистое иллюзорное тело.
Возвращаясь к практике примера пространства - она призвана через объединение ума с пространством исчерпать желание опоры в уме. В конце концов, именно бессознательное желание опоры создаёт в уме тенденцию движения "себя" к "чему-то", будто бы существующему вовне, и наоборот. Дандарон называл это бессознательное желание опоры "коренная подозрительность".
На уровне энергии и анатомии существ это приводит к развитию боковых каналов лалана и расана - где приходит в движение кармическая прана "я движусь куда-то" и "что-то движется ко мне". Все клеши рождаются и действуют уже потом - в этом русле. Именно поэтому говорят, что весь мир вокруг нас - это просто отражение состояния наших каналов, ветров и бинду.
Если понять первичное движение ума и помочь уму перестать ощущать потребность в этом, мир развяжется сам, как змея. И ты задышишь весь сразу, без узлов. Привычно осознанно имея ум как пространство, мы избавляемся от сансарного туннельного зрения, когда ум связан объектом. При этом ум, установившись как пространство, не слепнет - он проявляет естественную ясность и вполне способен воспринимать объекты, пользуясь связями, а не привязанностями. Гораздо легче понять потерю созерцания как "потерю пространства" (есть такое выражение). Конечно, может возникнуть ещё цепляние за пространство, в чём Лонченпа обвинял практиков ану-йоги. Но это вопрос развития и работы. Она не нужна только освобождённым)).
Я в последнее время чаще прибегаю к примеру пространства - ему ничего не нужно, чтобы быть, это асамскрита-дхарма (несоставная). Весь принцип в том, чтобы опираться сознанием на то, что не нуждается в опоре. Например, пространство. До их слияния. Пока ум не поймёт, что ему тоже не нужна опора, и не расслабится. Пример здесь - не интеллектуальная вещь, а метод практики.К слову, в высшей тантре тоже речь идёт о "ясном свете примера", но это не значит, что "ясный свет примера" это какая-то фантазия. Иначе на его основе вы не смогли бы далее проявить нечистое иллюзорное тело.
Возвращаясь к практике примера пространства - она призвана через объединение ума с пространством исчерпать желание опоры в уме. В конце концов, именно бессознательное желание опоры создаёт в уме тенденцию движения "себя" к "чему-то", будто бы существующему вовне, и наоборот. Дандарон называл это бессознательное желание опоры "коренная подозрительность".
На уровне энергии и анатомии существ это приводит к развитию боковых каналов лалана и расана - где приходит в движение кармическая прана "я движусь куда-то" и "что-то движется ко мне". Все клеши рождаются и действуют уже потом - в этом русле. Именно поэтому говорят, что весь мир вокруг нас - это просто отражение состояния наших каналов, ветров и бинду.
Если понять первичное движение ума и помочь уму перестать ощущать потребность в этом, мир развяжется сам, как змея. И ты задышишь весь сразу, без узлов. Привычно осознанно имея ум как пространство, мы избавляемся от сансарного туннельного зрения, когда ум связан объектом. При этом ум, установившись как пространство, не слепнет - он проявляет естественную ясность и вполне способен воспринимать объекты, пользуясь связями, а не привязанностями. Гораздо легче понять потерю созерцания как "потерю пространства" (есть такое выражение). Конечно, может возникнуть ещё цепляние за пространство, в чём Лонченпа обвинял практиков ану-йоги. Но это вопрос развития и работы. Она не нужна только освобождённым)).