Изменение себя: прогресс и трудности в отношениях с миром в себе и вокруг
В жизни всегда есть место трудностям)). Я решил собрать воедино некоторые мысли по этому поводу, показавшиеся мне дельными. Возможно, у вас будет меньше причин для такого мнения, но у меня их нашлось достаточно)).
Дигуг, нож для разрезания трупов - символ праджни, запредельной мудрости,
отсекающей заблуждения относительно реальности явлений.
Зачастую мы мыслим свои отношения с другим человеком как что-то, что никого, кроме нас двоих, не касается; но в действительности отношения - это отнюдь не изолированный процесс, и сфера их влияния на окружающую действительность может простираться весьма далеко.
...Учитывая чужие интересы при выборе собственной линии поведения, мы не подавляем свою энергию - мы трансформируем её; причём трансформируем внутри ситуации, а не постфактум. И я вовсе не говорю, что мы должны быть необычайно вежливыми и уступчивыми; или что мы должны неукоснительно следовать в своём поведении каким-нибудь правилам. ...Осуществляя такой анализ, мы не подавляем свои переживания - мы превосходим их. А вот если мы чего-то не делаем исключительно потому, что боимся осуждения или непопулярности, то тогда мы действительно лишь без толку давим свои чувства. Но со временем не нашедшие выхода чувства накапливаются, и в итоге происходит эмоциональный взрыв. Так что разбираться со своими чувствами надо вовремя. Их анализ - отнюдь не то, что можно откладывать в долгий ящик.
...Вообще, ученик - это не просто человек, делающий какую-то формальную практику, сколько-то страниц прочитывающий ежедневно и что-то при этом визуализирующий; это человек, который во всякую неблагоприятную жизненную ситуацию привносит своё ученичество.Он постоянно спрашивает себя: «Что мне как ученику следует с этим делать? Раньше я реагировал на такие вещи не лучшим образом; но теперь, когда я ученик, не могу ли я поступить в этой ситуации как-то иначе?» И вот мы уже не с такой готовностью опускаем руки, когда сталкиваемся с препятствиями. «Обстоятельства переменчивы, - думаем мы вместо этого. - Так что нельзя ли их тут как-нибудь изменить?»
Сейчас расскажу одну притчу. Как-то люди наняли трёх дровосеков, чтобы те свалили им дерево. Но дерево оказалось слишком массивным, и топоры, которые были у дровосеков, не могли его взять. Поскольку они не знали, как поступать в таких случаях, то сели и стали обсуждать стоящую перед ними задачу. Один из них предложил сначала срубить все ветви. Он сказал, что от этого дерево станет легче, и, кроме того, оно уже не будет казаться таким огромным. Другой настаивал, что дерево всё-таки можно перерубить; нужно только наносить удары у самого основания, где ствол переходит в корни. А третий воскликнул: «Нет! Нужно откопать корни этого дерева и полить их ядом. Через некоторое время оно засохнет и рухнет наземь само!»
Когда человек не знает механизма решения, то он все средства может перепробовать, и всё равно не добиться успеха. Шантидэва говорил: «В отсутствие мудрости, отсекающей привязанность к «я», плод практик даяния, нравственности и прочего будет лишь временным, преходящим».
...Наша цель - научиться осознавать себя как источник всех возникающих впечатлений. Зная, что восприятие определяет переживания, мы ставим вопрос уже не о смене своего окружения, а об изменении своего восприятия. Когда наше восприятие грубо и жёстко, с ним сложно что-либо сделать - а значит, и повлиять на переживания тоже сложно. С другой стороны, если восприятие может варьироваться достаточно гибко, и мы не слишком привязаны к самим себе, то наша собственная точка зрения становится для нас просто ориентиром, который сам по себе ни к чему не обязывает. Да, мы можем отталкиваться от него; но при этом мы помним: он лишь начало чего-то, а конец может быть совершенно иным. Обычно мы исходим из своего эго и к нему же хотим прийти. Но с другой стороны, если мы начинаем в одном месте, а заканчиваем в каком-то другом, значит идёт некий прогресс... (Лама Чодак Юток, "Заря просветления")
Далее, собственно, о трудностях)):
Когда кто-то начинает буддийскую практику, он слышит об основных корнях человеческих затруднений, выражающихся в "жадности, ненависти и заблуждении". Именно от них все неприятности. Мы можем сказать: "О, всего лишь наше желание и отвращение, наши антипатии и невежество - и немножко неясности ума. Это не так страшно". Но после того как мы некоторое время посидим в медитации, мы обнаруживаем, что жадность означает противостояние привязанности в глубочайшем смысле, что наши желания - это первичные силы огромной мощности и что ненависть открывает в нас бешеную ярость, которая способна вести себя подобно Атилле или Гитлеру. И все это есть в уме каждого человека. Жадность подобна голоду ко всему миру, глубочайшей форме голода. Заблуждение - это самое темное замешательство и невежество.
Эти силы невообразимо могущественны. Это те силы, которые вызывают в мире войны. Именно они создают нищету и голод в одних странах и изобилие в других. Именно эти силы вызывают вращение того, что называется "колесом сансары", миром бесконечного повторения рождений и смертей. И человек сталкивается с ними, когда пытается с сосредоточенным вниманием жить в мгновении настоящего.
Работать с ними - нелегкое дело. Это всегда трудно, а временами кажется просто невыполнимым. И все же именно в такие моменты мы учимся. Томас Мертон как-то сказал: "Истинной молитве и любви человек учится в тот час, когда молитва становится невозможной, а сердце обращается в камень". Порой, если, сталкиваясь с самыми трудными из препятствий, вы позволяете себе быть с ними, приходит подлинное открытие сердца. Это подлинное открытие сердца, тела и ума происходит, потому что мы наконец перестаем убегать от нашей скуки, или от нашего страха, или гнева, или боли.
В дополнение к описанию пяти препятствий, буддийские учения также предлагают следующие пять способов систематической работы с трудными энергиями, когда они возникают. Для целей этого эссе я ограничусь их упоминанием без подробного разбора.
Первый способ состоит в том, чтобы, когда возникает какое-либо затруднение - наподобие сильного желания, страха или гнева, - просто дать ему пройти (let it go). Или если вы не можете дать ему пройти, позвольте ему быть (let it be). "Позволять быть" - это просто лучшее выражение того же принципа, потому что обычно, когда мы слышим "пусть это пройдет", мы понимаем это как способ от чего-то или кого-то избавиться. Но в действительности мы не можем просто избавляться от своего затруднения. Поступать так означало бы лишь усиливать гнев; это все равно что говорить: "Мне это не нравится". Но это то же самое, что избавляться от собственной руки: ведь наше затруднение - в определенном смысле такая же часть нас самих. Поэтому в отличие от "позволения пройти", "позволение быть" означает видеть это что-то как оно есть - со всей ясностью. Это что-то - страх, или гнев, или радость, или любовь; подавленность, или ненависть, или ревность. Есть еще что-то ускользающее. Есть суждение относительно всего этого. Потом еще есть жалость к себе, есть восторг. Все это просто состояния ума. Это ум, всеобъемлющий ум, в котором содержатся все эти вещи, и наша задача - научиться относиться к собственному уму с состраданием и мудростью.
Второй шаг, если мы неспособны позволить чему-то быть, состоит в том, чтобы сублимировать это. Это означает взять энергию своего затруднения и преобразовать ее внутренне или внешне. Например, работая с гневом внешним образом, мы в качестве способа преобразования и использования энергии могли бы пойти и нарубить дров. Аналогичным образом для внутреннего преобразования существуют специальные упражнения, с помощью которых можно перемещать энергию в теле из того места, где она захвачена, туда, где она найдет более полезное выражение. Например, энергию похоти и навязчивого полового желания можно внутренне переместить в сердце, где она становится энергией желания соединения, но через посредство сострадания или заботы. Внутреннее преобразование является более трудным.
Третий способ подхода к трудностям - должным образом использовать подавление, которое коварно, но порой может быть очень полезным. В качестве примера возьмем такой случай. Женщина-хирург ссорится со своим мужем, и в этот момент ее пейджер подает сигнал - ей надо идти прямо в больничную операционную; она нужна там для проведения операции на сердце или на легких. Это неподходящий момент, чтобы продолжать разбираться в том, что происходит у них с мужем. Сейчас надо отложить все это в сторону и делать операцию и только позднее, когда позволят обстоятельства, пойти домой и продолжить диалог, который требует разрешения.
Так и в духовной практике бывают моменты, когда уместно на время подавлять или оставлять без внимания особо трудные энергии и ждать более подходящих обстоятельств, спокойных и поддерживающих. Это может быть спокойный период работы с учителем или терапевтический сеанс - все, что угодно, что может помочь нам разобраться с ними умело и мудро.
Дополнительные способы работы с затруднениями заключаются в изучении их с помощью воображения или в их внимательном (mindfull) и осторожном отреагировании. Эти практики, которые мы упоминаем последними, являются более трудными и более тантрическими по своему характеру, поскольку требуют для своего выполнения крайней осторожности и внимания - в противном случае они способны только усилить желание или придать больше силы гневу. Итак, четвертый способ - это отреагирование в воображении. Вы позволяете себе полностью представлять себе действие со всеми его последствиями. Например, в случае гнева вы можете видеть, как вы кого-то избиваете, а в случае жадности вы представляете себе, что удовлетворяете это желание, будь то секс, еда, любовь или что угодно другое. Получите это в изобилии и вообразите, каково это, а потом посмотрите на себя после того, как вы вволю этого имели. Допуская и преувеличивая эти чувства, вы потом можете научиться тому, что значит освободиться от них.
Пятый способ в этом перечне - самый тантрический. Это отреагирование состояния ума. Конечно, в некотором смысле это именно то, что мы так или иначе делаем в большинстве случаев. Но здесь это означает "Отреагируй с осознанием, с внимательностью", и потому уделяй внимание управлению автомобилем, оплате счетов или окружающим людям. Это нередко вызывает у людей подлинные затруднения и потому требует обсуждения.
Освоение этого метода достигается в первую очередь через "заземление" и посредством практик, которые более полно переносят наше внимание на тело и пробуждают нижние чакры. Для этого надо больше ходить и выполнять другие физические упражнения, а также переносить внимание на живот, а не позволять ему сосредоточиваться вверху, в голове, глазах или носу. Иначе практики становятся "головными", визионерскими, парапсихическими и односторонними. Крайне важно интегрировать "высшие" чакры и состояния в тело этого физического воплощения.
Такая неуравновешенность психического и физического представляет собой типичное явление и встречается даже у тех людей, которые в своей практике относительно уравновешенны. У очень уравновешенного практикующего процесс интеграции может занимать лишь несколько дней. Но когда мы предпринимаем интенсивное и сосредоточенное внутреннее путешествие во время ретрита, нам приходится встраивать в систему процесс повторного ввода* и способ интеграции опыта или по ходу дела, или в конце.
* Компьютерный термин, означающий частичный или полный перезапуск программы. - Прим. ред.
Второй тип возникающих трудностей - это неспособность принять решение. У многих людей, которые в течение какого-то времени занимаются духовной практикой, появляется тенденция к ухудшению памяти и развитию всевозрастающей неспособности принимать решения. В крайних случаях они могут превращаться в "духовных инвалидов" - бесхарактерных, слабых и нерешительных. Они могут продолжать думать: "Да, конечно, все идет как надо, и мы просто подождем и посмотрим, что Бог нам уготовил". Такие люди не способны действовать и жить в контексте работы, семьи и человеческих отношений или отвечать себе на вопросы типа: "Куда мне следует идти?" и "Что мне дальше делать?"
Это происходит по двум причинам. Одна из них - это дезориентация, которая возникает, когда мы во время ретрита, в ашраме или даже дома уделяем много времени медитации, поскольку наше внимание при этом обращено не на мир, а на некоторый иной набор переживаний и объектов соотнесения. Вторая и весьма важная причина состоит в том, что духовная практика зачастую может действительно подрывать мотивации, связанные с миром. Мы направляем свою мотивацию на поиски открытия того, как может происходить рост сознания или как развивать свой ум и чувство всеобщей любви. Пока вы сосредоточены на всем этом, ваша мотивация найти работу уменьшается. Вы "убавили горелку" вашего интереса к мирскому.
Так возникает альтернативный набор ценностей, который приводит многих учеников к конфликтной ситуации, когда они возвращаются в мир. Мы должны отдавать себе отчет, действительно ли мы хотим получить посвящение, отвергнуть мир и жить в монастыре. Если нет, то нам придется примириться с трудной задачей - духовно жить в мире. Это тоже часть естественного процесса развития духовной практики и вид затруднений, с которым приходится работать и который следует для себя понять людям, находящимся на пути.
Третий тип трудностей возникает из-за того, что при сосредоточении мыслительные процессы останавливаются. И когда замедляется процесс мышления, который является основой для сравнения, используемого в принятии решений, бывает трудно даже четко мыслить. Без ясного мышления мы чувствуем опустошенность или смятение и действительно не способны что-либо решать.
Четвертый тип трудностей состоит в том, что, когда мы обучаемся равномерному вниманию, наш ум входит в состояние, где он и не стремится к приятному, и не противится неприятному; это уравновешенный вид сознавания, необходимый для внутреннего исследования. Однако он отличается от той формы внимания, которая требуется для принятия решений по поводу карьеры, женитьбы, ухода за домом или автомобилем. Тот, второй вид внимания, именуемый "направленным" или "умелым", мудрым размышлением или мудрым действием, нередко не усиливается (а временами даже ослабевает) в результате медитации.
Тот вид внимания, который развивается во внутренней медитации, в большей степени является пассивным вниманием, где активный компонент - это просто ясность вашего наблюдения и исследования, не включающая в себя активный элемент выбора или принятия решения.
Способ работы с этими затруднениями, когда они возникают, состоит в том, чтобы в своей практике развивать "заземленность". Есть много упражнений и способов медитации, которые могут возвращать нас назад и соединять нас с нашим телом и земным планом существования. Кроме того, требуется готовность смотреть на свои привязанности и отдавать себе отчет в том, что, если только мы не собираемся выбрать жизнь монаха или монахини, нам приходится возвращаться и жить в мире. Это означает, что мы снова должны включить наш мыслительный механизм, чтобы обдумывать свою жизнь - смотреть на ситуацию с деньгами, на специфические нужды нашего общества и на то, как мы собираемся в нем жить. Когда ум успокоен, иметь дело со всеми этими вещами поначалу, может быть, действительно несколько болезненно. Это повторное прохождение через область смятения и боли, вызванных необходимостью согласиться с тем, что мы - ограниченные существа, живущие в физической реальности, и мы должны быть готовы к этому, чтобы наше сердце открылось, а разум был способен в полной мере возвратиться в мир.
Еще одно затруднение по окончании ретрита или после интенсивной внутренней практики возникает у тех людей, которые обнаруживают, что они использовали практику как способ бегства от действительности, как способ отказа или подавления в своей жизни. Многие ученики использовали медитацию не только для раскрытия внутренних пространств и для нахождения внутренней уравновешенности, но также и для бегства от действительности. Мы боимся мира, боимся полноты жизни, боимся отношений с другими, боимся работы или боимся каких-то аспектов того, что означает быть живым в физическом теле, и мы бежим от этого в медитацию. Всякий, кто занимался практикой какое-то время, вероятно, найдет определенный элемент этого в своем сердце и в своем уме.
Помимо всего прочего, каждый человек привносит в практику свой собственный невротический стиль. В буддийской психологии это описывается на основе трех фундаментальных факторов: жадности, отвращения и путаницы мыслей, тогда как другие системы выделяют иные невротические категории. Чтобы избежать этой опасности, мы должны сознавать свой основной невротический стиль, и тогда он не становится для нас ловушкой в нашей практике.
В противном случае люди, склонные к жадности, окажутся жадными к духовному опыту, к духовному знанию, к духовным друзьям, формам жизни и обрядам, не видя в том невротического аспекта. Сходным образом те, кому свойственно проявлять отвращение и кто обычно относится к опыту с неприязнью, могут использовать практику, чтобы порицать мир и пытаться бежать от него, или как способ считать многие другие жизненные пути неправильными. Люди, для которых типичны смятение и путаница в мыслях, подвергаются опасности увязнуть в сомнении или в его противоположности - "слепой вере", которая приносит им облегчение, но не служит просветлением. Следует также понимать, что каждая из этих ловушек представляет собой не только опасность, но и великолепную возможность для внутреннего развития. Посредством развития сознавания каждый из невротических стилей может быть преобразован в полезные, положительные качества. Многие из лучших книг, посвященных Тантре, описывают этот процесс.
Джек Корнфилд
И... простая, в сущности, мысль - о критериях самоизменения путём буддийской или иной другой практики:
Критерий результата, признак истинной трансформации - это не видения и не ощущения. Не ваши изменившиеся идеи или убеждения. Не эмоциональный подъём или чувство вселенской пустоты. Это всё легко себе придумать. Критерий - изменение отношения мира к вам, которое подделать ваш ум не сможет. Можно закрыться от мира, но не замечать очевидного не получится. Особенно, если есть желание понять «туда ли я двигаюсь и то ли я делаю». Если в вашей жизни повторяются однотипные ситуации, начальники на новой работе такие же, как и на старой, новый муж или жена похожи на старую, с вами происходят те же случайности и неприятности, к вам одинаково относятся новые и старые знакомые, ваши друзья говорят с вами по шаблонам ещё со времён школы, на любую новую ситуацию получается найти в прошлом её полный аналог, то всё это означает, что вы не изменились. А следовательно, практика ваша - пустой красивый фантик, способ убить скуку и занять текущее время. Думайте, нужно ли жечь себя на холостых оборотах.
Эта мысль - отсюда: http://ru-yoga.livejournal.com/1414036.html#cutid1
Дигуг, нож для разрезания трупов - символ праджни, запредельной мудрости,
отсекающей заблуждения относительно реальности явлений.
Зачастую мы мыслим свои отношения с другим человеком как что-то, что никого, кроме нас двоих, не касается; но в действительности отношения - это отнюдь не изолированный процесс, и сфера их влияния на окружающую действительность может простираться весьма далеко.
...Учитывая чужие интересы при выборе собственной линии поведения, мы не подавляем свою энергию - мы трансформируем её; причём трансформируем внутри ситуации, а не постфактум. И я вовсе не говорю, что мы должны быть необычайно вежливыми и уступчивыми; или что мы должны неукоснительно следовать в своём поведении каким-нибудь правилам. ...Осуществляя такой анализ, мы не подавляем свои переживания - мы превосходим их. А вот если мы чего-то не делаем исключительно потому, что боимся осуждения или непопулярности, то тогда мы действительно лишь без толку давим свои чувства. Но со временем не нашедшие выхода чувства накапливаются, и в итоге происходит эмоциональный взрыв. Так что разбираться со своими чувствами надо вовремя. Их анализ - отнюдь не то, что можно откладывать в долгий ящик.
...Вообще, ученик - это не просто человек, делающий какую-то формальную практику, сколько-то страниц прочитывающий ежедневно и что-то при этом визуализирующий; это человек, который во всякую неблагоприятную жизненную ситуацию привносит своё ученичество.Он постоянно спрашивает себя: «Что мне как ученику следует с этим делать? Раньше я реагировал на такие вещи не лучшим образом; но теперь, когда я ученик, не могу ли я поступить в этой ситуации как-то иначе?» И вот мы уже не с такой готовностью опускаем руки, когда сталкиваемся с препятствиями. «Обстоятельства переменчивы, - думаем мы вместо этого. - Так что нельзя ли их тут как-нибудь изменить?»
Сейчас расскажу одну притчу. Как-то люди наняли трёх дровосеков, чтобы те свалили им дерево. Но дерево оказалось слишком массивным, и топоры, которые были у дровосеков, не могли его взять. Поскольку они не знали, как поступать в таких случаях, то сели и стали обсуждать стоящую перед ними задачу. Один из них предложил сначала срубить все ветви. Он сказал, что от этого дерево станет легче, и, кроме того, оно уже не будет казаться таким огромным. Другой настаивал, что дерево всё-таки можно перерубить; нужно только наносить удары у самого основания, где ствол переходит в корни. А третий воскликнул: «Нет! Нужно откопать корни этого дерева и полить их ядом. Через некоторое время оно засохнет и рухнет наземь само!»
Когда человек не знает механизма решения, то он все средства может перепробовать, и всё равно не добиться успеха. Шантидэва говорил: «В отсутствие мудрости, отсекающей привязанность к «я», плод практик даяния, нравственности и прочего будет лишь временным, преходящим».
...Наша цель - научиться осознавать себя как источник всех возникающих впечатлений. Зная, что восприятие определяет переживания, мы ставим вопрос уже не о смене своего окружения, а об изменении своего восприятия. Когда наше восприятие грубо и жёстко, с ним сложно что-либо сделать - а значит, и повлиять на переживания тоже сложно. С другой стороны, если восприятие может варьироваться достаточно гибко, и мы не слишком привязаны к самим себе, то наша собственная точка зрения становится для нас просто ориентиром, который сам по себе ни к чему не обязывает. Да, мы можем отталкиваться от него; но при этом мы помним: он лишь начало чего-то, а конец может быть совершенно иным. Обычно мы исходим из своего эго и к нему же хотим прийти. Но с другой стороны, если мы начинаем в одном месте, а заканчиваем в каком-то другом, значит идёт некий прогресс... (Лама Чодак Юток, "Заря просветления")
Далее, собственно, о трудностях)):
Когда кто-то начинает буддийскую практику, он слышит об основных корнях человеческих затруднений, выражающихся в "жадности, ненависти и заблуждении". Именно от них все неприятности. Мы можем сказать: "О, всего лишь наше желание и отвращение, наши антипатии и невежество - и немножко неясности ума. Это не так страшно". Но после того как мы некоторое время посидим в медитации, мы обнаруживаем, что жадность означает противостояние привязанности в глубочайшем смысле, что наши желания - это первичные силы огромной мощности и что ненависть открывает в нас бешеную ярость, которая способна вести себя подобно Атилле или Гитлеру. И все это есть в уме каждого человека. Жадность подобна голоду ко всему миру, глубочайшей форме голода. Заблуждение - это самое темное замешательство и невежество.
Эти силы невообразимо могущественны. Это те силы, которые вызывают в мире войны. Именно они создают нищету и голод в одних странах и изобилие в других. Именно эти силы вызывают вращение того, что называется "колесом сансары", миром бесконечного повторения рождений и смертей. И человек сталкивается с ними, когда пытается с сосредоточенным вниманием жить в мгновении настоящего.
Работать с ними - нелегкое дело. Это всегда трудно, а временами кажется просто невыполнимым. И все же именно в такие моменты мы учимся. Томас Мертон как-то сказал: "Истинной молитве и любви человек учится в тот час, когда молитва становится невозможной, а сердце обращается в камень". Порой, если, сталкиваясь с самыми трудными из препятствий, вы позволяете себе быть с ними, приходит подлинное открытие сердца. Это подлинное открытие сердца, тела и ума происходит, потому что мы наконец перестаем убегать от нашей скуки, или от нашего страха, или гнева, или боли.
В дополнение к описанию пяти препятствий, буддийские учения также предлагают следующие пять способов систематической работы с трудными энергиями, когда они возникают. Для целей этого эссе я ограничусь их упоминанием без подробного разбора.
Первый способ состоит в том, чтобы, когда возникает какое-либо затруднение - наподобие сильного желания, страха или гнева, - просто дать ему пройти (let it go). Или если вы не можете дать ему пройти, позвольте ему быть (let it be). "Позволять быть" - это просто лучшее выражение того же принципа, потому что обычно, когда мы слышим "пусть это пройдет", мы понимаем это как способ от чего-то или кого-то избавиться. Но в действительности мы не можем просто избавляться от своего затруднения. Поступать так означало бы лишь усиливать гнев; это все равно что говорить: "Мне это не нравится". Но это то же самое, что избавляться от собственной руки: ведь наше затруднение - в определенном смысле такая же часть нас самих. Поэтому в отличие от "позволения пройти", "позволение быть" означает видеть это что-то как оно есть - со всей ясностью. Это что-то - страх, или гнев, или радость, или любовь; подавленность, или ненависть, или ревность. Есть еще что-то ускользающее. Есть суждение относительно всего этого. Потом еще есть жалость к себе, есть восторг. Все это просто состояния ума. Это ум, всеобъемлющий ум, в котором содержатся все эти вещи, и наша задача - научиться относиться к собственному уму с состраданием и мудростью.
Второй шаг, если мы неспособны позволить чему-то быть, состоит в том, чтобы сублимировать это. Это означает взять энергию своего затруднения и преобразовать ее внутренне или внешне. Например, работая с гневом внешним образом, мы в качестве способа преобразования и использования энергии могли бы пойти и нарубить дров. Аналогичным образом для внутреннего преобразования существуют специальные упражнения, с помощью которых можно перемещать энергию в теле из того места, где она захвачена, туда, где она найдет более полезное выражение. Например, энергию похоти и навязчивого полового желания можно внутренне переместить в сердце, где она становится энергией желания соединения, но через посредство сострадания или заботы. Внутреннее преобразование является более трудным.
Третий способ подхода к трудностям - должным образом использовать подавление, которое коварно, но порой может быть очень полезным. В качестве примера возьмем такой случай. Женщина-хирург ссорится со своим мужем, и в этот момент ее пейджер подает сигнал - ей надо идти прямо в больничную операционную; она нужна там для проведения операции на сердце или на легких. Это неподходящий момент, чтобы продолжать разбираться в том, что происходит у них с мужем. Сейчас надо отложить все это в сторону и делать операцию и только позднее, когда позволят обстоятельства, пойти домой и продолжить диалог, который требует разрешения.
Так и в духовной практике бывают моменты, когда уместно на время подавлять или оставлять без внимания особо трудные энергии и ждать более подходящих обстоятельств, спокойных и поддерживающих. Это может быть спокойный период работы с учителем или терапевтический сеанс - все, что угодно, что может помочь нам разобраться с ними умело и мудро.
Дополнительные способы работы с затруднениями заключаются в изучении их с помощью воображения или в их внимательном (mindfull) и осторожном отреагировании. Эти практики, которые мы упоминаем последними, являются более трудными и более тантрическими по своему характеру, поскольку требуют для своего выполнения крайней осторожности и внимания - в противном случае они способны только усилить желание или придать больше силы гневу. Итак, четвертый способ - это отреагирование в воображении. Вы позволяете себе полностью представлять себе действие со всеми его последствиями. Например, в случае гнева вы можете видеть, как вы кого-то избиваете, а в случае жадности вы представляете себе, что удовлетворяете это желание, будь то секс, еда, любовь или что угодно другое. Получите это в изобилии и вообразите, каково это, а потом посмотрите на себя после того, как вы вволю этого имели. Допуская и преувеличивая эти чувства, вы потом можете научиться тому, что значит освободиться от них.
Пятый способ в этом перечне - самый тантрический. Это отреагирование состояния ума. Конечно, в некотором смысле это именно то, что мы так или иначе делаем в большинстве случаев. Но здесь это означает "Отреагируй с осознанием, с внимательностью", и потому уделяй внимание управлению автомобилем, оплате счетов или окружающим людям. Это нередко вызывает у людей подлинные затруднения и потому требует обсуждения.
Освоение этого метода достигается в первую очередь через "заземление" и посредством практик, которые более полно переносят наше внимание на тело и пробуждают нижние чакры. Для этого надо больше ходить и выполнять другие физические упражнения, а также переносить внимание на живот, а не позволять ему сосредоточиваться вверху, в голове, глазах или носу. Иначе практики становятся "головными", визионерскими, парапсихическими и односторонними. Крайне важно интегрировать "высшие" чакры и состояния в тело этого физического воплощения.
Такая неуравновешенность психического и физического представляет собой типичное явление и встречается даже у тех людей, которые в своей практике относительно уравновешенны. У очень уравновешенного практикующего процесс интеграции может занимать лишь несколько дней. Но когда мы предпринимаем интенсивное и сосредоточенное внутреннее путешествие во время ретрита, нам приходится встраивать в систему процесс повторного ввода* и способ интеграции опыта или по ходу дела, или в конце.
* Компьютерный термин, означающий частичный или полный перезапуск программы. - Прим. ред.
Второй тип возникающих трудностей - это неспособность принять решение. У многих людей, которые в течение какого-то времени занимаются духовной практикой, появляется тенденция к ухудшению памяти и развитию всевозрастающей неспособности принимать решения. В крайних случаях они могут превращаться в "духовных инвалидов" - бесхарактерных, слабых и нерешительных. Они могут продолжать думать: "Да, конечно, все идет как надо, и мы просто подождем и посмотрим, что Бог нам уготовил". Такие люди не способны действовать и жить в контексте работы, семьи и человеческих отношений или отвечать себе на вопросы типа: "Куда мне следует идти?" и "Что мне дальше делать?"
Это происходит по двум причинам. Одна из них - это дезориентация, которая возникает, когда мы во время ретрита, в ашраме или даже дома уделяем много времени медитации, поскольку наше внимание при этом обращено не на мир, а на некоторый иной набор переживаний и объектов соотнесения. Вторая и весьма важная причина состоит в том, что духовная практика зачастую может действительно подрывать мотивации, связанные с миром. Мы направляем свою мотивацию на поиски открытия того, как может происходить рост сознания или как развивать свой ум и чувство всеобщей любви. Пока вы сосредоточены на всем этом, ваша мотивация найти работу уменьшается. Вы "убавили горелку" вашего интереса к мирскому.
Так возникает альтернативный набор ценностей, который приводит многих учеников к конфликтной ситуации, когда они возвращаются в мир. Мы должны отдавать себе отчет, действительно ли мы хотим получить посвящение, отвергнуть мир и жить в монастыре. Если нет, то нам придется примириться с трудной задачей - духовно жить в мире. Это тоже часть естественного процесса развития духовной практики и вид затруднений, с которым приходится работать и который следует для себя понять людям, находящимся на пути.
Третий тип трудностей возникает из-за того, что при сосредоточении мыслительные процессы останавливаются. И когда замедляется процесс мышления, который является основой для сравнения, используемого в принятии решений, бывает трудно даже четко мыслить. Без ясного мышления мы чувствуем опустошенность или смятение и действительно не способны что-либо решать.
Четвертый тип трудностей состоит в том, что, когда мы обучаемся равномерному вниманию, наш ум входит в состояние, где он и не стремится к приятному, и не противится неприятному; это уравновешенный вид сознавания, необходимый для внутреннего исследования. Однако он отличается от той формы внимания, которая требуется для принятия решений по поводу карьеры, женитьбы, ухода за домом или автомобилем. Тот, второй вид внимания, именуемый "направленным" или "умелым", мудрым размышлением или мудрым действием, нередко не усиливается (а временами даже ослабевает) в результате медитации.
Тот вид внимания, который развивается во внутренней медитации, в большей степени является пассивным вниманием, где активный компонент - это просто ясность вашего наблюдения и исследования, не включающая в себя активный элемент выбора или принятия решения.
Способ работы с этими затруднениями, когда они возникают, состоит в том, чтобы в своей практике развивать "заземленность". Есть много упражнений и способов медитации, которые могут возвращать нас назад и соединять нас с нашим телом и земным планом существования. Кроме того, требуется готовность смотреть на свои привязанности и отдавать себе отчет в том, что, если только мы не собираемся выбрать жизнь монаха или монахини, нам приходится возвращаться и жить в мире. Это означает, что мы снова должны включить наш мыслительный механизм, чтобы обдумывать свою жизнь - смотреть на ситуацию с деньгами, на специфические нужды нашего общества и на то, как мы собираемся в нем жить. Когда ум успокоен, иметь дело со всеми этими вещами поначалу, может быть, действительно несколько болезненно. Это повторное прохождение через область смятения и боли, вызванных необходимостью согласиться с тем, что мы - ограниченные существа, живущие в физической реальности, и мы должны быть готовы к этому, чтобы наше сердце открылось, а разум был способен в полной мере возвратиться в мир.
Еще одно затруднение по окончании ретрита или после интенсивной внутренней практики возникает у тех людей, которые обнаруживают, что они использовали практику как способ бегства от действительности, как способ отказа или подавления в своей жизни. Многие ученики использовали медитацию не только для раскрытия внутренних пространств и для нахождения внутренней уравновешенности, но также и для бегства от действительности. Мы боимся мира, боимся полноты жизни, боимся отношений с другими, боимся работы или боимся каких-то аспектов того, что означает быть живым в физическом теле, и мы бежим от этого в медитацию. Всякий, кто занимался практикой какое-то время, вероятно, найдет определенный элемент этого в своем сердце и в своем уме.
Помимо всего прочего, каждый человек привносит в практику свой собственный невротический стиль. В буддийской психологии это описывается на основе трех фундаментальных факторов: жадности, отвращения и путаницы мыслей, тогда как другие системы выделяют иные невротические категории. Чтобы избежать этой опасности, мы должны сознавать свой основной невротический стиль, и тогда он не становится для нас ловушкой в нашей практике.
В противном случае люди, склонные к жадности, окажутся жадными к духовному опыту, к духовному знанию, к духовным друзьям, формам жизни и обрядам, не видя в том невротического аспекта. Сходным образом те, кому свойственно проявлять отвращение и кто обычно относится к опыту с неприязнью, могут использовать практику, чтобы порицать мир и пытаться бежать от него, или как способ считать многие другие жизненные пути неправильными. Люди, для которых типичны смятение и путаница в мыслях, подвергаются опасности увязнуть в сомнении или в его противоположности - "слепой вере", которая приносит им облегчение, но не служит просветлением. Следует также понимать, что каждая из этих ловушек представляет собой не только опасность, но и великолепную возможность для внутреннего развития. Посредством развития сознавания каждый из невротических стилей может быть преобразован в полезные, положительные качества. Многие из лучших книг, посвященных Тантре, описывают этот процесс.
Джек Корнфилд
И... простая, в сущности, мысль - о критериях самоизменения путём буддийской или иной другой практики:
Критерий результата, признак истинной трансформации - это не видения и не ощущения. Не ваши изменившиеся идеи или убеждения. Не эмоциональный подъём или чувство вселенской пустоты. Это всё легко себе придумать. Критерий - изменение отношения мира к вам, которое подделать ваш ум не сможет. Можно закрыться от мира, но не замечать очевидного не получится. Особенно, если есть желание понять «туда ли я двигаюсь и то ли я делаю». Если в вашей жизни повторяются однотипные ситуации, начальники на новой работе такие же, как и на старой, новый муж или жена похожи на старую, с вами происходят те же случайности и неприятности, к вам одинаково относятся новые и старые знакомые, ваши друзья говорят с вами по шаблонам ещё со времён школы, на любую новую ситуацию получается найти в прошлом её полный аналог, то всё это означает, что вы не изменились. А следовательно, практика ваша - пустой красивый фантик, способ убить скуку и занять текущее время. Думайте, нужно ли жечь себя на холостых оборотах.
Эта мысль - отсюда: http://ru-yoga.livejournal.com/1414036.html#cutid1