Вирупа. Намтар
Оригинал взят у kata_rasen в Вирупа
***В Манджушримулатантре сказано:
Спустя четыре столетия
После моего, Татхагаты, ухода,
Появится монах по имени Нага.
И далее, до слов:
Он проживёт шестьсот лет.
Таким образом, Нагарджуна пришёл спустя четыреста лет после ухода нашего Учителя Шакьямуни в нирвану. Он прожил в этом мире, на континенте Джамбудвипа, шестьсот человеческих лет. В позднейшей жизни его учеником был Арьядева. А Владыка Йогинов, как сказано, был учеником Арьядевы.
Асанга пришёл девятьсот лет спустя после ухода Учителя в Нирвану. Сказано:
Он проживёт сто лет и ещё пятьдесят.
Таким образом, говорится, что Асанга прожил полтора века. При этом сказано, что Владыка Йогинов был учеником Асанги и учителем настоятеля Шантаракшиты. Отсюда, если говорить вкратце, следует, что Владыка Йогинов пришёл приблизительно спустя тысячу двадцать лет после ухода Учителя в Нирвану.
Примерно в упомянутое время на востоке Индии, в великом городе Бекшасе, что означает Царь Врачевания, и родился Владыка Йогинов, став сыном Царя Серджьи Кхорлочена, который, в свою очередь, был сыном царя Мукхьючена. Когда его показали браминскому астрологу, тот предсказал, что он будет прояснять учение посредством могущества. И ему было дано имя Нгулджьи Кхорлочен.
Когда Владыка Йогинов вырос, то принял постриг у настоятеля Винаядевы и наставника Джаякирти в храме Сомапури, что на востоке. Опираясь на этого наставника, он учился до тех пор, пока не стал совершенно сведущим во всех областях знания. Он выстроил в монастыре небольшой каменный храм, наполнив его символами Трёх Драгоценностей, и учредил постоянное осуществление там надлежащих подношений ради очищения омрачений своих отца и матери. Он радовал настоятеля, учителя и сангху превосходными пирами и служением. А когда пришло время, он завершил свои дела там и отправился в достославный монастырь Наланда, где превосходное учение тогда процветало.
Владыка Йогинов получил там полное посвящение от настоятеля Дхармамитры, то есть Друга Дхармы. Он упражнялся в невообразимом количестве превосходных учений Махаяны и Хинаяны. Поскольку Владыка Йогинов очень радовал настоятеля, тот обучал его всему без ограничений. В частности, Дхармамитра дал ему тайное учение, предназначенное лишь для него одного. Он сказал: «В общем, для быстрого достижения состояния Будды необходима Ваджраяна. А из числа учений Ваджраяны особенно глубоким и стремительно действующим является то, что содержится в Чакрасамваре».
Дхармамитра привёл его к созреванию при помощи посвящения и в полноте передал ему освобождающие наставления. Коротко говоря, он стал известен как великий знаток учения Шри Дхармапала, то есть Славный Защитник Дхармы.
Спустя некоторое время настоятель отошёл в нирвану. Свою последнюю волю он выразил следующим образом: «Этот Шри Дхармапала чрезвычайно сведущ, и в этом он ничем не отличается от меня. Я передаю свой пост в этом монастыре ему. Относитесь к нему так же, как прежде вы относились ко мне!»
Когда тело настоятеля было подвергнуто кремации, оно полностью обратилось в реликвии и изображения божеств. Все монахи и покровители, такие как царь и прочие, преисполнились от этого ещё большей верой, чем до того обладали. Согласно желанию покойного настоятеля, следующим настоятелем Наланды был сделан учитель Шри Дхармапала, и все почитали его, склоняясь к нему макушками своих голов.
Днём учитель Шри Дхармапала осуществлял обширные деяния во благо учения, такие как объяснение, участие в дебатах и составление текстов по учениям Махаяны и Хинаяны. По ночам же он культивировал однонаправленное медитативное сосредоточение на Чакрасамваре, как наставлял его Дхармамитра. Таким образом он жил, пока не достиг примерно семидесятилетнего возраста.
Шри Дхармапала надеялся, что если будет усиленно медитировать на таком пути, то увидит благие знаки достижения. Но у него не появлялось даже благоприятных снов, вдобавок к нему вернулись все его старые болезни вместе со множеством новых. Он испытывал невыносимую телесную боль, а также душевные страдания, его мучили многочисленные вредоносные существа, такие как кровожадные духи и демоны-ракшасы. И во снах он видел также много дурного, как например: огонь, сжигающий некую долину снизу, и наводнение, потопляющее её сверху; молнии, град, комья земли и осколки льда; своего гуру, идама, ваджрных братьев и прочих с иссечёнными лицами, отрезанными носами, вывалившимися глазами и кровью, истекающей из разверстых ран.
Шри Дхармапала пал духом и решил: «Хоть я и практиковал так много, но не добился даже благого сновидения. Проявлялись только такие дурные знаки. Без сомнения, это говорит о том, что я вовсе не имею в этой жизни никакой кармической связи с Ваджраяной. Поэтому теперь я буду проводить время лишь в изучении и объяснении общей Колесницы, а никаких практик тайной мантры выполнять больше никогда не буду».
Вечером двадцать второго дня четвёртого, весеннего месяца он выбросил свою малу в отхожее место, а тайную мантру - из головы.
В действительности, когда происходили эти события, учитель Шри Дхармапала привёл к завершению путь накопления и также выполнил большую часть пути соединения. А когда его жизненные ветры и ум вошли в слоги Кша, Ма и прочие, расположенные пониже пупка, то он вплотную приблизился к достижению пути видения. Однако устные наставления, полученные им от покойного настоятеля, были на этот счёт несколько неясны. Так объяснял мне учитель.
В любом случае, на заре ему явилась во сне почитаемая богиня Ваджра Найратмья в форме женщины синего цвета, прекрасной на вид, чарующей, убранной шелками и множеством драгоценных украшений. Она сказала ему: «Сын семьи! Нехорошо делать такие дурные вещи, когда ты так близок к своему достижению. Хотя все Будды в равной степени обладают состраданием, однако я являюсь тем божеством, с которым у тебя наиболее сильная кармическая связь. Поэтому я дам тебе благословение. Но сперва ты должен достать свою малу из отхожего места, омыть её благовонной водой и вернуться к практике!»
Богиня исчезла, и Шри Дхармапала проснулся. С великой радостью он выполнил её приказание, и вечером двадцать третьего дня ему была воочию явлена мандала пятнадцати богинь Ваджра Найратмьи. В этой великой проявленной мандале он получил посвящение. И в его потоке ума возникла изначальная мудрость посвящения - неконцептуальная изначальная мудрость пути видения.
И далее, поскольку он полностью получил все четыре посвящения в этой великой проявленной мандале, то поток посвящения не был иссякшим.
А поскольку он реализовал изначальную мудрость, соответствующую первой бхуми, на пути видения во время посвящения, то и передача благословений не была повреждённой.
Теперь Шри Дхармапала понял, что переживания, вызвавшие в нём тревогу, отражали страдания каналов, страдания жизненных ветров и ту кардинальную перестройку ума, которую повлекло за собой расслабление узлов на каналах во время первого собрания сущностных компонентов, когда он получил на пути опыт тепла и знаков жизненных ветров и свирепого пламени и был ведом этим опытом. И также он понял, что видение ракшасов и кровожадных духов возникло взаимозависимо на основе вхождения жизненного ветра и ума в слоги Ма, Кша и прочие, расположенные пониже пупка.
Он понял, что образ долины, сжигаемой снизу пламенем и заливаемой сверху потопом, также возник в его сновидении взаимозависимо - на основе внутреннего жара, разгорающегося снизу и бодхичитты, стекающей сверху. При этом он был ведом по пути каплями, соединяющими в себе блаженство и пустоту. Здесь было второе собрание сущностных компонентов. И ещё он понял, что град, осколки льда и прочее привиделись ему на основе движения капель по тончайшим каналам его тела.
А когда во время последнего собрания сущностных компонентов Шри Дхармапала был ведом по пути безупречной и подлинной изначальной мудростью, все прежние его страстные привязанности обратились в отторжение, на что и указывали иссечённые лица гуру, идама и прочих. Но поскольку Шри Дхармапала не был наделён соответствующими устными наставлениями совершенного мастера, то принял своё видение опыта за изъян, который следует отбросить. Но теперь, опираясь на устные наставления Ваджра Найратмьи, он распознал в нём медитативное сосредоточение и естественным образом освободился от всех помех и препятствий. А поскольку три собрания сущностных компонентов произошли в потоке его ума без нарушения последовательности, то последовательность устных наставлений была верной.
Опираясь на эти устные наставления, Шри Дхармапала полностью осознал, что почитаемая богиня Ваджра Найратмья являет собой совокупную сущность всех Будд. Он подумал: «Явись теперь даже все Будды трёх времён, это всё равно не будет чем-то большим, чем уже есть». В нём родилась нерушимая вера, и его ум насытился преданностью. Так он стал украшенным четверицей устных наставлений.
Придерживаясь потока этой изначальной мудрости, он каждый день переходил на новую бхуми, так что шесть дней спустя он стал пребывающим на шестой бхуми великим бодхисаттвой.
Затем Шри Дхармапала решил сделать подношения, чтобы отблагодарить гуру и идама, а также чтобы углубить собственное постижение. Воспользовавшись помощью надёжного друга, он тайно добыл такие субстанции самаи, как мясо, пиво и прочее. Когда он осуществлял подношение пиршества, то среди монахов прошёл слух о том, что он взял с собой пиво и мясо, и несколько монахов решили пойти и разобраться, что происходит.
Они встали под дверью настоятеля и стали подсматривать в щель. Те из них, кто обладал чистой кармой, когда настоятель созерцал себя как почитаемое божество Хеваджру, видели его в окружении восьми женщин, а когда он созерцал себе как почитаемую богиню Найратмью - то четырнадцати; те же монахи, карма которых была несколько загрязнённой, видели его вкушающим пиво и мясо в окружении восьми или четырнадцати светильников, а также прочее.
Монахи от этого преисполнились сомнений, но поскольку Шри Дхармапала был великим настоятелем, известным как луна и солнце, а все они были его учениками, то никто из них не дерзнул высказать своих сомнений открыто. Но по маловерию других и чтобы избежать вреда для учения, Шри Дхармапала не стал с ними спорить и признал себя грешником. И чтобы наглядно продемонстрировать свою нечестивость, он поднёс Трём Драгоценностям все свои монашеские причиндалы, такие как патру и предписанную монахам одежду, а затем, оставшись в одной лишь хлопковой повязке на бёдрах, воскликнул: «Я голый нечестивец, Вирупа!» И затем он сразу же покинул монастырь, украл у торговцев несколько цветочных гирлянд и украсил ими своё тело. И поскольку в Индии низшие касты питаются репой, то он выпросил немного репы у тех, кто ей торговал, а ещё сколько-то репы украл, и затем частью набил себе рот, а ещё часть засунул себе подмышки. Вся сангха была шокирована его поведением и начала выполнять ритуал изгнания из монастыря. Касаемо этого надо отметить, что когда бьют в гонг, то человек затем может вернуться, если попросит снова принять его, но если бьют в двойной барабан падаху, то никакое возвращение после этого невозможно. В данном случае использовалось и то, и другое, и таким образом Вирупа был изгнан. Тогда он спел доху:
Увы, о прекрасная сангха!
Я назвал себя гадким,
И вот вы ударили в гонг,
И ударили вы в барабан,
И из сангхи я изгнан.
Вам трудно понять,
Что мой ум незапятнан,
Подобно луне.
Когда пресекают утечку
От органов чувств -
Вас это пугает.
Вирупа напьётся пива
И солнце захватит в плен.
Когда распускается утпала,
Нет в ней воды.
Как много знает Вирупа!
После этого он отправился в сторону Варанаси и через некоторое время оказался на берегу Ганги. «Ты очень чистая, - сказал он ей. - Я же дурной человек. И если я коснусь тебя, то от этого ты можешь загрязниться. Так что тебе следует подвинуться и дать мне дорогу!»
Ганга расступилась, и Вирупа перешёл её по открывшемуся сухому пути. Тогда монахи осознали, что Вирупа - достигший, принесли ему свои извинения и стали умолять остаться. Он ответил им: «Вообще в этом мире, когда вместе собирается много хороших людей, то они вправе прогнать от себя дурного. Но здесь вас собралось множество дурных, и вы прогнали меня, который таковым не был. Хотя это и неправильно, но это было сделано во благо учения. И в дальнейшем, если будут появляться люди, вредящие учению, изгоняйте их!» Извинения он принял, но остаться не согласился.
В лесу в районе Варанаси Вирупа прожил, как говорят некоторые, шесть месяцев, а как говорят другие - шесть лет. Так что по меньшей мере полгода он определённо там находился. Во всяком случае, всё это время он пребывал в медитативном сосредоточении, совершенно равнодушный к пище, одежде и прочему. И поскольку его тело было открыто ветру и солнцу, то от их постоянного воздействия он приобрёл крайне пугающий вид.
Пастухи и другие люди замечали его, и о нём прошёл слух. Этот слух достиг ушей Говиндачанды, или Свирепого Пастуха, который царствовал в то время в Варанаси и был приверженцем небуддийского учения. «Если этот йогин - не буддист, - провозгласил царь, - то поскольку он находится в трудном положении, надлежит пригласить его к нам и всячески почитать. Если же он буддист, то может повредить народу Варанаси, так что от него нужно будет избавиться. Разберитесь, кто он такой!»
Царские министры посетили Вирупу, но сколько они его ни изучали, не могли понять, кто перед ними. Поэтому они решили: «Пусть судит сам царь. Отведём же его к царю!»
И из чащи леса его повели во дворец. По дороге Вирупа во множестве поедал мелких существ, таких как бабочки и жучки.
«Какой дурной человек!» - восклицали люди, видя это.
Но и когда эти существа невредимыми вылетали изо рта Вирупы, люди всё равно восклицали: «Какой дурной человек!»
И тогда Вирупа спел так:
Я стольких убил,
И они говорят: «Он плохой!»
Я всех воскресил,
И они говорят: «Он плохой!»
И что же мне делать?
Когда Вирупа был представлен царю, то что бы царь у него ни спрашивал, Вирупа молчал. Царь разгневался и воскликнул: «Этот человек не имеет ни единого знака Ишвары, так что он наверняка буддийский йогин! Скуйте ему железными цепями руки и ноги и выкиньте его в реку!»
Так и сделали. Но ещё до того, как люди, бросившие его в реку, вернулись назад, он уже снова стоял перед царём. Когда это повторилось многократно, царь сказал: «Он, видимо, владеет искусством подчинения воды. В таком случае, пусть он умрёт, проткнутый множеством клинков!»
Палачи кололи его разнообразным оружием, но казалось, что с тем же успехом они могли бы пытаться зарезать скалу. Тогда они вырыли глубокую яму, посадили Вирупу туда, полили его сверху расплавленным металлом, забросали кусками железа, а сверху навалили земли и пустили стадо слонов, чтобы они потоптались на этом месте. Но снова Вирупа стоял перед царём невредимый ещё прежде, чем вернулись люди, которые всё это делали. И тогда царь исполнился веры и стал просить прощения у Вирупы.
продолжение следует
***В Манджушримулатантре сказано:
Спустя четыре столетия
После моего, Татхагаты, ухода,
Появится монах по имени Нага.
И далее, до слов:
Он проживёт шестьсот лет.
Таким образом, Нагарджуна пришёл спустя четыреста лет после ухода нашего Учителя Шакьямуни в нирвану. Он прожил в этом мире, на континенте Джамбудвипа, шестьсот человеческих лет. В позднейшей жизни его учеником был Арьядева. А Владыка Йогинов, как сказано, был учеником Арьядевы.
Асанга пришёл девятьсот лет спустя после ухода Учителя в Нирвану. Сказано:
Он проживёт сто лет и ещё пятьдесят.
Таким образом, говорится, что Асанга прожил полтора века. При этом сказано, что Владыка Йогинов был учеником Асанги и учителем настоятеля Шантаракшиты. Отсюда, если говорить вкратце, следует, что Владыка Йогинов пришёл приблизительно спустя тысячу двадцать лет после ухода Учителя в Нирвану.
Примерно в упомянутое время на востоке Индии, в великом городе Бекшасе, что означает Царь Врачевания, и родился Владыка Йогинов, став сыном Царя Серджьи Кхорлочена, который, в свою очередь, был сыном царя Мукхьючена. Когда его показали браминскому астрологу, тот предсказал, что он будет прояснять учение посредством могущества. И ему было дано имя Нгулджьи Кхорлочен.
Когда Владыка Йогинов вырос, то принял постриг у настоятеля Винаядевы и наставника Джаякирти в храме Сомапури, что на востоке. Опираясь на этого наставника, он учился до тех пор, пока не стал совершенно сведущим во всех областях знания. Он выстроил в монастыре небольшой каменный храм, наполнив его символами Трёх Драгоценностей, и учредил постоянное осуществление там надлежащих подношений ради очищения омрачений своих отца и матери. Он радовал настоятеля, учителя и сангху превосходными пирами и служением. А когда пришло время, он завершил свои дела там и отправился в достославный монастырь Наланда, где превосходное учение тогда процветало.
Владыка Йогинов получил там полное посвящение от настоятеля Дхармамитры, то есть Друга Дхармы. Он упражнялся в невообразимом количестве превосходных учений Махаяны и Хинаяны. Поскольку Владыка Йогинов очень радовал настоятеля, тот обучал его всему без ограничений. В частности, Дхармамитра дал ему тайное учение, предназначенное лишь для него одного. Он сказал: «В общем, для быстрого достижения состояния Будды необходима Ваджраяна. А из числа учений Ваджраяны особенно глубоким и стремительно действующим является то, что содержится в Чакрасамваре».
Дхармамитра привёл его к созреванию при помощи посвящения и в полноте передал ему освобождающие наставления. Коротко говоря, он стал известен как великий знаток учения Шри Дхармапала, то есть Славный Защитник Дхармы.
Спустя некоторое время настоятель отошёл в нирвану. Свою последнюю волю он выразил следующим образом: «Этот Шри Дхармапала чрезвычайно сведущ, и в этом он ничем не отличается от меня. Я передаю свой пост в этом монастыре ему. Относитесь к нему так же, как прежде вы относились ко мне!»
Когда тело настоятеля было подвергнуто кремации, оно полностью обратилось в реликвии и изображения божеств. Все монахи и покровители, такие как царь и прочие, преисполнились от этого ещё большей верой, чем до того обладали. Согласно желанию покойного настоятеля, следующим настоятелем Наланды был сделан учитель Шри Дхармапала, и все почитали его, склоняясь к нему макушками своих голов.
Днём учитель Шри Дхармапала осуществлял обширные деяния во благо учения, такие как объяснение, участие в дебатах и составление текстов по учениям Махаяны и Хинаяны. По ночам же он культивировал однонаправленное медитативное сосредоточение на Чакрасамваре, как наставлял его Дхармамитра. Таким образом он жил, пока не достиг примерно семидесятилетнего возраста.
Шри Дхармапала надеялся, что если будет усиленно медитировать на таком пути, то увидит благие знаки достижения. Но у него не появлялось даже благоприятных снов, вдобавок к нему вернулись все его старые болезни вместе со множеством новых. Он испытывал невыносимую телесную боль, а также душевные страдания, его мучили многочисленные вредоносные существа, такие как кровожадные духи и демоны-ракшасы. И во снах он видел также много дурного, как например: огонь, сжигающий некую долину снизу, и наводнение, потопляющее её сверху; молнии, град, комья земли и осколки льда; своего гуру, идама, ваджрных братьев и прочих с иссечёнными лицами, отрезанными носами, вывалившимися глазами и кровью, истекающей из разверстых ран.
Шри Дхармапала пал духом и решил: «Хоть я и практиковал так много, но не добился даже благого сновидения. Проявлялись только такие дурные знаки. Без сомнения, это говорит о том, что я вовсе не имею в этой жизни никакой кармической связи с Ваджраяной. Поэтому теперь я буду проводить время лишь в изучении и объяснении общей Колесницы, а никаких практик тайной мантры выполнять больше никогда не буду».
Вечером двадцать второго дня четвёртого, весеннего месяца он выбросил свою малу в отхожее место, а тайную мантру - из головы.
В действительности, когда происходили эти события, учитель Шри Дхармапала привёл к завершению путь накопления и также выполнил большую часть пути соединения. А когда его жизненные ветры и ум вошли в слоги Кша, Ма и прочие, расположенные пониже пупка, то он вплотную приблизился к достижению пути видения. Однако устные наставления, полученные им от покойного настоятеля, были на этот счёт несколько неясны. Так объяснял мне учитель.
В любом случае, на заре ему явилась во сне почитаемая богиня Ваджра Найратмья в форме женщины синего цвета, прекрасной на вид, чарующей, убранной шелками и множеством драгоценных украшений. Она сказала ему: «Сын семьи! Нехорошо делать такие дурные вещи, когда ты так близок к своему достижению. Хотя все Будды в равной степени обладают состраданием, однако я являюсь тем божеством, с которым у тебя наиболее сильная кармическая связь. Поэтому я дам тебе благословение. Но сперва ты должен достать свою малу из отхожего места, омыть её благовонной водой и вернуться к практике!»
Богиня исчезла, и Шри Дхармапала проснулся. С великой радостью он выполнил её приказание, и вечером двадцать третьего дня ему была воочию явлена мандала пятнадцати богинь Ваджра Найратмьи. В этой великой проявленной мандале он получил посвящение. И в его потоке ума возникла изначальная мудрость посвящения - неконцептуальная изначальная мудрость пути видения.
И далее, поскольку он полностью получил все четыре посвящения в этой великой проявленной мандале, то поток посвящения не был иссякшим.
А поскольку он реализовал изначальную мудрость, соответствующую первой бхуми, на пути видения во время посвящения, то и передача благословений не была повреждённой.
Теперь Шри Дхармапала понял, что переживания, вызвавшие в нём тревогу, отражали страдания каналов, страдания жизненных ветров и ту кардинальную перестройку ума, которую повлекло за собой расслабление узлов на каналах во время первого собрания сущностных компонентов, когда он получил на пути опыт тепла и знаков жизненных ветров и свирепого пламени и был ведом этим опытом. И также он понял, что видение ракшасов и кровожадных духов возникло взаимозависимо на основе вхождения жизненного ветра и ума в слоги Ма, Кша и прочие, расположенные пониже пупка.
Он понял, что образ долины, сжигаемой снизу пламенем и заливаемой сверху потопом, также возник в его сновидении взаимозависимо - на основе внутреннего жара, разгорающегося снизу и бодхичитты, стекающей сверху. При этом он был ведом по пути каплями, соединяющими в себе блаженство и пустоту. Здесь было второе собрание сущностных компонентов. И ещё он понял, что град, осколки льда и прочее привиделись ему на основе движения капель по тончайшим каналам его тела.
А когда во время последнего собрания сущностных компонентов Шри Дхармапала был ведом по пути безупречной и подлинной изначальной мудростью, все прежние его страстные привязанности обратились в отторжение, на что и указывали иссечённые лица гуру, идама и прочих. Но поскольку Шри Дхармапала не был наделён соответствующими устными наставлениями совершенного мастера, то принял своё видение опыта за изъян, который следует отбросить. Но теперь, опираясь на устные наставления Ваджра Найратмьи, он распознал в нём медитативное сосредоточение и естественным образом освободился от всех помех и препятствий. А поскольку три собрания сущностных компонентов произошли в потоке его ума без нарушения последовательности, то последовательность устных наставлений была верной.
Опираясь на эти устные наставления, Шри Дхармапала полностью осознал, что почитаемая богиня Ваджра Найратмья являет собой совокупную сущность всех Будд. Он подумал: «Явись теперь даже все Будды трёх времён, это всё равно не будет чем-то большим, чем уже есть». В нём родилась нерушимая вера, и его ум насытился преданностью. Так он стал украшенным четверицей устных наставлений.
Придерживаясь потока этой изначальной мудрости, он каждый день переходил на новую бхуми, так что шесть дней спустя он стал пребывающим на шестой бхуми великим бодхисаттвой.
Затем Шри Дхармапала решил сделать подношения, чтобы отблагодарить гуру и идама, а также чтобы углубить собственное постижение. Воспользовавшись помощью надёжного друга, он тайно добыл такие субстанции самаи, как мясо, пиво и прочее. Когда он осуществлял подношение пиршества, то среди монахов прошёл слух о том, что он взял с собой пиво и мясо, и несколько монахов решили пойти и разобраться, что происходит.
Они встали под дверью настоятеля и стали подсматривать в щель. Те из них, кто обладал чистой кармой, когда настоятель созерцал себя как почитаемое божество Хеваджру, видели его в окружении восьми женщин, а когда он созерцал себе как почитаемую богиню Найратмью - то четырнадцати; те же монахи, карма которых была несколько загрязнённой, видели его вкушающим пиво и мясо в окружении восьми или четырнадцати светильников, а также прочее.
Монахи от этого преисполнились сомнений, но поскольку Шри Дхармапала был великим настоятелем, известным как луна и солнце, а все они были его учениками, то никто из них не дерзнул высказать своих сомнений открыто. Но по маловерию других и чтобы избежать вреда для учения, Шри Дхармапала не стал с ними спорить и признал себя грешником. И чтобы наглядно продемонстрировать свою нечестивость, он поднёс Трём Драгоценностям все свои монашеские причиндалы, такие как патру и предписанную монахам одежду, а затем, оставшись в одной лишь хлопковой повязке на бёдрах, воскликнул: «Я голый нечестивец, Вирупа!» И затем он сразу же покинул монастырь, украл у торговцев несколько цветочных гирлянд и украсил ими своё тело. И поскольку в Индии низшие касты питаются репой, то он выпросил немного репы у тех, кто ей торговал, а ещё сколько-то репы украл, и затем частью набил себе рот, а ещё часть засунул себе подмышки. Вся сангха была шокирована его поведением и начала выполнять ритуал изгнания из монастыря. Касаемо этого надо отметить, что когда бьют в гонг, то человек затем может вернуться, если попросит снова принять его, но если бьют в двойной барабан падаху, то никакое возвращение после этого невозможно. В данном случае использовалось и то, и другое, и таким образом Вирупа был изгнан. Тогда он спел доху:
Увы, о прекрасная сангха!
Я назвал себя гадким,
И вот вы ударили в гонг,
И ударили вы в барабан,
И из сангхи я изгнан.
Вам трудно понять,
Что мой ум незапятнан,
Подобно луне.
Когда пресекают утечку
От органов чувств -
Вас это пугает.
Вирупа напьётся пива
И солнце захватит в плен.
Когда распускается утпала,
Нет в ней воды.
Как много знает Вирупа!
После этого он отправился в сторону Варанаси и через некоторое время оказался на берегу Ганги. «Ты очень чистая, - сказал он ей. - Я же дурной человек. И если я коснусь тебя, то от этого ты можешь загрязниться. Так что тебе следует подвинуться и дать мне дорогу!»
Ганга расступилась, и Вирупа перешёл её по открывшемуся сухому пути. Тогда монахи осознали, что Вирупа - достигший, принесли ему свои извинения и стали умолять остаться. Он ответил им: «Вообще в этом мире, когда вместе собирается много хороших людей, то они вправе прогнать от себя дурного. Но здесь вас собралось множество дурных, и вы прогнали меня, который таковым не был. Хотя это и неправильно, но это было сделано во благо учения. И в дальнейшем, если будут появляться люди, вредящие учению, изгоняйте их!» Извинения он принял, но остаться не согласился.
В лесу в районе Варанаси Вирупа прожил, как говорят некоторые, шесть месяцев, а как говорят другие - шесть лет. Так что по меньшей мере полгода он определённо там находился. Во всяком случае, всё это время он пребывал в медитативном сосредоточении, совершенно равнодушный к пище, одежде и прочему. И поскольку его тело было открыто ветру и солнцу, то от их постоянного воздействия он приобрёл крайне пугающий вид.
Пастухи и другие люди замечали его, и о нём прошёл слух. Этот слух достиг ушей Говиндачанды, или Свирепого Пастуха, который царствовал в то время в Варанаси и был приверженцем небуддийского учения. «Если этот йогин - не буддист, - провозгласил царь, - то поскольку он находится в трудном положении, надлежит пригласить его к нам и всячески почитать. Если же он буддист, то может повредить народу Варанаси, так что от него нужно будет избавиться. Разберитесь, кто он такой!»
Царские министры посетили Вирупу, но сколько они его ни изучали, не могли понять, кто перед ними. Поэтому они решили: «Пусть судит сам царь. Отведём же его к царю!»
И из чащи леса его повели во дворец. По дороге Вирупа во множестве поедал мелких существ, таких как бабочки и жучки.
«Какой дурной человек!» - восклицали люди, видя это.
Но и когда эти существа невредимыми вылетали изо рта Вирупы, люди всё равно восклицали: «Какой дурной человек!»
И тогда Вирупа спел так:
Я стольких убил,
И они говорят: «Он плохой!»
Я всех воскресил,
И они говорят: «Он плохой!»
И что же мне делать?
Когда Вирупа был представлен царю, то что бы царь у него ни спрашивал, Вирупа молчал. Царь разгневался и воскликнул: «Этот человек не имеет ни единого знака Ишвары, так что он наверняка буддийский йогин! Скуйте ему железными цепями руки и ноги и выкиньте его в реку!»
Так и сделали. Но ещё до того, как люди, бросившие его в реку, вернулись назад, он уже снова стоял перед царём. Когда это повторилось многократно, царь сказал: «Он, видимо, владеет искусством подчинения воды. В таком случае, пусть он умрёт, проткнутый множеством клинков!»
Палачи кололи его разнообразным оружием, но казалось, что с тем же успехом они могли бы пытаться зарезать скалу. Тогда они вырыли глубокую яму, посадили Вирупу туда, полили его сверху расплавленным металлом, забросали кусками железа, а сверху навалили земли и пустили стадо слонов, чтобы они потоптались на этом месте. Но снова Вирупа стоял перед царём невредимый ещё прежде, чем вернулись люди, которые всё это делали. И тогда царь исполнился веры и стал просить прощения у Вирупы.
продолжение следует