Жизнь vs. смерть. Добро vs. зло
В сегодняшнем зачале есть такие слова: "Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа" (Ин. 17,3).
Правильное понимание этого стиха с последующим деятельным продолжением - один из бесценных ключей, дарованных людям через Евангелие.
Из этих простых слов следуют совершенно определенные дефиниции: жизнь - это ведение Бога. А смерть, в свою очередь - неведение.
Но из святоотеческого учения нам известно, что неведение Бога есть также и само зло: "Зло есть неведение благой Причины сущих" (преп. Максим Исповедник).
Итак, если ведение Бога есть жизнь и добро, а неведение - смерть и зло, то очевидно, что все усилия человека должны быть устремлены к познанию Бога - к тому чтобы найти, узнать Его и соединиться с Ним в союзе любви. Для этого требуется взыскать Его всем сердцем, умом и волевым усилием человека (силой), для чего Бог дает заповедь, для нашего же блага обязывающую искать Его. Потому что невозможно взыскать то, чего не любишь.
Но трагедия человека состояла в том, что он взыскал не Бога и познания Его, но направил ВСЕ свои устремления к познанию чувственных вещей видимого мира. Все, без остатка. Даже и знающий Бога, но неокрепший в ведении Адам, предпочел телесное духовному.
Святые отцы учат нас, что древо познания добра и зла прообразовывало последующий выбор каждого человека. Что ему предпочесть: познание Бога через обращение очищенного в своем устремлении ума к Единому или сосредоточить свое внимание на красивых, но ограниченных творениях, к тому же помрачающих ум, отвращенный от видения Бога.
Адам, направленный лукавым по ложному пути рассматривания творений, раздробляющих прежде бывший единым ум, сделал свой выбор, который в точности повторяет и каждый из нас. Даже и без дерева.
Ум стал шизофреническим, не способным надолго задерживаться на одном и Одном. Знание стало фрагментарным.
Лечение от первого - исихазм. От второго - Бог и созерцание.
Все это есть в нашей Матери-Церкви. И есть с избытком. Оно любовно сберегается для тех, кому потребно. Надо просто захотеть взять.
Правильное понимание этого стиха с последующим деятельным продолжением - один из бесценных ключей, дарованных людям через Евангелие.
Из этих простых слов следуют совершенно определенные дефиниции: жизнь - это ведение Бога. А смерть, в свою очередь - неведение.
Но из святоотеческого учения нам известно, что неведение Бога есть также и само зло: "Зло есть неведение благой Причины сущих" (преп. Максим Исповедник).
Итак, если ведение Бога есть жизнь и добро, а неведение - смерть и зло, то очевидно, что все усилия человека должны быть устремлены к познанию Бога - к тому чтобы найти, узнать Его и соединиться с Ним в союзе любви. Для этого требуется взыскать Его всем сердцем, умом и волевым усилием человека (силой), для чего Бог дает заповедь, для нашего же блага обязывающую искать Его. Потому что невозможно взыскать то, чего не любишь.
Но трагедия человека состояла в том, что он взыскал не Бога и познания Его, но направил ВСЕ свои устремления к познанию чувственных вещей видимого мира. Все, без остатка. Даже и знающий Бога, но неокрепший в ведении Адам, предпочел телесное духовному.
Святые отцы учат нас, что древо познания добра и зла прообразовывало последующий выбор каждого человека. Что ему предпочесть: познание Бога через обращение очищенного в своем устремлении ума к Единому или сосредоточить свое внимание на красивых, но ограниченных творениях, к тому же помрачающих ум, отвращенный от видения Бога.
Адам, направленный лукавым по ложному пути рассматривания творений, раздробляющих прежде бывший единым ум, сделал свой выбор, который в точности повторяет и каждый из нас. Даже и без дерева.
Ум стал шизофреническим, не способным надолго задерживаться на одном и Одном. Знание стало фрагментарным.
Лечение от первого - исихазм. От второго - Бог и созерцание.
Все это есть в нашей Матери-Церкви. И есть с избытком. Оно любовно сберегается для тех, кому потребно. Надо просто захотеть взять.