Суфизм в Америке
Текст Энджем Наим
Перевод с английского: Мария Кириллова
Учителя-иммигранты, путеводители и переводы поэзии способствуют распространению суфийского учения и ритуалов.
Сема, ритуальный танец
• Сема, символизирующая универсальные ценности любви и служения, проводится исключительно орденом кружащихся дервишей, являющегося одной из ветвей огромной суфийской традиции в исламе. Этот ритуальный танец состоит из нескольких этапов, имеющих различные значения:
• “Naat-I-Sherif”, восхваление «Посланника ислама» и всех пророков до него.
• Барабанная дробь символизирует божественный приказ «Быть» для создания всей вселенной.
• Таксим, импровизация на тростниковой флейте, выражает божественное дыхание, которое дает всему жизнь.
• Процессия Султан Велед под музыку «пешрев» (инструментальная форма классической турецкой музыки); проход три раза по кругу площадки для кружения против часовой стрелки.
• Сема включает в себя четыре селама, или музыкальные части, каждая из которых обладает своим собственным ритмом. В течение каждого селама музыка восхваляет Бога.
• Цитирование Корана
• Приветствие. Своим видом дервиш представляет цифру «1» - руки скромно скрещены, что означает единство Бога.
• Молитва за умиротворение в душах всех пророков и верующих.
Кружение останавливается, и белые юбки дервишей, которые до этого были раскрыты как зонтики, опадают до своего нормального состояния. Завораживающий танец, приводимый в действие безграничной духовной энергией, заканчивается на четвертом селаме призывом к миру. Зрители тяжело вздыхают, так как на какой-то момент волшебство прекращается.
Затем начинается проникновенное песнопение: «И восток, и запад принадлежат Аллаху. И куда бы вы ни повернулись, обратитесь к Аллаху. Воистину, Аллах - всеобъемлющий, всезнающий».
Эта суфийская церемония, или встреча с божественным, произошла не в Турции и не в Афганистане, а в городе Хьюстон, штат Техас. Мы с другом были в зале единственными не белыми не американцами. И все вместе мы побывали в путешествии в особое место души.
Этот танец и ритуал называются сема. Это старая суфийская практика, ассоциируемая с персидским поэтом тринадцатого века Мевляной Джелаладдин Руми, который родился в городе Балх, Афганистан. Каждая деталь одеяния и каждый жест имеют свое значение. Высокая шапка на голове танцующих символизирует надгробие, под которым покоится эго.
Сема - это продвижение странников к совершенствованию и осуществлению высшей истины. Она рассматривается как восхождение к своему высшему Я через абсолютную, безусловную любовь. По возвращении из этого внутреннего путешествия человек чувствует, что он стал возлюбленным всего мироздания, принимаемым и обожаемым всем сущим. Суфий, достигший такого совершенства, верит, что он поднялся над религиозными дрязгами, расистской враждебностью, страстью к мирской прибыли и мелочностью.
После окончания танца мне было интересно узнать о том, как США стали домом для таких духовных поисков. Я вырос в Индии, и у меня сформировался образ Америки как страны, населенной только христианами и евреями, в которой, однако, на протяжении веков жили люди других вероисповеданий - от коренных индейцев до китайских рабочих и других иммигрантов. Эта картина стала меняться в начале двадцатого века по мере того, как другие религии Востока, включая ислам, начали оказывать влияние на повседневную жизнь и мировоззрение людей в США.
Первые иммигранты-мусульмане в период с 1878 по 1924 года были рабочими из Сирии, Иордана и Левана. Те из них, кто осел в США, сконцентрировались на отдельных территориях в штатах Айова, Северная Дакота, Индиана и в городах Детройт и Питтсбург. «Закон об исключении азиатов» 1924-го года приостановил въезд мусульман до иммиграционных реформ 1952 и 1965 годов. В 1960-х годах многие иммигранты из Азии приехали в США в поисках «великой американской мечты». Это привело к духовному расцвету, так как в страну въехало много гуру, суфиев и миссионеров.
Новые идеи, верования и жизненные позиции, которые иммигранты привезли с собой, вызывали споры. Суфизм стал привлекать к себе значительное внимание и нашел свою нишу в американском обществе, хотя, по сути, его присутствие стало ощутимым с начала 1900-х годов, когда он стал подспудным направлением в эстетике и духовной жизни Америки. Представители богемы Лос-Анджелеса, как, например, Джон Каупер Повис, приобрели репутацию знатоков суфизма. Помимо этого, Георгий Иванович Гурджиев и Хазрат Инаят Хан из Индии представляли суфизм в той форме, в которой его с легкостью могли понять представители современного американского общества. К концу 1960-х годов Сан-Франциско стал домом суфиев, представляющих различные духовные ордены.
Истории Идриса Шана, отражающие суфийский образ жизни, стали популярны в университетских городках. Такие американские писатели, как Дж. Д. Сэлинджер и Дорис Лессинг, также с радостью приняли это направление. Писатель Франк Герберт обращался к суфийским духовным мелодиям в своих работах, а звезда кино Джеймс Кобурн, член суфийского ордена, принес эту культуру в Голливуд.
Поэзия Руми, который жил с 1207 по 1273 года, до этого была известна в академических кругах в одном переводе на английский. Однако она стала невероятно популярна после того, как поэт из Теннессии Коулмэн Баркс начал переводить ее на современный английский язык свободным стихом. По мере распространения мировоззрения Руми, круг его преданных поклонников, а также любителей традиции кружения (или вращающегося танца), также принес новую культурную перспективу в американский «плавильный котел» несмотря на то, что большинство суфиев в Америке были белыми.
Сулейман Скотт Хофманн из Сиэтла, штат Вашингтон, вице-президент ордена Мевлеви в Америке и семазен, или кружащийся, говорит: «Меня в суфизме привлекает то, что в его основе лежит любовь. Ею учат лицом к лицу, рука к руке, сердцем к сердцу. Из-за языкового барьера учение Мевлеви изначально пришло в Америку в очень чистой форме, выраженное в примерах, в жестах… В конце концов, это не интеллектуальное упражнение, хотя используется каждый ресурс личности».
В 1970-х Хофманн впервые увидел, как «кто-то встал в одеянии дервиша и начал вращаться в центре круга людей. Что-то внутри него сказало: «Я не знаю, что это, но я узнаю это в себе». Мне обязательно нужно было узнать, что за этим скрывается». Сулейман Хаяти Деде, руководитель ордена Мевлеви в Конье, Турция, приехал в Канаду в 1976 году и через пару лет отправил туда своего сына Джелаладдина Лораса с билетом в один конец, чтобы он начал обучение церемониям и суфийскому пути. Однако Хофманн был в другой части страны, стараясь вместе с единомышленниками научиться кружению посредством изучения фотографий и картинок вращающихся дервишей в книжке.
«Конечно, нам это не удалось, - говорит Хофманн, - но мы очень хотели присоединиться к этой прекрасной церемонии, о которой столько читали». В конечном итоге, он познакомился с Лорасом и узнал, что «существует метод; шаг один, шаг два, шаг три».
«В Америке ничто не останавливало меня от поисков и изучения всего, что было с этим связано, - говорит Хофманн, - за исключением ограничений в связи с незнанием языка, обычаев, в связи с неспособностью читать литературу в оригинале и отсутствием живых учителей, у которых можно было бы учиться. А это большие ограничения». «Однако не важно, где вы находитесь, даже если в странах, где практика суфизма запрещена или ограничена, - говорит Хофманн, - вам ничто не мешает открыться сути этого учения… так как это путешествие внутрь себя».
Самый большой вклад в популяризацию суфизма на Западе внес Хазрат Инаят Хан, который привез цельный музыкальный суфизм из Индии в США в 1910 году. Несмотря на то, что он был учителем ордена Чишти, в Америке он также проводил обучение правилам орденов Накшбанди, Кадири и Сухраварди. Он учил своих учеников следовать тому ордену, который им больше подходил, так как все они вели к истине. После его смерти в Индии в 1927 году движение, которое он возглавлял, стало Международным суфийским орденом (Sufi Order International) со штаб-квартирой в Нью-Йорке.
Среди основных учеников Хана был Самуэль Л. Льюис. Он родился в семье евреев и стал известен как суфий Ахмад Мурад Чишти после того, как Хан сертифицировал его в 1926 году как суфийского учителя, предоставив ему возможность инициировать новичков в суфийское учение и обучать их совершенствованию. Льюис создал в Сан-Франциско конвент, где собирались люди различных религиозных конфессий. Он умер в 1971 году в возрасте 75 лет.
Другим выдающимся учеником Инаята Хана был Шабда Кан, директор музыкальной школы Чишти Сабри в Калифорнии. Он стремился распространить суфийское послание о любви через концерты. «Суфизм основан не столько на теориях или интеллекте, сколько на ощущениях и духовности, исходящих из тела посредством многочисленных практик, при использовании движений, голоса и музыки», - говорит Кан, частый посетитель Индии. В 2001 году Кан стал руководителем Международного суфийского ордена Руханият (Ruhaniat Sufi International), который организовал Льюис в Сан-Франциско.
Слева направо: суфийский учитель из Индии Хазрат Инаят Хан, создаваший суфийский орден на Западе, который теперь называется Международный суфийский орден; Муршид Самуэль Л. Льюис был пионером в объединяющем мистическом познании; Пир Шабда Кан, директор музыкальной школы Чишти Сабри в Калифорнии.
Суфизм в Америке также привлек значительное количество женщин. «Одной из выдающихся характеристик ордена Мевлеви стал его особый акцент на представление суфизма на Западе в новом измерении, включая разрешение женщинам участвовать в мистических встречах», - говорит Майли, сотрудник ордена, - Сема, которую мы проводим в Америке, точно такая же, как та, что проводится в Турции, единственное исключение в том, что мы разрешаем мужчинам и женщинам кружиться вместе. В истории суфизма это также происходило и в Турции. Но на протяжении сотен лет мужчины и женщины не могли там вместе кружиться на публике. Первое разрешение кружиться женщинам в Америке дал отец Постнешина Джелаладдина, Сулейман Хаяти Деде».
Давая интервью в своем доме на гавайском острове Мауи, Майли говорит, что она чувствует, что суфизм «приносит сладкие голоса мистицизма ислама в западный разум и сердце, заполняя существующую там пустоту любовью и благодарностью». Она добавляет: «Как и все истинные пути, суфизм предлагает выход из боли и смятения, вызванных разделением, который принес материализм».
«Диалог между вероисповеданиями, который инициировал суфизм в многокультурной Америке, стал насущной потребностью», - говорит Джей Кинни, редактор журнала «Гноcис» о западных духовных традициях. «Если суфизм воплощает в себе истинную сущность ислама, как утверждают многие, тогда понимание того, что же так привлекает людей в суфизме, может помочь нам, жителям Запада, получить более полную картину ислама, в отличие от того, какое представление о нем обычно создают СМИ».
Кружащиеся из ордена Мевлеви в Америке во время межрелигиозного международного танца мира с мистическими песнопениями в Сиэтле в 2002 году.
Постнешин Джелаладдин Лорас (справа), основатель и президент ордена Мевлеви в Америке, и Сулейман Скотт Хофманн, его вице-президент, в молитве во время семы в Сиэтле в 2002 году.