другой литургии у них для нас нет
Вот ТУТ о. Медведь всё правильно пишет -
From a reply elsewhere (Facebook) to a good friend who talks - in the (post)-Covid context - about the vital importance of participating in the sacraments (RC-language) or ‘mysteries’ (Ortho-speak). I express reservations.
“Let me start by defining a ‘mystery’ in this context as an action in which God is particularly present, by His promise. The two obvious Biblical examples are the Eucharist, instituted by Christ, and the more general ‘when two or three are gathered together in my name’. The mystery is always something that goes beyond us, ‘qui nous dépasse’, is larger than ourselves, and which if we approach it with the right caution and reverence, brings us closer to God, divinizes us. At the same time this ‘mysterious’ action is not limited to what we call sacraments: prayerful reading of the Scriptures or of the non-Eucharistic liturgical texts can be similar places of encounter.
The essential, it seems to me, is our continued presenting ourselves in front of God, alone and in groups, for this encounter, this exchange, this dépassement to take place.
Much more tricky for me is whether, for the mystery effects to work, to get my full dose of being present and open to God, I need to present myself at an Orthodox liturgy more or less every week, with the discomfort and - in time of Covid - danger, that this supposes. Is the effectiveness of the communion service dependent on the man (or indeed woman) presiding it being ordained by a particular bishop? If indeed, had Covid lasted longer, would it not have been valid, in a group of two or more (up to five under currently health regulations), for the group to choose a presider who takes bread and wine and reads 1 Corinthians 15 over it, and to view this as a valid mystery, equal to what is normally done on Sunday morning in church.
Yes, it is probably necessary, for our humility, that we do Eucharist also with those who are not part of our immediate circle of intimates, also with those whom we ‘love’ more by divine command than natural penchant. But do we have to tie ourselves to a form (the Orthodox Liturgy) which is extraordinarily costly and tiring in terms of energy, and ties us too often to the tempers and whims of priests who act at times with a sense of power and authority that society would otherwise never give them at their level of competence and education, and whom, too often this office seems slowly and insidiously to isolate and destroy as human beings? I do not think that asking these questions immediately disqualifies me as ‘egocentric’.
If I watch what is happening in the RC Church, and the Anglicans/Episcopalians I think God is inexorably pushing it towards a rethink, not just in terms of ordaining married men or not, but much wider, as to the optimum way of God being meaningful and present to as many of the population as possible. Whether we Orthodox will ever get there, or are indeed amenable to God pushing us anywhere, remains for me an open question.”
У меня небольшое добавление, нито уточнение. Переношу сюда камент, оставленный там.
Вот эта, как ты говоришь, чрезвычайно утомительная и затратная по времени, средствам и физическим силам каноническая литургия, как правило, оказывается не евхаристией ТАКЖЕ и с теми, кто не входит в наш ближайший круг близких и теми, кого мы «любим» в кавычках, но евхаристией ИМЕННО с теми, кто в наш круг не входит и кого мы, хм, «любим» - то есть в действительности не любим и/или не знаем.
Не ТАКЖЕ, но ИМЕННО.
У огромного большинства русских православных нет в целом мире такой площадки и такой группы людей, где они могли бы поучаствовать в таинстве Евхаристии только с теми и как раз с теми, с кем они связаны любовью и симпатией. И огромное число русских православных мечтает как о высшем, недостижимом благе ХОТЯ БЫ ИНОГДА участвовать в Таинствах в компании полностью индифферентных к ним незнакомцев, ну то есть чтоб по крайней мере хотя бы иногда не тереться локтями о заведомых врагов и заведомых отморозков.
Начальство духовное почитает такие мечты за норму, а простирание мечт за эти пределы (чтоб в компании любимых, рукопожатных и симпатичных) - за опаснейшую ересь и гордыню.
Это феномен настолько всем известный, фоновый, сам собой разумеющийся, всепокрывающий и повсюду проникающий, что нынешним русским православным проповедникам приходится прилагать огромные усилия к утверждению необходимости совершать ИМЕННО ЭТУ, чрезвычайно-затратную-литургию-не-с-теми, кого-мы-любим-и-уважаем.
У них ведь уже давно нет никаких средств предложить нам ничего другого. Мало того, у них нет иных средств валоризации этой единственной находящейся в их распоряжении чрезвычайно затратной литургии в компании незнакомцев и врагов, кроме доктрины о её необходимости. - т.е., конечно, необходимости её невидимого таинственного Продукта.
Условия же пандемии, с запретом на контакты, но БЕЗ МАЛЕЙШЕГО ЗАПРЕТА НА ИЗГОТОВЛЕНИЕ И БЕСКОНТАКТНОЕ РАСПРЕДЕЛЕНИЕ этого невидимого таинственного Продукта, обнаружили с сияющей ясностью то, что прежде вылезало лишь намеками, проговорками и случайными проколами.
From a reply elsewhere (Facebook) to a good friend who talks - in the (post)-Covid context - about the vital importance of participating in the sacraments (RC-language) or ‘mysteries’ (Ortho-speak). I express reservations.
“Let me start by defining a ‘mystery’ in this context as an action in which God is particularly present, by His promise. The two obvious Biblical examples are the Eucharist, instituted by Christ, and the more general ‘when two or three are gathered together in my name’. The mystery is always something that goes beyond us, ‘qui nous dépasse’, is larger than ourselves, and which if we approach it with the right caution and reverence, brings us closer to God, divinizes us. At the same time this ‘mysterious’ action is not limited to what we call sacraments: prayerful reading of the Scriptures or of the non-Eucharistic liturgical texts can be similar places of encounter.
The essential, it seems to me, is our continued presenting ourselves in front of God, alone and in groups, for this encounter, this exchange, this dépassement to take place.
Much more tricky for me is whether, for the mystery effects to work, to get my full dose of being present and open to God, I need to present myself at an Orthodox liturgy more or less every week, with the discomfort and - in time of Covid - danger, that this supposes. Is the effectiveness of the communion service dependent on the man (or indeed woman) presiding it being ordained by a particular bishop? If indeed, had Covid lasted longer, would it not have been valid, in a group of two or more (up to five under currently health regulations), for the group to choose a presider who takes bread and wine and reads 1 Corinthians 15 over it, and to view this as a valid mystery, equal to what is normally done on Sunday morning in church.
Yes, it is probably necessary, for our humility, that we do Eucharist also with those who are not part of our immediate circle of intimates, also with those whom we ‘love’ more by divine command than natural penchant. But do we have to tie ourselves to a form (the Orthodox Liturgy) which is extraordinarily costly and tiring in terms of energy, and ties us too often to the tempers and whims of priests who act at times with a sense of power and authority that society would otherwise never give them at their level of competence and education, and whom, too often this office seems slowly and insidiously to isolate and destroy as human beings? I do not think that asking these questions immediately disqualifies me as ‘egocentric’.
If I watch what is happening in the RC Church, and the Anglicans/Episcopalians I think God is inexorably pushing it towards a rethink, not just in terms of ordaining married men or not, but much wider, as to the optimum way of God being meaningful and present to as many of the population as possible. Whether we Orthodox will ever get there, or are indeed amenable to God pushing us anywhere, remains for me an open question.”
У меня небольшое добавление, нито уточнение. Переношу сюда камент, оставленный там.
Вот эта, как ты говоришь, чрезвычайно утомительная и затратная по времени, средствам и физическим силам каноническая литургия, как правило, оказывается не евхаристией ТАКЖЕ и с теми, кто не входит в наш ближайший круг близких и теми, кого мы «любим» в кавычках, но евхаристией ИМЕННО с теми, кто в наш круг не входит и кого мы, хм, «любим» - то есть в действительности не любим и/или не знаем.
Не ТАКЖЕ, но ИМЕННО.
У огромного большинства русских православных нет в целом мире такой площадки и такой группы людей, где они могли бы поучаствовать в таинстве Евхаристии только с теми и как раз с теми, с кем они связаны любовью и симпатией. И огромное число русских православных мечтает как о высшем, недостижимом благе ХОТЯ БЫ ИНОГДА участвовать в Таинствах в компании полностью индифферентных к ним незнакомцев, ну то есть чтоб по крайней мере хотя бы иногда не тереться локтями о заведомых врагов и заведомых отморозков.
Начальство духовное почитает такие мечты за норму, а простирание мечт за эти пределы (чтоб в компании любимых, рукопожатных и симпатичных) - за опаснейшую ересь и гордыню.
Это феномен настолько всем известный, фоновый, сам собой разумеющийся, всепокрывающий и повсюду проникающий, что нынешним русским православным проповедникам приходится прилагать огромные усилия к утверждению необходимости совершать ИМЕННО ЭТУ, чрезвычайно-затратную-литургию-не-с-теми, кого-мы-любим-и-уважаем.
У них ведь уже давно нет никаких средств предложить нам ничего другого. Мало того, у них нет иных средств валоризации этой единственной находящейся в их распоряжении чрезвычайно затратной литургии в компании незнакомцев и врагов, кроме доктрины о её необходимости. - т.е., конечно, необходимости её невидимого таинственного Продукта.
Условия же пандемии, с запретом на контакты, но БЕЗ МАЛЕЙШЕГО ЗАПРЕТА НА ИЗГОТОВЛЕНИЕ И БЕСКОНТАКТНОЕ РАСПРЕДЕЛЕНИЕ этого невидимого таинственного Продукта, обнаружили с сияющей ясностью то, что прежде вылезало лишь намеками, проговорками и случайными проколами.