Католичество в Албании
Католичество - третье основное религиозное направление в стране наряду с исламом и православием.
По переписи 2011 года процент католиков составлял 10,03%. Католичество наиболее сильно в северо-западной части страны, которая исторически имела наиболее доступные контакты и поддержку со стороны Рима и Венецианской республики. Католики составляют большинство в уезде Леже (72,38%) и самую большую религиозную группу в уезде Шкодер (47,19%). Более 20 000 албанцев-католиков проживают в Черногории, в основном в Улцине, Баре, Подгорице, Тузи, Гусинье и Плаве. Этот регион считается частью горного региона Мальсия семи албанских католических племен. Регион был отделен от Османской Албании после Первой Балканской войны . Есть также рассеянные албанские католики в Косово и Македонии, с наибольшей концентрацией в окрестностях Гьякова. В Италии издавна проживает значительное количество людей, имеющих полное или частичное происхождение от арберешей - крупной субэтнической эксклавной группы албанского (иллирийского) происхождения. Большинство из них являются католиками, придерживаясь как латинского, так и византийского обрядов.
Католическая церковь в Албании является частью всемирной католической церкви, под духовным руководством Папы Римского. В стране пять епархий, в том числе две архиепархии плюс Апостольская администрация, охватывающая юг Албании.
В стране также действует Албанская грекокатолическая церковь - одна из восточнокатолических церквей, придерживающихся византийского обряда. В 1992 году после политических перемен в Албании была восстановлена апостольская администратура, а албанские грекокатолики получили возможность свободно исповедовать свою веру. По данным Annuario Pontificio за 2012 год насчитывает 3 749 прихожан в 8 приходах и 13 священников. С 1996 года по 2017 год её возглавлял апостольский администратор Хил Кабаши, с июня 2017 года её возглавил Джованни Перагине.
Очень важными событиями как для албанских католиков, так и для албанского общества в целом стали визиты Римских Пап в Албанию - Иоанна Павла II в апреле 1993 года и Франциска в сентябре 2014 года.
* * *
Если заглянуть поглубже в историю, то после возникновения славянского княжества Диоклетия (или Дукля, находилось на территории современной Черногории) митрополия Бара (Антивари), которая была создана в 1089 году, стала нести ответственность за большинство епископских церковных округов в северной Албании и, соответственно, за большинство мест компактного проживания албанцев в то время: Ульцин, Шас, Шкодра, Дришт (Дривастум), Пульт (Полатум), Сапа и Шурдхах (Сарда). Во время кратковременной венецианской оккупации в начале XIII века (1204-1212 гг.) была также создана архиепископия в Дурресе (1204 г.), с рядом суффраганов.
Католическая церковь принимала активное участие в сопротивлении османской оккупации Албании, которая началась в 1393 году с захватом крепости Шкодра. Противодействие достигло своего максимума в пору Скандербега, который первоначально получил значительную поддержку от Папы Римского, Венеции и Неаполитанского королевства. Скандербег получил широкое признание в христианском мире за свое сопротивление турецким захватчикам, и папа Каликст III (годы правления: 1455-1458) даровал ему титул Athleta Christi , или Защитника Христа. После смерти Скандербега в 1468 году и провала организованного албанского сопротивления туркам положение Католической церкви в Албании стало гораздо более ненадежным и даже почти что опасным. Известно, что в 1577 году северные и центральные районы Албании все еще были стойко католическими, но уже к первым десятилетиям XVII века от 30 до 50% населения северной Албании "отуречились", то есть обратились в ислам. В 1599 году в стране оставалось не более чем 130 католических священников, к тому же многие из них были не слишком хорошо образованы. Можно предположить, что албанцы принимали ислам не по теологическим причинам, а в первую очередь для того, чтобы избежать угнетения и повышенных налогов, которые турецкие власти накладывали на "неверных". Многие албанские католики на первых порах исповедовали христианскую веру за стенами своих домов, но принимали мусульманские имена и исполняли исламские обычаи на публике. Такое криптохристианство оказалось очень прагматичным и очень албанским выходом из проблемы, с которой неизбежно сталкивались католики, жившие на оккупированных османами Балканах.
Само выживание католичества в северных горах можно увязать с неустанной миссионерской деятельностью францисканцев. Сыновья и дочери албанских племен, кажется, никогда не относились к тонкостям католичества слишком всерьез, и посещавшие страну миссионеры часто были неприятно поражены и даже шокированы моральным и духовным состоянием горцев. В 1703 году, во время правления албанофила папы Клемента XI (1700-1721), сам римский первосвященник объявил, что он албанского происхождения со стороны своей матери, а хорватский архиепископ и миссионер Винцентий Змайевич (1670-1745) созвал первый национальный албанский собор в Шкодере и попытался утвердить постановления Тридентского собора среди нерешительных жителей этого региона.
Несмотря на активность иезуитов, открывших в 1859 году в Шкодере понтификальную семинарию, обращения в ислам не ослабевали в течение всего XIX века. Однако большинство горных племен все же сопротивлялись исламизации. В 1881 году среди 19 племен к северу от реки Дрины насчитывалось 35 000 католиков, 15 000 мусульман и 220 православных. В 1886 году Шкодер заменил Бар в качестве миторополии для основной части Албании.
В 1940 году структура католической иерархии в Албании была следующей: архиепископ в Шкодере с епископствами в Пулте, Сапе и Леже; архиепископ в Дурресе без суффраганов; аббатство Святого Александра в Ороше, напрямую подчиненное Святому Престолу в Риме; и Апостольская администрация для центральной и южной Албании, находившаяся под юрисдикцией архиепископа Дурреса. К концу II Мировой войны в Албании насчитывалось 253 католических церкви и часовни, 2 семинарии, 10 мужских и 20 женских монастырей, 15 сиротских приютов и мест убежища, 16 католических школ и 10 благотворительных организаций.
В 1944 году, после того как Албания была освобождена от оккупантов, но к власти пришли коммунисты, в руководстве которых, кстати, было много представителей южного племени тосков, Католическая церковь со своими тесными связями с севером страны, стала подвергаться значительным репрессиям. Генерал и видный коммунистический деятель Мехмет Шеху в своем обращении к общественности от 28 января 1945 года назвал Католическую церковь "гнездом реакции" и пообещал, что ее руководители получат "справедливые" наказания в народном суде. Апостольский нунций в Албании монсиньор Леоне Г. Б. Нигрис был арестован в мае 1945 года, затем объявлен персоной нон-грата и выслан из страны. Многие священники местного происхождения и итальянские миссионеры были арестованы, а некоторые даже приговорены к смертной казни после показательных процессов в 1946 году. В общем, Церковь постепенно, но последовательно лишали всех связей с Римом и внешним миром в целом.
При новом режиме пострадали практически все священники и интеллектуалы из Шкодера и окрестностей. Священник и драматург Ндре Задея, священник и поэт Лазар Шантоя (1892 - 1945), священник и поэт Бернардин Палай, романист Антон Харапи, публицист Гийом Шлаку (1907 - 1946) были казнены, а священник, прозаик и издатель Дом Ндоц Никай, отец прозы ХХ века народности гегов, умер в тюрьме.
24 апреля 1949 года крупный показательный процесс был проведен в кинотеатре "Республика" в Шкодере, в результате которого ряд католических прелатов были обвинены в шпионаже в пользу Югославии и приговорены к смертной казни. Согласно докладу Национального комитета за свободную Албанию, выпущенному в 1953 году, из 93 католических клириков в Албании на 1945 год 10 были свободны, 24 были убиты, 35 находились в тюрьмах, 10 умерли или исчезли, 11 были призваны в армию, а 3 смогли сбежать за пределы страны. Албанская католическая церковь таким образом была практически обескровлена к началу 1950-х годов, хотя формально и продолжала действовать на протяжении последующих полутора десятилетий. После 1951 года давление властей несколько спало, но возобновилось снова ближе к концу десятилетия. Ну а 1967 год стал поистине мрачным и трагическим - Албания была официально объявлена атеистическим государством, а все организованные формы религии были запрещены, соответственно была ликвидирована и албанская часть Католической церкви.
Но времена все-таки меняются. Дипломатические отношения Албании с Ватиканом были восстановлены 7 сентября 1991 года после окончательного падения диктатуры. Среди орденов, которые вернулись в Албанию - иезуиты, францисканцисканцы и салезианцы.
Источники
Elsie Robert Historical dictionary of Albania. - 2nd edition. Historical Dictionaries of Europe. The Scarecrow Press, Inc., Lanham, Toronto, Plymouth, 2010. 663 pp.
Перевод с английского - наш собственный.
Материалы Википедии.
По переписи 2011 года процент католиков составлял 10,03%. Католичество наиболее сильно в северо-западной части страны, которая исторически имела наиболее доступные контакты и поддержку со стороны Рима и Венецианской республики. Католики составляют большинство в уезде Леже (72,38%) и самую большую религиозную группу в уезде Шкодер (47,19%). Более 20 000 албанцев-католиков проживают в Черногории, в основном в Улцине, Баре, Подгорице, Тузи, Гусинье и Плаве. Этот регион считается частью горного региона Мальсия семи албанских католических племен. Регион был отделен от Османской Албании после Первой Балканской войны . Есть также рассеянные албанские католики в Косово и Македонии, с наибольшей концентрацией в окрестностях Гьякова. В Италии издавна проживает значительное количество людей, имеющих полное или частичное происхождение от арберешей - крупной субэтнической эксклавной группы албанского (иллирийского) происхождения. Большинство из них являются католиками, придерживаясь как латинского, так и византийского обрядов.
Католическая церковь в Албании является частью всемирной католической церкви, под духовным руководством Папы Римского. В стране пять епархий, в том числе две архиепархии плюс Апостольская администрация, охватывающая юг Албании.
В стране также действует Албанская грекокатолическая церковь - одна из восточнокатолических церквей, придерживающихся византийского обряда. В 1992 году после политических перемен в Албании была восстановлена апостольская администратура, а албанские грекокатолики получили возможность свободно исповедовать свою веру. По данным Annuario Pontificio за 2012 год насчитывает 3 749 прихожан в 8 приходах и 13 священников. С 1996 года по 2017 год её возглавлял апостольский администратор Хил Кабаши, с июня 2017 года её возглавил Джованни Перагине.
Очень важными событиями как для албанских католиков, так и для албанского общества в целом стали визиты Римских Пап в Албанию - Иоанна Павла II в апреле 1993 года и Франциска в сентябре 2014 года.
* * *
Если заглянуть поглубже в историю, то после возникновения славянского княжества Диоклетия (или Дукля, находилось на территории современной Черногории) митрополия Бара (Антивари), которая была создана в 1089 году, стала нести ответственность за большинство епископских церковных округов в северной Албании и, соответственно, за большинство мест компактного проживания албанцев в то время: Ульцин, Шас, Шкодра, Дришт (Дривастум), Пульт (Полатум), Сапа и Шурдхах (Сарда). Во время кратковременной венецианской оккупации в начале XIII века (1204-1212 гг.) была также создана архиепископия в Дурресе (1204 г.), с рядом суффраганов.
Католическая церковь принимала активное участие в сопротивлении османской оккупации Албании, которая началась в 1393 году с захватом крепости Шкодра. Противодействие достигло своего максимума в пору Скандербега, который первоначально получил значительную поддержку от Папы Римского, Венеции и Неаполитанского королевства. Скандербег получил широкое признание в христианском мире за свое сопротивление турецким захватчикам, и папа Каликст III (годы правления: 1455-1458) даровал ему титул Athleta Christi , или Защитника Христа. После смерти Скандербега в 1468 году и провала организованного албанского сопротивления туркам положение Католической церкви в Албании стало гораздо более ненадежным и даже почти что опасным. Известно, что в 1577 году северные и центральные районы Албании все еще были стойко католическими, но уже к первым десятилетиям XVII века от 30 до 50% населения северной Албании "отуречились", то есть обратились в ислам. В 1599 году в стране оставалось не более чем 130 католических священников, к тому же многие из них были не слишком хорошо образованы. Можно предположить, что албанцы принимали ислам не по теологическим причинам, а в первую очередь для того, чтобы избежать угнетения и повышенных налогов, которые турецкие власти накладывали на "неверных". Многие албанские католики на первых порах исповедовали христианскую веру за стенами своих домов, но принимали мусульманские имена и исполняли исламские обычаи на публике. Такое криптохристианство оказалось очень прагматичным и очень албанским выходом из проблемы, с которой неизбежно сталкивались католики, жившие на оккупированных османами Балканах.
Само выживание католичества в северных горах можно увязать с неустанной миссионерской деятельностью францисканцев. Сыновья и дочери албанских племен, кажется, никогда не относились к тонкостям католичества слишком всерьез, и посещавшие страну миссионеры часто были неприятно поражены и даже шокированы моральным и духовным состоянием горцев. В 1703 году, во время правления албанофила папы Клемента XI (1700-1721), сам римский первосвященник объявил, что он албанского происхождения со стороны своей матери, а хорватский архиепископ и миссионер Винцентий Змайевич (1670-1745) созвал первый национальный албанский собор в Шкодере и попытался утвердить постановления Тридентского собора среди нерешительных жителей этого региона.
Несмотря на активность иезуитов, открывших в 1859 году в Шкодере понтификальную семинарию, обращения в ислам не ослабевали в течение всего XIX века. Однако большинство горных племен все же сопротивлялись исламизации. В 1881 году среди 19 племен к северу от реки Дрины насчитывалось 35 000 католиков, 15 000 мусульман и 220 православных. В 1886 году Шкодер заменил Бар в качестве миторополии для основной части Албании.
В 1940 году структура католической иерархии в Албании была следующей: архиепископ в Шкодере с епископствами в Пулте, Сапе и Леже; архиепископ в Дурресе без суффраганов; аббатство Святого Александра в Ороше, напрямую подчиненное Святому Престолу в Риме; и Апостольская администрация для центральной и южной Албании, находившаяся под юрисдикцией архиепископа Дурреса. К концу II Мировой войны в Албании насчитывалось 253 католических церкви и часовни, 2 семинарии, 10 мужских и 20 женских монастырей, 15 сиротских приютов и мест убежища, 16 католических школ и 10 благотворительных организаций.
В 1944 году, после того как Албания была освобождена от оккупантов, но к власти пришли коммунисты, в руководстве которых, кстати, было много представителей южного племени тосков, Католическая церковь со своими тесными связями с севером страны, стала подвергаться значительным репрессиям. Генерал и видный коммунистический деятель Мехмет Шеху в своем обращении к общественности от 28 января 1945 года назвал Католическую церковь "гнездом реакции" и пообещал, что ее руководители получат "справедливые" наказания в народном суде. Апостольский нунций в Албании монсиньор Леоне Г. Б. Нигрис был арестован в мае 1945 года, затем объявлен персоной нон-грата и выслан из страны. Многие священники местного происхождения и итальянские миссионеры были арестованы, а некоторые даже приговорены к смертной казни после показательных процессов в 1946 году. В общем, Церковь постепенно, но последовательно лишали всех связей с Римом и внешним миром в целом.
При новом режиме пострадали практически все священники и интеллектуалы из Шкодера и окрестностей. Священник и драматург Ндре Задея, священник и поэт Лазар Шантоя (1892 - 1945), священник и поэт Бернардин Палай, романист Антон Харапи, публицист Гийом Шлаку (1907 - 1946) были казнены, а священник, прозаик и издатель Дом Ндоц Никай, отец прозы ХХ века народности гегов, умер в тюрьме.
24 апреля 1949 года крупный показательный процесс был проведен в кинотеатре "Республика" в Шкодере, в результате которого ряд католических прелатов были обвинены в шпионаже в пользу Югославии и приговорены к смертной казни. Согласно докладу Национального комитета за свободную Албанию, выпущенному в 1953 году, из 93 католических клириков в Албании на 1945 год 10 были свободны, 24 были убиты, 35 находились в тюрьмах, 10 умерли или исчезли, 11 были призваны в армию, а 3 смогли сбежать за пределы страны. Албанская католическая церковь таким образом была практически обескровлена к началу 1950-х годов, хотя формально и продолжала действовать на протяжении последующих полутора десятилетий. После 1951 года давление властей несколько спало, но возобновилось снова ближе к концу десятилетия. Ну а 1967 год стал поистине мрачным и трагическим - Албания была официально объявлена атеистическим государством, а все организованные формы религии были запрещены, соответственно была ликвидирована и албанская часть Католической церкви.
Но времена все-таки меняются. Дипломатические отношения Албании с Ватиканом были восстановлены 7 сентября 1991 года после окончательного падения диктатуры. Среди орденов, которые вернулись в Албанию - иезуиты, францисканцисканцы и салезианцы.
Источники
Elsie Robert Historical dictionary of Albania. - 2nd edition. Historical Dictionaries of Europe. The Scarecrow Press, Inc., Lanham, Toronto, Plymouth, 2010. 663 pp.
Перевод с английского - наш собственный.
Материалы Википедии.