Католическая Церковь в Боснии и Герцеговине
Христианство проникло на территорию современной Боснии и Герцеговины еще в римские времена. Северная часть Боснии (долина Савы) приняла христианство от христианских центров Паннонии и находилась под юрисдикцией Церкви Сирмиума (Митровицы). Остальная часть страны принадлежала к провинции Далмация и пришла к христианству под влиянием уроженцев городов Адриатического побережья.
Данные археологических раскопок указывают на сильное христианское присутствие во многих местах по всей Боснии и Герцеговине еще в римские времена. Несколько диоцезий существовали в ранние века в этом регионе: Бистуе Нове (рядом с Зеницей), Мартари (близ Конжица), Савсентерум (близ Мостара), Делминиум (Дувно или Томиславград), и Балайе в Западной Боснии. Из-за Великого переселения народов и падения Римской империи, Церковь в этих местах была практически уничтожена в результате набегов различных языческих народов, прокатившихся по региону.
Вторая волна христианизации на восточном побережье Адриатики началась после переселения туда хорватов около 640 года. Церковная архитектура, использование старославянского как литургического языка и глаголицы в качестве алфавита, а также церковная юрисдикция указывают на то, что возрождение христианства в Боснии и Герцеговине пришло из городов Далмации. Возродившаяся боснийская епархия существовала уже в 877 году. Она сначала находилась под юрисдикцией Митрополии Сплита, затем Бара (1089 г.), а затем вновь Сплита (1137), а через несколько десятилетий под юрисдикцией архиепархии Дубровника (до 1185 года). Территория Боснийской диоцезии включала всю собственно Боснию и регионы Усора и Соли на северо-востоке. С расширением территории Боснийского государства под юрисдикцию Боснийского епископа также подпали и другие округа. Первая резиденция епископа находилась в городке Босна (XI век). Затем, около 1238 года резиденция была переведена в Брдо в Врбосне, близ современного Сараево, где в 1244 году был построен кафедральный собор в честь святого Петра.
Кроме Боснийской епархии, еще восемь церковных округов существовали на территории современной Боснии и Герцеговины в доосманские времена. Северозападная часть страны (к западу от реки Врбас) находилась под властью архиепископии Загреба. Диоцезия Книна и Крбавы, а также архидиоцезия Сплита обладали юрисдикцией над частю территории югозападной Боснии. Диоцезия Дувно, Макарска, Стона и Требинье осуществляла административный контроль над центральной и южной частью территории страны.
Из-за территориальных и политических амбиций венгерских королей и, предположительно, нарастания еретических учений в Боснии, юрисдикция над Католической Церковью в Боснии была передана сначала напрямую Ватикану (1238 ), затем епископу Калоши в Южной Венгрии (1247 г.). В 1252 году даже резиденция епископа была переведена из Боснии в Даково, городок в Хорватии к северу от Боснии. Это привело к крупному пренебрежению церковью и заодно усилило стремление боснийских политических и религиозных властей сопротивляться вмешательству Венгрии в их собственные дела. В этом-то, судя по всему, и состояла главная причина для развития независимого боснийского движения krstjan.
В XIII веке в Боснии впервые появляются монахи-доминиканцы. Однако их довольно быстро вытеснили францисканцы, создавшие свой боснийский викариат в 1340 году. С тех пор, францисканцы играли очень важную роль в религиозной и культурной жизни страны. Остатки диоцезиальных священников, известных как glagoljasi и использовавших глаголическое письмо и старославянский в качестве литургического языка, продолжали вести службы наряду с францисканцами. Затем они исчезли на несколько столетий, но во второй половине XVII века вновь появились в Боснии, а затем снова исчезли в начале 1800-х годов. Считалось, что они были менее образованны, чем францисканцы, а потому glagoljasi считались лишь помощниками для франицсканцев, чья образованность была на вполне европейском уровне.
Францисканцы получили от турецкого султана Мехмета II разрешение (1463 г.) жить и работать среди католиков в подвластной султану Боснии. Поскольку основные католические державы Европы находились в непрерывном военном конфликте с турками, то отношение к католикам в Османской империи было более жестким, чем к правосланым христианам, или к представителям других религиозных общин. Серьезные преследования католиков в Боснии, например, последовали за изгнанием мусульман и евреев из Испании в 1492 году. Католики также стали одной из мишеней в ходе наступления султана Сулеймана Великолепного (1520-1566) против Центральной Европы. Довольно часто, особеннно когда османы начали проигрывать свою территорию Габсбургам, католиков начинали подозревать в измене, и за обвинениями следовали неминуемые и неизбежные репрессии.
Эмиграция католических жителей из разоренных войной приграничных районов, обращение части католиков в ислам и давление со стороны руководства Православной Церкви, стремившегося поставить католиков под свой контроль, привели к серьезному упадку католического населения в Боснии и Герцеговине. Едва ли не наиболее крупный исход католиков из Боснии имел место во время австрийско-турецкой войны (1683-1699 г.). Тогда тысячи хорватов спаслись бегством от преследований и перебрались в освобожденные районы Северной Хорватии.
В течение османского правления, венгерско-хорватские властители продолжали доминировать над боснийскими епископами. Они продолжали осуществлять свою деятельность из Даково в Славонии, которое также находилось под турецкой властью. Однако после 1699 года, когда османы потеряли земли к северу от реки Сава, боснийские епископы обнаружили себя вне турецких владений, и им не было позволено въезжать в Боснию для совершения пасторских визитов. Для решения проблемы церковного руководства на подвластных туркам территориях, в Ватикане придумали несколько необычный ход, назначив "апостольских викариев", по функциям равных епископам, в "Османскую Боснию". Такими викариями стали францисканцы, взявшие на себя всю полноту пастырского контроля и пастырской заботы в стране. Поскольку Герцеговина стала отдельной турецкой провинцией в 1832 году, а герцеговинские францисканцы были отделены от Боснии в 1846 году, то в 1852 году в Герцеговине был сформирован отдельный викариат. По инициативе монархии Габсбургов, Папа Лев XIII в 1881 году заменил викариаты традиционной диоцезной иерархией. Соответственно Босния и Герцеговина стала отдельной церковной провиницией и была разделена на четыре диоцезии: архидиоцезия Врхбосна (Сараево) и диоцезии Банья Лука, Мостар и Требинье. Но в результате этих изменений начались трения между только что возникшим приходским духовенством и францисканцами, которые все еще ощущаются в Католической Церкви Боснии и Герцеговины, особенно в Герцеговине.
В Боснии также есть несколько грекокатолических приходов, но большинство их пастырей были изгнаны сербами во время последней войны.
Кроме францисканцев, еще несколько католических мужских орденов появились в Боснии в новые времена. Трапписты (или реформированные цистерианцы) прибыли в Боснию в 1869 году. Их монастырь Мария Звезда близ Банья Луки стал на долгое время религиозным, культурным и образовательным центром. Однако пять десятилетий коммунистического правления и последовавшая в 1992-95 годах война нанесли серьезный ущерб их работе и миссии. Члены Общества Иисуса (иезуиты) прибыли в страну в 1881 году. Они активно действовали в сфере образования, особенно в области богословского образования и в знаменитой Гимназии Травника. Но по приказу коммунистических властей их деятельность была запрещена, и большинство иезуитов были вынуждены покинуть страну после Второй мировой войны. Сегодня иезуиты служат в одном из приходов в Сараево. В недавние годы доминиканцы (1975 г.), салезианцы (1995 г.) и кармелиты (2002 г.) также утвердили свое присутствие в Боснии и Герцеговине.
К концу XIX века в Боснии и Герцеговине были созданы монастыри нескольких женских религиозных конгрегаций. Жившие в них монахини были вовлечены в образование, благотворительную и пастырскую работу. К сожалению, деятельность сестер была по большей части свернута в период коммунистической власти. Монашеская жизнь и призвания вновь начали возраждаться лишь после крушения единой Югославии и прекращения последовавшей за этим войны.
В результате минувшей войны и этнических чисток, более половины Сараевской архидиоцезии исчезло, а хорватское католическое население в диоцезиях Банья Лука и Требинье (Восточная Герцеговина) фактически сегодня не существует. Католические церкви и монастыри на той части боснийской территории, где преобладают сербы, также в значительной мере были уничтожены. Вообще недавняя война нанесла тяжелый удар по Католической Церкви в Боснии и Герцеговине: ее восстановление идет медленными темпами, а некоторые регионы страны, судя по всему, будут потеряны для Церкви навсегда.
Источник: Chuvalo Ante Historical dictionary of Bosnia and Herzegovina. Second edition. Historical Dictionaries of Europe. The Scarecrow Press, Inc., Lanham, Toronto, Plymouth, 2007. 503 pp.
Перевод с английского - наш собственный.
Данные археологических раскопок указывают на сильное христианское присутствие во многих местах по всей Боснии и Герцеговине еще в римские времена. Несколько диоцезий существовали в ранние века в этом регионе: Бистуе Нове (рядом с Зеницей), Мартари (близ Конжица), Савсентерум (близ Мостара), Делминиум (Дувно или Томиславград), и Балайе в Западной Боснии. Из-за Великого переселения народов и падения Римской империи, Церковь в этих местах была практически уничтожена в результате набегов различных языческих народов, прокатившихся по региону.
Вторая волна христианизации на восточном побережье Адриатики началась после переселения туда хорватов около 640 года. Церковная архитектура, использование старославянского как литургического языка и глаголицы в качестве алфавита, а также церковная юрисдикция указывают на то, что возрождение христианства в Боснии и Герцеговине пришло из городов Далмации. Возродившаяся боснийская епархия существовала уже в 877 году. Она сначала находилась под юрисдикцией Митрополии Сплита, затем Бара (1089 г.), а затем вновь Сплита (1137), а через несколько десятилетий под юрисдикцией архиепархии Дубровника (до 1185 года). Территория Боснийской диоцезии включала всю собственно Боснию и регионы Усора и Соли на северо-востоке. С расширением территории Боснийского государства под юрисдикцию Боснийского епископа также подпали и другие округа. Первая резиденция епископа находилась в городке Босна (XI век). Затем, около 1238 года резиденция была переведена в Брдо в Врбосне, близ современного Сараево, где в 1244 году был построен кафедральный собор в честь святого Петра.
Кроме Боснийской епархии, еще восемь церковных округов существовали на территории современной Боснии и Герцеговины в доосманские времена. Северозападная часть страны (к западу от реки Врбас) находилась под властью архиепископии Загреба. Диоцезия Книна и Крбавы, а также архидиоцезия Сплита обладали юрисдикцией над частю территории югозападной Боснии. Диоцезия Дувно, Макарска, Стона и Требинье осуществляла административный контроль над центральной и южной частью территории страны.
Из-за территориальных и политических амбиций венгерских королей и, предположительно, нарастания еретических учений в Боснии, юрисдикция над Католической Церковью в Боснии была передана сначала напрямую Ватикану (1238 ), затем епископу Калоши в Южной Венгрии (1247 г.). В 1252 году даже резиденция епископа была переведена из Боснии в Даково, городок в Хорватии к северу от Боснии. Это привело к крупному пренебрежению церковью и заодно усилило стремление боснийских политических и религиозных властей сопротивляться вмешательству Венгрии в их собственные дела. В этом-то, судя по всему, и состояла главная причина для развития независимого боснийского движения krstjan.
В XIII веке в Боснии впервые появляются монахи-доминиканцы. Однако их довольно быстро вытеснили францисканцы, создавшие свой боснийский викариат в 1340 году. С тех пор, францисканцы играли очень важную роль в религиозной и культурной жизни страны. Остатки диоцезиальных священников, известных как glagoljasi и использовавших глаголическое письмо и старославянский в качестве литургического языка, продолжали вести службы наряду с францисканцами. Затем они исчезли на несколько столетий, но во второй половине XVII века вновь появились в Боснии, а затем снова исчезли в начале 1800-х годов. Считалось, что они были менее образованны, чем францисканцы, а потому glagoljasi считались лишь помощниками для франицсканцев, чья образованность была на вполне европейском уровне.
Францисканцы получили от турецкого султана Мехмета II разрешение (1463 г.) жить и работать среди католиков в подвластной султану Боснии. Поскольку основные католические державы Европы находились в непрерывном военном конфликте с турками, то отношение к католикам в Османской империи было более жестким, чем к правосланым христианам, или к представителям других религиозных общин. Серьезные преследования католиков в Боснии, например, последовали за изгнанием мусульман и евреев из Испании в 1492 году. Католики также стали одной из мишеней в ходе наступления султана Сулеймана Великолепного (1520-1566) против Центральной Европы. Довольно часто, особеннно когда османы начали проигрывать свою территорию Габсбургам, католиков начинали подозревать в измене, и за обвинениями следовали неминуемые и неизбежные репрессии.
Эмиграция католических жителей из разоренных войной приграничных районов, обращение части католиков в ислам и давление со стороны руководства Православной Церкви, стремившегося поставить католиков под свой контроль, привели к серьезному упадку католического населения в Боснии и Герцеговине. Едва ли не наиболее крупный исход католиков из Боснии имел место во время австрийско-турецкой войны (1683-1699 г.). Тогда тысячи хорватов спаслись бегством от преследований и перебрались в освобожденные районы Северной Хорватии.
В течение османского правления, венгерско-хорватские властители продолжали доминировать над боснийскими епископами. Они продолжали осуществлять свою деятельность из Даково в Славонии, которое также находилось под турецкой властью. Однако после 1699 года, когда османы потеряли земли к северу от реки Сава, боснийские епископы обнаружили себя вне турецких владений, и им не было позволено въезжать в Боснию для совершения пасторских визитов. Для решения проблемы церковного руководства на подвластных туркам территориях, в Ватикане придумали несколько необычный ход, назначив "апостольских викариев", по функциям равных епископам, в "Османскую Боснию". Такими викариями стали францисканцы, взявшие на себя всю полноту пастырского контроля и пастырской заботы в стране. Поскольку Герцеговина стала отдельной турецкой провинцией в 1832 году, а герцеговинские францисканцы были отделены от Боснии в 1846 году, то в 1852 году в Герцеговине был сформирован отдельный викариат. По инициативе монархии Габсбургов, Папа Лев XIII в 1881 году заменил викариаты традиционной диоцезной иерархией. Соответственно Босния и Герцеговина стала отдельной церковной провиницией и была разделена на четыре диоцезии: архидиоцезия Врхбосна (Сараево) и диоцезии Банья Лука, Мостар и Требинье. Но в результате этих изменений начались трения между только что возникшим приходским духовенством и францисканцами, которые все еще ощущаются в Католической Церкви Боснии и Герцеговины, особенно в Герцеговине.
В Боснии также есть несколько грекокатолических приходов, но большинство их пастырей были изгнаны сербами во время последней войны.
Кроме францисканцев, еще несколько католических мужских орденов появились в Боснии в новые времена. Трапписты (или реформированные цистерианцы) прибыли в Боснию в 1869 году. Их монастырь Мария Звезда близ Банья Луки стал на долгое время религиозным, культурным и образовательным центром. Однако пять десятилетий коммунистического правления и последовавшая в 1992-95 годах война нанесли серьезный ущерб их работе и миссии. Члены Общества Иисуса (иезуиты) прибыли в страну в 1881 году. Они активно действовали в сфере образования, особенно в области богословского образования и в знаменитой Гимназии Травника. Но по приказу коммунистических властей их деятельность была запрещена, и большинство иезуитов были вынуждены покинуть страну после Второй мировой войны. Сегодня иезуиты служат в одном из приходов в Сараево. В недавние годы доминиканцы (1975 г.), салезианцы (1995 г.) и кармелиты (2002 г.) также утвердили свое присутствие в Боснии и Герцеговине.
К концу XIX века в Боснии и Герцеговине были созданы монастыри нескольких женских религиозных конгрегаций. Жившие в них монахини были вовлечены в образование, благотворительную и пастырскую работу. К сожалению, деятельность сестер была по большей части свернута в период коммунистической власти. Монашеская жизнь и призвания вновь начали возраждаться лишь после крушения единой Югославии и прекращения последовавшей за этим войны.
В результате минувшей войны и этнических чисток, более половины Сараевской архидиоцезии исчезло, а хорватское католическое население в диоцезиях Банья Лука и Требинье (Восточная Герцеговина) фактически сегодня не существует. Католические церкви и монастыри на той части боснийской территории, где преобладают сербы, также в значительной мере были уничтожены. Вообще недавняя война нанесла тяжелый удар по Католической Церкви в Боснии и Герцеговине: ее восстановление идет медленными темпами, а некоторые регионы страны, судя по всему, будут потеряны для Церкви навсегда.
Источник: Chuvalo Ante Historical dictionary of Bosnia and Herzegovina. Second edition. Historical Dictionaries of Europe. The Scarecrow Press, Inc., Lanham, Toronto, Plymouth, 2007. 503 pp.
Перевод с английского - наш собственный.