Вестники Шамбалы. Блаватская. часть 1.
Большое влияние Востока и его сокровенных учений на Россию, в силу своего географического положения призванную служить связующим мостом между ним и материалистическим Западом, оказывало большое воздействие на умы ее передовых людей, особенно в вопросах культуры, философии, религии и оккультных знаний.
«... нигде жажда духовного обновления не чувствуется с такой глубокой искренностью, как у нас, и может быть ни у кого нет такой органической духовной связи с древней Индией, как у русских.» - выделяет в своем тексте Л.Дмитриева и мне кажется, что она права - «Лучшие русские люди всегда были идеалисты, а древняя Индия вся проникнута высоким идеализмом своей чистой, пламенной, безбрежной религиозной философии».
Такими людьми были Е.Блаватская и семья Рерихов. Особенно их занимали загадочные проявления человеческой психики, проникновение в которую может помочь найти ключ ко многим тайнам бытия. Не оставались без внимания и попытки «тонкого» постижения мира. Это и гипнотизм, и месмеризм, и волевое самовнушение, и личный магнетизм.
Именно в восточной философии искали Рерихи объяснение «тонким» феноменам, изучая индийские и тибетские сокровенные писания, а также синтез сокровенных знаний современных и древнейших религий, выполненный в трудах Елены Блаватской. Именно глубина, достоверность и убедительность изложения привлекли Рерихов к ее творчеству и к основанному ей в Нью-Йорке Теософическому обществу, занятому проблемами древних знаний.
Николай Рерих писал о Блаватской: «Именно она была великим духом, принявшем на себя тяжкое поручение, дать сдвиг сознанию человечества, спутавшемуся в тенетах догм и устремившемуся в тупик атеизма».
Почему же Е.Блаватская, выросшая в лоне христианской культуры, обратилась к Индии и Тибету; к духовным ценностям индуизма и буддизма?
Прежде всего, ее миросозерцанию была созвучна основная идея индусской философии, состоящая в том, что весь феноменальный мир, порожденный Брахманом, есть лишь игра его божественного сознания и представляет собой Майю - то есть иллюзию. Несомненно, также, что Восток предложил ей новые грани в познании человеческой психики, столь необходимые для обретения личностью утраченной цельности и психологического равновесия. Медитация и моральная рефлексия, разрабатываемые на протяжении веков индуизмом и буддизмом, составили тот незримый фарватер, в русле которого формировались новые концепции и доктрины человеческого выживания. Неудивительно поэтому, что в ее сознании возникло представление о Востоке не только как о колыбели духовности, но и как о духовном спасителе человечества. Значительное место в этом понятии восточного духовного мира, заняла Индия.
Феномен Блаватской проявился в позапрошлом веке, в эпоху развития науки и техники, так называемых внешних форм жизни. Блаватская была устремлена на изучение древних эзотерических знаний разных народов, их религиозных концепций, древних ритуалов, символики, магии. В поисках этих знаний она исколесила почти весь мир, подолгу жила в Индии, Тибете, Египте.
Из индусской традиции Е.Блаватская позаимствовала представление об аватаре, реинкарнации и эволюции души. Жизнь представлялась ей непрерывно раскрывающимся духовным актом, смысл которого - в конечном освобождении души из тенет эгоистического и несправедливого мира. Это представление также непосредственно совпадает и с индусской идеей освобождения - «Мокша».
Также важно иметь ввиду, что в индусско-буддийской традиции человеческое пребывание на земле осмысленно, поскольку характер взаимоотношений с феноменальным (проявленным) миром определяет дальнейшие формы и пути странствующей души. Согласно этой традиции, человек в определенном смысле существует в трех временных плоскостях - в прошлом, настоящем и будущем.
Вместе с тем, обращение к восточной мудрости означало и попытку создать не столько другую модель времени, сколько новый образ и стиль жизни, новые подходы к сложнейшим проблемам бытия человека.
Е.Блаватская впервые достигла Тибета осенью 1868 года и пробыла там до конца 1870 года. Это время пребывания Блаватской в Тибете было установлено, теософом Джоан Овертон Фуллер, которая затратила огромный труд по научному восстановлению действительных событий жизни нашей замечательной соотечественницы.
В книге «Блаватская и ее Учителя» она предлагает следующую версию: Е.П.Блаватская обучалась более двух лет в ламаистском монастыре, находящемся под управлением Траши-ламы. Этот лама в глазах верующих обладал большим религиозным авторитетом, чем Далай-лама. Учителями Е.П.Блаватской, по мнению английской исследовательницы, были Мория и его друг Кут Хуми Лал Сингх. Именно они ввели свою ученицу в особый мир образов и идей «северного буддизма», который был канонизирован буддийским реформатором XII века Цзонхавой и известен как «желтая вера» или ламаизм.
Есть и другое мнение относительно сроков и места пребывания Блаватской в Тибете. Например, советский поэт и публицист В.М.Сидоров считал, что Елена Петровна попала в Тибет в 1864 году и исчезла там на целых семь лет. Вот, что он пишет: «Эти семь лет станут переломными в ее жизни. По ее признанию, именно тогда она установила постоянные контакты с Махатмами, которых индийцы почитают как полубогов, а Елена Петровна считала старшими братьями по разуму, которые значительно опередили в своем развитии наше человечество. Прежде всего, они жители космоса, а уже потом - жители Земли. Тогда, разумеется, это воспринималось на уровне сказки, но сейчас, когда мы прекрасно отдаем себе отчет в ограниченности современного человеческого разума, мы не можем отвергать - во всяком случае с порога - возможность такого рода контактов».
Итак, Е.П.Блаватская уверяла, что ей удалось благодаря Мории и особым обстоятельствам посетить «секретные» центры Белого Братства, члены которого обладают магической технологией, утраченной на Западе со времен Атлантиды, и сверхъестественным, Эзотерическим знанием. В мифологической традиции Востока считается, что эти гималайские повелители управляют из своих «центров» судьбой планеты и человечества.
Ознакомление с обнаруженными духовными сокровищами натолкнуло Е.П.Б. на важную и чрезвычайно смелую по тем временам мысль о том, что эзотерические, религиозные знания в той или иной мере в итоге подтверждаются научными знаниями. Во взаимном контакте, а не в противоборстве и те, и другие обретают позитивное значение для людей. Из этой мысли рождалась и другая: о необходимости привнесения духовности и морали в науку. Как тут не вспомнить позднейшие открытия академика Вернадского: «Только в абстракции и в соображении, не отвечающем действительности, наука и научное мировоззрение могут довлеть сами по себе, развиваясь помимо участия идей и понятий, различных духовной среде, созданной иным путем».
Постоянно имея это ввиду, рассмотрим историю писем «Махатм», какой она выглядит из сохранившихся документов.
Впервые редактор бомбейской газеты: «Пайонир» Синнет обнаружил их на своем письменном столе 15 октября 1880 года. А затем письма «Махатм» стали находить близкие к Е.П.Блаватской люди в самых неожиданных местах, иногда они в ее присутствии буквально сыпались с потолка.
Неоднократно проводилась экспертиза этих таинственных писем. Но кем бы ни были написаны письма «Махатм», невозможно не восхититься неординарностью содержащихся в них мыслей.
В письмах обсуждались темы соотношения космической и земной энергии, земного и астрального тела, намерения и действия, видимого и невидимого, объяснялось, что есть «карма» и другие важные понятия индуизма.
Центральной, объединяющей идеей являлась в них идея реинкарнации, прохождения души через семь циклов, конечная цель которой - обретение не ложной, а истинной индивидуальности.
Те идеи, которые современный читатель находит в письмах «гималайских Махатм» и в главном труде Е.П.Блаватской «Тайной Доктрине», определяют путь духовного совершенствования человека и совершенствование его отношений с другими людьми и миром природы.
michael101063 ©