Забытая статья о С.В. Рахманинове
В этом году исполняется 140 лет со дня рождения С.В. Рахманинова, творчество которого связано с усадьбой Ивановка Тамбовской губернии. В связи с этим обнаружила в одном из ЖЖ фрагмент и ссылку на мою статью, которая была опубликована в сборнике материалов очередных Рахманиновских чтений (Тамбов, 2006). В ней рассказывается о том, какую роль сыграл московский Андроников монастырь в творческой судьбе композитора. Помещаю здесь полный текст статьи.
Здание Тамбовского музыкального училища, в котором бывал С.В. Рахманинов
(ныне ТГПИ им. С.В. Рахманинова). Фото 9 января 2013 г.
Спасо-Андроников монастырь в Москве. Дореволюционное фото
Традиции Спасо-Андроникова монастыря: история, факты, судьбы
(значение Спасо-Андроникова монастыря в творческой судьбе С.В. Рахманинова)
nbsp; Сергей Васильевич Рахманинов часто посещал московский Спасо-Андроников монастырь, где слушал старинный знаменный распев, звучавший под сводами древнего Спасского собора и Архангельской церкви.
Гедике вспоминал о Рахманинове: «Он очень любил церковное пение и частенько, даже зимой, вставал в семь часов утра и в темноте, наняв извозчика, уезжал в большинстве случаев на Таганку, в Андроньев монастырь, где выстаивал в полутемной огромной церкви целую обедню, слушая старинные суровые песнопения из Октоиха, исполняемые монахами параллельными квинтами. Это производило на него сильное впечатление. После обедни Сергей Васильевич ехал домой и, отдохнув немного, садился заниматься»1.
Различные виды искусств, соединяясь в древнем православном храме, не могли не воздействовать на чувства эстетически восприимчивого человека, каким был Рахманинов, перенося его в мир совершенной гармонии и красоты. Иконы, мерцание свечей, богослужебные песнопения, мелодические линии которых вторили круглящимся элементам архитектуры, косые лучи дневного света, проникающие сквозь узкие окна, возгласы священника и дьякона, их плавные и торжественные движения, аромат благовоний… Все элементы церковного искусства, воздействуя одновременно, создавали таинственное настроение и переключали сознание с суетных вопросов текущего дня на возвышенные проблемы вечного бытия.
В то время, когда Рахманинов бывал в Спасо-Андрониковом монастыре, это место славилось не только древними традициями пения, но и колокольными звонами, которые, очевидно, вызывали у композитора воспоминания о детских годах, проведенных в Великом Новгороде.
К рубежу XIX-XX вв. в России возрос интерес к древнерусскому искусству - архитектуре, живописи, богослужебному пению, подготовленный ходом развития культуры предыдущего столетия. В тот период появились здания, выстроенные в так называемом «неорусском стиле», заново открывалась скульптурная пластика и цветность забытого к тому времени изразца. Реставрационные технологии дали возможность «раскрыть» в иконе красочные слои разных эпох и увидеть подлинное древнее письмо, о котором как об одном из главных открытий века заговорили не только в России, но и в Европе. Были достигнуты результаты в изучении древнерусского пения - сделаны важнейшие шаги на пути к расшифровке безлинейных нотаций.
Одним из первых русских композиторов, кто обратил внимание на древний пласт отечественной музыкальной культуры, был Дмитрий Бортнянский. Являвшийся представителем «итальянизированного» направления, он, тем не менее, высоко оценивал достоинства национального певческого искусства и предлагал издать полный круг церковного крюкового пения, чтобы «восстановить историческую связь» в его «ходе и развитии». Бортнянский высказал замечательную мысль: «Древнее пение, быв неисчерпаемым источником для… новейшего пения, имело бы равную участь с древним славяно-российским языком, который породил собственную гармонно-звучную поэзию; а древнее пение возродило бы подавленный тернием отечественный гений, и от возрождения его явился бы свой собственный музыкальный мир»2.
Однако предложенный Бортнянским издательский проект не получил поддержки у современного ему российского общества, на протяжении XVIII в. воспитывавшегося на образцах европейской музыки и не готового всерьез рассматривать проблему изучения собственных традиций. Потребовалось значительное время, чтобы эта идея утвердилась в сознании целого ряда музыкантов и теоретиков3, поэтому предсказание об «отечественном гении», который благодаря знаниям древнего пения «возродил» бы свой «собственный музыкальный мир», смогло воплотиться лишь в творчестве более позднего поколения - композиторов Кастальского, Гречанинова, Чеснокова, дирижеров Орлова и Данилина. Это был период расцвета русской хоровой музыки, когда «опыт изучения памятников Древней Руси совершенно сознательно был направлен на композиторскую и концертную практику»4.
Вершиной русской светской музыки, связанной с церковной тематикой, явился цикл а capella «Всенощное бдение» Сергея Рахманинова, интеллектуально и эстетически подготовленного к восприятию и творческому осмыслению национальной традиции. В этом произведении, построенном по церковному канону, с использованием древних знаменных «попевок» сочетаются черты «ритуальности… живого религиозного чувства и самобытности»5. Сам Рахманинов в 1935 г. в письме к И.С. Яссеру писал: «По закону православной церкви некоторые песнопения Всенощной должны быть написаны на темы обихода. Например: “Благослови, душе моя, господа”, “Ныне отпущаеши”, “Славословие” и т.д. Другие могут быть оригинальными. В моей Всенощной все, что подходило под второй случай, осознанно подделывалось под обиход. Например: “Блажен муж”, “Богородице” и т.д.»6.
При кажущейся внешней простоте монодийного знаменного пения, к которому Рахманинов приобщился в Спасо-Андрониковом монастыре, композитору удалось понять его внутреннюю сложность и тонкость, которые он смог в полной мере воплотить во «Всенощном бдении».
История Спасо-Андроникова монастыря и ее связь с Тамбовским краем
nbsp; В истории Спасо-Андроникова монастыря, в котором любил бывать С.В. Рахманинов, пересеклись судьбы многих людей. Некоторые из них связаны с Тамбовским краем.
Спасо-Андрониковский монастырь - один из древнейших монастырей Москвы. Сохранилось предание, в котором рассказывается, что в августе 1356 г. митрополит Московский Алексий возвращался из Константинополя и попал на море в шторм. Обратившись с мольбой к Богу, он дал обет возвести храм во имя того праздника, который церковь будет праздновать в день, когда корабль благополучно достигнет земли. Вскоре буря утихла, и 16 августа (в день празднования Образа Спаса Нерукотворного) корабль причалил к берегу. По чудесному стечению обстоятельств митрополит Алексий вез с собой икону Спаса Нерукотворного, которой его благословил патриарх Константинопольский Каллист. Так родилась мысль устроить в Москве монастырь во имя Всемилостивого Спаса. Эту идею одобрил Сергий Радонежский, настоятель Троицкой лавры, и направил для устроения нового монастыря своего ученика Андроника. Отсюда и возникло название обители - Спасо-Андроников монастырь.
Для строительства монастыря святитель Алексий избрал холм в четырех верстах к востоку от Московского Кремля, на высоком берегу, у слияния реки Яузы и ручья Золотого Рожка (назван в память о константинопольской бухте Золотой Рог). Так в 1359 г. был основан Спасо-Андроников монастырь.
Спасо-Андроникова обитель привлекала в свои стены многих выдающихся людей, которые жили в ней, просто бывали или обрели покой после смерти. В этом монастыре провел последние годы жизни и был похоронен легендарный русский иконописец Андрей Рублев, автор иконы «Святая Троица», ставшей символом истории культуры Древней Руси. В некрополе Спасо-Андроникова монастыря погребены Ф. Волков (умер в 1763 г.) - основатель первого русского театра, П.Г. Демидов - основатель знаменитого Демидовского лицея в Ярославле, князь Н.С. Волконский - дед Л.Н. Толстого, а также Головины, Загряжские и представители других древних русских родов.
Если прослеживать связи Андроникова монастыря с Тамбовским краем, то нельзя не упомянуть о том, что в его некрополе погребен отец поэта Евгения Боратынского, уроженца Тамбовщины, - Аврам (Абрам) Андреевич Боратынский (1767-1810). А также дяди поэта - адмиралы Богдан Андреевич (1770-1820) и Илья Андреевич Боратынские (1774-1836); тетка поэта - Софья Ивановна Боратынская (урожд. Барышникова, 1797-1862); сестра поэта - Наталья Аврамовна Боратынская (1809-1855).
Непосредственная связь темы колокольного звона и музыки Рахманинова прослеживается в судьбе епископа Тамбовского и Пензенского Пахомия (Симанского, 1709-1789), который провел в Спасо-Андрониковом монастыре последние годы жизни.
Как известно, в конце царствования императрицы Елизаветы Петровны была восстановлена Тамбовская епархия, упраздненная ранее. В июне 1758 г. в Тамбов прибыл только что назначенный епископ Пахомий, происходивший из древнего дворянского рода Симанских, из которого впоследствии вышел патриарх Московский Алексий I.
Епископ Пахомий был хорошим администратором и хозяйственником. Он организовал работу тамбовской консистории, описал все монастырские владения края, развернул небывалое строительство (за восемь лет его пребывания в Тамбове было построено более 10 храмов, из них три - каменных; самый выразительный, сохранившийся до сих пор, - Покровский).
В тот период правительством Екатерины II готовилась государственная реформа по упразднению ряда монастырей. Чтобы сохранить Казанский монастырь, епископ Пахомий сделал его своей резиденцией, построив в нем архиерейский дом. Писатель, ландшафтный архитектор и изобретатель А.Т. Болотов, отличавшийся тонким художественным вкусом и обширными познаниями в искусстве, который посетил Тамбов в 1764 г., писал: «Город Тамбов… показался нам нарочито изрядным степным городом…, а лучшее здание составлял дом архиерейский, построенный на самом береге реки Цны, и довольно великолепно и замысловато. Был он со всеми своими церквами, оградою и башнями, хотя деревянный, но мы обманулись и сочли его сперва каменным: так хорошо он был сделан и раскрашен»7.
Для восстановления Тамбовской епархии епископ Пахомий привлек лучших специалистов из разных уголков страны. На должность секретаря консистории был приглашен Иван Бантыш-Каменский, принадлежавший к известному дворянскому роду, из которого происходили крупные историографы и духовные писатели8. На должность эконома архиерейского дома был вызван в Тамбов строитель Саровской пустыни, входившей в состав Тамбовской епархии, - Исаакий.
Владыка Пахомий возродил в тамбовском Казанском монастыре традиции колокольного звона, утраченные после пожара 1749 г. На средства жертвователей он отлил колокола. Исследователи утверждают, что архиерей выписал в Тамбов специалистов по литью колоколов из Ростова Великого и построил около Казанского монастыря колокололитный завод9.
По отношению к подчиненным Пахомий отличался чрезмерной строгостью и требо-вательностью, что вызвало поток жалоб в Синод10. Поэтому после восьми лет пребывания в Тамбове владыка Пахомий был переведен на кафедру Устюжскую, через несколько месяцев был уволен на покой в московский Новоспасский монастырь, затем перешел в Спасо-Андроников.
В Спасо-Андрониковой обители епископ Пахомий на свои средства отлил колокол весом 835 пудов 20 фунтов. В 1789 г. он скончался и был погребен около Спасского собора (впоследствии место захоронения вошло в предел святого Андроника Московского).
Во время Отечественной войны 1812 г. колокол, отлитый на средства епископа Пахомия, пострадал, упав с колокольни, но спустя несколько лет благодаря благочестивым жертвователям был перелит заново11. Он стал самым большим колоколом монастыря, задававшим ритм знаменитым андрониковским звонам, которые впоследствии слушал Сергей Рахманинов. Возможно, в музыкальных произведениях, созданных композитором, так или иначе, отозвалась деятельность знатока и любителя русского музыкального искусства епископа Пахомия…
Роль Спасо-Андроникова монастыря в возрождении традиций
nbsp; Более шести веков Спасо-Андроников монастырь сохраняет древние традиции. Ныне в нем располагается Центральный музей древнерусского искусства и культуры имени Андрея Рублева, обладающий редкими по художественной ценности памятниками Древней Руси: иконами, деревянной скульптурой, медно-литой мелкой пластикой, рукописными книгами и многим другим. Экспозиции и выставки музея дают возможность соприкоснуться с высочайшим искусством наших предков, поразмышлять о его особенностях, нравственных и эстетических принципах. Наиболее важной эта выставочная деятельность является для воспитания художественного вкуса у студентов Московского государственного академического художественного института (МГАХИ) имени В.И. Сурикова, расположенного близ Спасо-Андроникова монастыря. Образцы древнерусского искусства, представленные в подлинниках, учат начинающих скульпторов, живописцев, графиков и искусствоведов уважать традицию и поддерживают стремление к овладению профессиональным мастерством.
В работе Рублевского музея большое место принадлежит изучению и популяризации русской церковной музыки. Совместно с Московской консерваторией в нем проводятся международные конференции, посвященные этой теме, фестивали, концерты, встречи с композиторами. Например, на концертах средневековой музыки в 1990-х гг. в помещении церкви Архангела Михаила выступали известнейшие отечественные и зарубежные хоровые коллективы. Среди них: ансамбли «Древнерусский роспев» (руководитель А. Гринденко) и «Сирин» (руководитель А. Котов); хоры Покровского старообрядческого собора Рогожской заставы (головщик И. Гусев) и Спасского собора Спасо-Андроникова монастыря (головщик Б. Кутузов); ансамбль православной музыки «Ромейко» Греческой Православной Церкви (Филадельфия, США) под управлением Й. Билалиса.
С 16 июля 1989 г. после длительного перерыва в Спасо-Андрониковом монастыре был заново освящен и стал действовать собор Спаса Нерукотворного Образа, где сохранились фрагменты фресок Андрея Рублева. Служба в нем, как и некогда до революции, когда здесь бывал Сергей Рахманинов, ведется по древнему образцу - на основе старинных русских распевов. В 1991-1996 гг. автору статьи посчастливилось петь в хоре этого собора. В тот период в обители стала возрождаться и традиция колокольных звонов. С тех пор монастырская звонница является объектом особо пристального внимания в Светлую седмицу (неделю), следующую за праздником Пасхи, когда по церковному канону разрешается звонить в колокола всем желающим.
Приход Спасского собора, которым руководит профессиональный иконописец протоиерей Вячеслав Савиных, ведет активную художественную и просветительскую деятельность. Вокруг отца Вячеслава объединились молодые живописцы, нашедшие в нем не только духовного наставника, но и опытного консультанта в художественном творчестве - церковном и светском. В 1995 г. на территории монастыря была создана керамическая мастерская, в которой стала восстанавливаться утраченная ныне традиция изразечного искусства12.
Двенадцать лет, с 1993 г., приходом Спасского собора издается ежегодный сборник статей «Хоругвь», посвященный истории русской культуры, где, в частности, публикуются материалы по древнерусскому пению и церковные песнопения разных распевов (знаменного, большого знаменного, путевого, демественного и других). В одном из выпусков журнала Б. Кутузов пишет о мелодическом пении с точки зрения единства искусств: «Опыт унисонного пения… показал, что верующие положительно относятся к этой манере пения. Особенно… тонко постигают духовную красоту и церковность древних одноголосных распевов художники, знающие древнюю иконопись, может быть, потому, что церковное пение и иконопись во многом родственные искусства»13.
Современные теоретики музыки, руководители хоровых коллективов и композиторы не перестают проявлять интерес к древнерусскому богослужебному пению, вошедшему в сокровищницу русской культуры, но перед ними неизбежно встает сложная проблема: запись мелодии при помощи знаков - знамен не дает представления о ее звучании. Поэтому вопросы «технологии» древнего пения, его реставрации, введения в живую практику богослужения и концертной деятельности до сих пор являются предметом изучения и споров.
1 Гедике А. Памятные встречи // Воспоминания о Рахманинове. - М., 1988. - Т.2. - С.11-12.
2 Цит. по: Протоиерей Василий Металлов // Очерк истории православного церковного пения в России. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995 (репринт. изд.). - С.130-131.
3 См.: Разумовский Д.В. О нотных безлинейных рукописях… знаменного пения. - М., 1863; Смоленский С.В. Азбука знаменного пения (извещение о согласнейших пометах) старца Александра Мезенца. - Казань, 1888; Преображенский А.В. Словарь русско-го церковного пения. - М., 1896; Покровский А. Знаменный распев // Техническое построение распева на древнерусских ладах и разбор мелодических строк. Лица и фиты. - Новгород, 1897; Металлов В.М. Азбука крюкового пения. - М., 1899; др.
4 Зацепина Т. Изучение хоровой литературы на основе древнерусских распевов (конец XIX - начало XX века) как средство со-вершенствования профессиональной подготовки хорового дирижера // Музыкальная культура Средневековья: тезисы и доклады конференций. - М., 1992. - Вып.2. - С.187.
5 Метнер Н. С.В. Рахманинов // Воспоминания о Рахманинове. - Т.2. - С.250.
6 Яссер И.С. Мое общение с Рахманиновым // Там же. - С.526.
7 Цит. по: «И пыль веков от хартии отряхнув…»: хрестоматия по истории Тамбовского края. - Тамбов, 1993. - C.78.
8 См.: Кученкова В.А. Житие архиереев Тамбовских. - Тамбов, 1998. - С.10
9 Там же
10 Подробнее см.: Известия Тамбовской Ученой Архивной Комиссии (ИТУАК). - Вып.41. - С.61-62; Поселянин Е. Русская Церковь и русские подвижники 18-го века. - СПб., 1905. - С.132-133; Историко-статистическое описание Тамбовской епархии / Под ред. А.Е. Андриевского. - Тамбов, 1911. - С.3-4; Андриевский А.Е. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. - Тамбов, 1916. - С.799-800; Дубасов И.И. Очерки из истории Тамбовского края. - Тамбов, 1993. - С.83; др. Любопытно, что тяжелый характер епископа Пахомия описан в основном в трудах тамбовских историков либо исследователей, опиравшихся на их публикации. Если обратиться к московским источникам, таким, например, как книги архимандрита Сергия (Спасского) «Историческое описание Московского Спаса-Андроникова монастыря» (М., 1865), иерея Петра Виноградова «Летописи Волоколамского Иосифова монастыря» (М., 1888), архимандрита Григория (Воинова) «Список настоятелей Московского Спасо-Андрониева второклассного монастыря и судьбы их» (М., 1895), - то возникает совсем другой образ епископа Пахомия
11 На колоколе был отлит текст, в котором рассказывалась его история: «Колокол еси вылитый 1779 г. иждивением покойного преосвященного Пахомия епископа великоустюжского на покои в Спасо-Андрониевском монастыре пребывавшего, в коем весу 835 пуд. и 20 ф. Но в 1812 году пожаром неприятельским поврежденный, по завещанию московского 1-й гильдии купца Семена Алексеевича Лепехина, затем надворным советником Гавриилом Петровичем Смольянским и супругою его Елизаветою Семе-новною, перелит во славу святые единосущные, животворящие и нераздельные Троицы Отца и Сына и Святого Духа, при дер-жаве благочестивейшего государя императора Александра Павловича и при супруге его благочестивейшей государыне императрице Елизавете Алексеевне, 1815 года на заводе купца Михаила Богдановича, в коем весу 915 пуд. 34 ф. при архимандрите Фео-фане. Лил мастер Яков Завялов». На колоколе были отлиты образа: Спаса Нерукотворного, Успения Пресвятыя Богородицы, преподобного Андроника Московского, преподобного Сергия Радонежского, святителя Алексия Московского и архистратига Михаила
12 См. статьи: О скульпторе Александре Климкове // Хоругвь: сб. статей. - М., 2003. - Вып.8; «И в это время пришел Господь…» // Там же.
13 Кутузов Б.П. Об истинно церковном стиле пения // Хоругвь: сб. статей. - М., 1993. - Вып.1. - С.110.