Христианский Восток #11 Христианство в Иране
Ещё о христианстве на Бл.Востоке здесь, здесь и здесь
Культура христианского Востока. Ираноязычная христианская культура
Историк Алексей Муравьёв о распространении христианства на протяжении Великого шелкового пути, новоперсидском языке и согдийской культуре / Курс лекций «Культура христианского Востока» историка Алексея Муравьева о языковом и культурном разнообразии цивилизации христианского Востока / август, 2015
В науке востоковедения изучение исторической общности христианских культур и языков, сложившихся в начале 1-го тысячелетия н. э., составляет отдельный раздел. Христианство, родившееся в арамейско-греческой среде Палестины, повлияло на формирование целого ряда своеобразных культур: сиро-арамейской, коптской, грузинской, армянской, арабо-христианской, арабско-христианской, древнеуйгурской и ряда других. Эти культуры благодаря влиянию христианства сформировали отдельные литературные, художественные, языковые, вероисповедные традиции, до сих пор влияющие на идентичность их носителей. Христианская вера продолжает быть одним из важных факторов на Ближнем востоке и в Центральной Азии. В этом курсе будет рассказано о важнейших культурах этой общности. ©Ещё в курсе
___
Какую роль в развитии христианства в Иране играл согдийский язык? На эти и другие вопросы отвечает кандидат исторических наук Алексей Муравьёв.
Алексей Муравьёв - кандидат исторических наук, руководитель ближневосточного направления Школы востоковедения НИУ ВШЭ, старший научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, член Школы исторических исследований Института перспективных исследований в Принстоне, Board member in International Syriac Language project
Ираноязычная христианская культура - Алексей Муравьёв
___
- Иранский мир, состоящий из двух частей (западной - Ирана (Персии) и восточной (центральноазиатской) - Турана), довольно рано встретился с христианством. Произошло это на территории Сасанидского государства (II-VII вв.) - еще раньше контакты иранцев с христианами, возможно, и были, но у нас о них практически ничего не известно (есть «Деяния» мар Мари, например), - в котором уже существовала христианская церковь, она называлась Церковь Востока (сир. ʿĒ(d)tāʾ d-Maḏnḥāʾ). На Западе этих христиан называли несторианами, они говорили на арамейском языке, среди них были как сирийцы, так и персы, и эта церковь до VII века, пока сасанидский Иран не прекратил свое существование под ударами арабов-мусульман, существовала в основном в Иране.
Мы довольно много знаем о том, как это происходило в Персидском государстве, на территории Персии, точнее, Западного Ирана и Хорасана, но гораздо хуже осведомлены о том, как развивалось христианство на территории Турана, то есть от восточных границ Хорасана вплоть до границы с Китаем, по крайней мере до Мавераннахра, до Самарканда, условно говоря. А на этой территории уже начиная с IV-V веков начали возникать христианские центры, и возникла особая персоязычная христианская культура, от которой у нас мало что осталось, но кое-что осталось.
На каких языках говорила эта культура? Мы знаем, что VIII-IX века - это были века проникновения арабской культуры в эти земли, но это не значит, что местная ираноязычная культура исчезла. Все великие знаменитые ученые и писатели мусульманского мира: ал-Фараби, ал-Хорезми, Ибн Сина - были по происхождению из туранских мест, но прекрасно освоили арабский. В то время в тех местах люди говорили как на местных диалектах новоперсидского языка, который называется сейчас арабским словом «фарси» (فرسي), а тогда он назывался дари («язык двора»), так и на восточноиранских языках, один из которых, очень распространенный в то время, называется согдийский, от названия области Согд (سغد, Sōġd) - это, в общем, условно говоря, область междуречья Окса и Яксарта, в которой уже в V веке существовали христианские миссии.
Мы знаем, что христианские епископии существовали в VI-VII веках в Тусе, Герате, Мерве. Особенно своим миссионерством прославился в V веке знаменитый Баршабба, епископ Мервский. Официальными языками этого христианства первоначально были арамейский и среднеперсидский, но постепенно те из ираноязычных людей, кто принимал христианство, переходили на свои местные языки - на новоперсидский и согдийский. Собственно говоря, эти два языка и стали культурными языками ираноязычного христианства.
Согдийский язык до наших времен в чистом виде не сохранился, его отдаленным потомком является язык ягноби, на котором говорят на Памире, то есть в Таджикистане. Новоперсидский язык является сейчас государственным языком в Иране, но христианской культуры на нем сейчас не осталось. Согдийская культура была культурой транзитной, на ней говорили христианские купцы и путешественники-согдийцы, которые жили на Великом шелковом пути, и, собственно говоря, обслуживание этого транзита с запада в Китай и обратно было для них главным делом. Фактически это была тоже, как и сирийцы, нация переводчиков, и поэтому согдийский язык выполнял важную функцию переводного языка. Мы уже говорили о том, что многие языки христианского Востока эту функцию на себя брали - согдийский язык обеспечивал перевод из одной культуры в другую. Таким образом, на него были с сирийского переведены многие христианские тексты, и на нем они сохранились.
В чем еще одна особенность согдийского языка? В его алфавите. Дело в том, что согдийцы для своего языка приспособили одну из разновидностей арамейского алфавита, и эта разновидность имеет сложное отношение и к восточносирийскому («несторианскому») письму, и, с другой стороны, к среднеперсидскому пехлевийскому письму. Так или иначе, согдийская письменность - это отдельная специальная письменность, которая использовалась не только согдийцами-христианами, но и согдийцами-буддистами и манихеями. Их было немного, но тем не менее они были.
Согдийская письменность и согдийский язык продолжали функционировать на «шоссе» Великого шелкового пути примерно с V века, и последние согдийские памятники у нас присутствуют в IX-X веках. На настоящий момент довольно многие из них изданы и делятся на несколько групп. С одной стороны, это группы конфессиональные, но раз уж нас интересует христианская письменность, то важен еще и тип письма. Христианские памятники делились на те, которые записаны согдийским письмом, и те, которые записаны несторианским сирийским письмом.
Такая гетерографичность (одно письмо используется для нескольких языков) характерна как для согдийцев, так и для многих других культур этого транзита.
На территории Великого шелкового пути согдийцами было основано несколько метрополий, в частности на территории Ташкента и в ряде других мест, то есть там были церкви, там были епископы, там велась какая-то просветительская христианская деятельность.
Что касается христианской литературы, то согдийская письменность в основном переводная, в ней практически нет оригинальных сочинений, но для многих культур христианского Востока это довольно типичная история. Это, прежде всего, сочинения восточносирийских писателей. Тут и научные, и богословские сочинения, сочинения многих мистиков (Исаака Ниневийского, Шемона де Тейбуте и других), житийные сочинения, например «Житие Баршаббы», на согдийский язык была переведена Библия (неясен, правда, объем этого перевода).
Параллельно с согдийским языком на этой территории не прекращал функционировать, как мы сказали, и новоперсидский язык, который начиная с XI-XII веков вновь получил свои права в мусульманской среде, а в христианской на нем появился интересный памятник - переведенный в XIII-XIV веках с сирийского на персидский «Диатессарон» (евангельская симфония), который в 50-х годах был издан научно, и теперь у нас есть этот уникальный памятник ранней переводной культуры на персидском языке. Существует еще некоторое количество небольших персидских текстов, например так называемый «несторианский лекционарий», но в целом нужно сказать, что новоперсидский язык в большей степени, конечно, обслуживал нужды исламской цивилизации, а для христианской более важным был согдийский.
С какими главными проблемами мы встречаемся в согдистике? Прежде всего, это описание и каталогизация рукописей. Много сейчас делается при помощи берлинской группы Tufanforschung (Берлинско-Бранденбургская Академия наук), у которой есть отдельный проект, посвященный каталогизации согдийских рукописей, многие из которых попали в Европу. Дело в том, что согдийские рукописи, как ни странно, на территории самого Согда практически не сохранились.
В то время как на восточном конце Великого шелкового пути, то есть в Турфанском оазисе, в Кочо (Гаочан), в городах и обителях Восточного Туркестана и пограничного города Дуньхуана в провинции Ганьсу, сохранилось довольно много согдийских памятников. И ведутся их исследования, которыми много занимается и Николас Симс-Уильямс, и другие ученые. Сейчас одна из главных задач - учесть все сохранившиеся тексты, многие из них не расшифрованы, их нужно прочитать, их нужно отождествить.
Конечно, много сейчас усилий тратится на то, чтобы понять исторические обстоятельства существования согдийцев, потому что у нас есть некоторое количество слов, понятий, которые мы должны уточнять из-за того, что они плохо читаются. Поэтому здесь необходима большая лингвистическая работа, в частности, в плане изучения диалектологического атласа восточноиранских языков в сопоставлении с согдийским и сирийским. Очень большое значение имеет консервация рукописей - об этом я уже говорил в связи с тем, что рукописи в основном происходят из Туркестана и многие из них очень сильно фрагментированны.
Ну и, пожалуй, последнее, что нужно сказать, что мы должны дальше изучать сирийские документы, которые рассказывают о христианстве на Великом шелковом пути. В Хорезме, например, как мы знаем, были христианские миссии, церковь и даже епископии были в Ташкенте, Тусе, Герате, как я уже сказал. Поэтому исследования согдийского и вообще, шире, ираноязычного христианства - это довольно плодотворная область, которая, я думаю, принесет еще много открытий и сюрпризов ученым.
© ПостНаука, 26 августа 2015
Культура христианского Востока. Ираноязычная христианская культура
Историк Алексей Муравьёв о распространении христианства на протяжении Великого шелкового пути, новоперсидском языке и согдийской культуре / Курс лекций «Культура христианского Востока» историка Алексея Муравьева о языковом и культурном разнообразии цивилизации христианского Востока / август, 2015
В науке востоковедения изучение исторической общности христианских культур и языков, сложившихся в начале 1-го тысячелетия н. э., составляет отдельный раздел. Христианство, родившееся в арамейско-греческой среде Палестины, повлияло на формирование целого ряда своеобразных культур: сиро-арамейской, коптской, грузинской, армянской, арабо-христианской, арабско-христианской, древнеуйгурской и ряда других. Эти культуры благодаря влиянию христианства сформировали отдельные литературные, художественные, языковые, вероисповедные традиции, до сих пор влияющие на идентичность их носителей. Христианская вера продолжает быть одним из важных факторов на Ближнем востоке и в Центральной Азии. В этом курсе будет рассказано о важнейших культурах этой общности. ©Ещё в курсе
___
Какую роль в развитии христианства в Иране играл согдийский язык? На эти и другие вопросы отвечает кандидат исторических наук Алексей Муравьёв.
Алексей Муравьёв - кандидат исторических наук, руководитель ближневосточного направления Школы востоковедения НИУ ВШЭ, старший научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, член Школы исторических исследований Института перспективных исследований в Принстоне, Board member in International Syriac Language project
Ираноязычная христианская культура - Алексей Муравьёв
Click to view___
- Иранский мир, состоящий из двух частей (западной - Ирана (Персии) и восточной (центральноазиатской) - Турана), довольно рано встретился с христианством. Произошло это на территории Сасанидского государства (II-VII вв.) - еще раньше контакты иранцев с христианами, возможно, и были, но у нас о них практически ничего не известно (есть «Деяния» мар Мари, например), - в котором уже существовала христианская церковь, она называлась Церковь Востока (сир. ʿĒ(d)tāʾ d-Maḏnḥāʾ). На Западе этих христиан называли несторианами, они говорили на арамейском языке, среди них были как сирийцы, так и персы, и эта церковь до VII века, пока сасанидский Иран не прекратил свое существование под ударами арабов-мусульман, существовала в основном в Иране.
Мы довольно много знаем о том, как это происходило в Персидском государстве, на территории Персии, точнее, Западного Ирана и Хорасана, но гораздо хуже осведомлены о том, как развивалось христианство на территории Турана, то есть от восточных границ Хорасана вплоть до границы с Китаем, по крайней мере до Мавераннахра, до Самарканда, условно говоря. А на этой территории уже начиная с IV-V веков начали возникать христианские центры, и возникла особая персоязычная христианская культура, от которой у нас мало что осталось, но кое-что осталось.
На каких языках говорила эта культура? Мы знаем, что VIII-IX века - это были века проникновения арабской культуры в эти земли, но это не значит, что местная ираноязычная культура исчезла. Все великие знаменитые ученые и писатели мусульманского мира: ал-Фараби, ал-Хорезми, Ибн Сина - были по происхождению из туранских мест, но прекрасно освоили арабский. В то время в тех местах люди говорили как на местных диалектах новоперсидского языка, который называется сейчас арабским словом «фарси» (فرسي), а тогда он назывался дари («язык двора»), так и на восточноиранских языках, один из которых, очень распространенный в то время, называется согдийский, от названия области Согд (سغد, Sōġd) - это, в общем, условно говоря, область междуречья Окса и Яксарта, в которой уже в V веке существовали христианские миссии.
Мы знаем, что христианские епископии существовали в VI-VII веках в Тусе, Герате, Мерве. Особенно своим миссионерством прославился в V веке знаменитый Баршабба, епископ Мервский. Официальными языками этого христианства первоначально были арамейский и среднеперсидский, но постепенно те из ираноязычных людей, кто принимал христианство, переходили на свои местные языки - на новоперсидский и согдийский. Собственно говоря, эти два языка и стали культурными языками ираноязычного христианства.
Согдийский язык до наших времен в чистом виде не сохранился, его отдаленным потомком является язык ягноби, на котором говорят на Памире, то есть в Таджикистане. Новоперсидский язык является сейчас государственным языком в Иране, но христианской культуры на нем сейчас не осталось. Согдийская культура была культурой транзитной, на ней говорили христианские купцы и путешественники-согдийцы, которые жили на Великом шелковом пути, и, собственно говоря, обслуживание этого транзита с запада в Китай и обратно было для них главным делом. Фактически это была тоже, как и сирийцы, нация переводчиков, и поэтому согдийский язык выполнял важную функцию переводного языка. Мы уже говорили о том, что многие языки христианского Востока эту функцию на себя брали - согдийский язык обеспечивал перевод из одной культуры в другую. Таким образом, на него были с сирийского переведены многие христианские тексты, и на нем они сохранились.
В чем еще одна особенность согдийского языка? В его алфавите. Дело в том, что согдийцы для своего языка приспособили одну из разновидностей арамейского алфавита, и эта разновидность имеет сложное отношение и к восточносирийскому («несторианскому») письму, и, с другой стороны, к среднеперсидскому пехлевийскому письму. Так или иначе, согдийская письменность - это отдельная специальная письменность, которая использовалась не только согдийцами-христианами, но и согдийцами-буддистами и манихеями. Их было немного, но тем не менее они были.
Согдийская письменность и согдийский язык продолжали функционировать на «шоссе» Великого шелкового пути примерно с V века, и последние согдийские памятники у нас присутствуют в IX-X веках. На настоящий момент довольно многие из них изданы и делятся на несколько групп. С одной стороны, это группы конфессиональные, но раз уж нас интересует христианская письменность, то важен еще и тип письма. Христианские памятники делились на те, которые записаны согдийским письмом, и те, которые записаны несторианским сирийским письмом.
Такая гетерографичность (одно письмо используется для нескольких языков) характерна как для согдийцев, так и для многих других культур этого транзита.
На территории Великого шелкового пути согдийцами было основано несколько метрополий, в частности на территории Ташкента и в ряде других мест, то есть там были церкви, там были епископы, там велась какая-то просветительская христианская деятельность.
Что касается христианской литературы, то согдийская письменность в основном переводная, в ней практически нет оригинальных сочинений, но для многих культур христианского Востока это довольно типичная история. Это, прежде всего, сочинения восточносирийских писателей. Тут и научные, и богословские сочинения, сочинения многих мистиков (Исаака Ниневийского, Шемона де Тейбуте и других), житийные сочинения, например «Житие Баршаббы», на согдийский язык была переведена Библия (неясен, правда, объем этого перевода).
Параллельно с согдийским языком на этой территории не прекращал функционировать, как мы сказали, и новоперсидский язык, который начиная с XI-XII веков вновь получил свои права в мусульманской среде, а в христианской на нем появился интересный памятник - переведенный в XIII-XIV веках с сирийского на персидский «Диатессарон» (евангельская симфония), который в 50-х годах был издан научно, и теперь у нас есть этот уникальный памятник ранней переводной культуры на персидском языке. Существует еще некоторое количество небольших персидских текстов, например так называемый «несторианский лекционарий», но в целом нужно сказать, что новоперсидский язык в большей степени, конечно, обслуживал нужды исламской цивилизации, а для христианской более важным был согдийский.
С какими главными проблемами мы встречаемся в согдистике? Прежде всего, это описание и каталогизация рукописей. Много сейчас делается при помощи берлинской группы Tufanforschung (Берлинско-Бранденбургская Академия наук), у которой есть отдельный проект, посвященный каталогизации согдийских рукописей, многие из которых попали в Европу. Дело в том, что согдийские рукописи, как ни странно, на территории самого Согда практически не сохранились.
В то время как на восточном конце Великого шелкового пути, то есть в Турфанском оазисе, в Кочо (Гаочан), в городах и обителях Восточного Туркестана и пограничного города Дуньхуана в провинции Ганьсу, сохранилось довольно много согдийских памятников. И ведутся их исследования, которыми много занимается и Николас Симс-Уильямс, и другие ученые. Сейчас одна из главных задач - учесть все сохранившиеся тексты, многие из них не расшифрованы, их нужно прочитать, их нужно отождествить.
Конечно, много сейчас усилий тратится на то, чтобы понять исторические обстоятельства существования согдийцев, потому что у нас есть некоторое количество слов, понятий, которые мы должны уточнять из-за того, что они плохо читаются. Поэтому здесь необходима большая лингвистическая работа, в частности, в плане изучения диалектологического атласа восточноиранских языков в сопоставлении с согдийским и сирийским. Очень большое значение имеет консервация рукописей - об этом я уже говорил в связи с тем, что рукописи в основном происходят из Туркестана и многие из них очень сильно фрагментированны.
Ну и, пожалуй, последнее, что нужно сказать, что мы должны дальше изучать сирийские документы, которые рассказывают о христианстве на Великом шелковом пути. В Хорезме, например, как мы знаем, были христианские миссии, церковь и даже епископии были в Ташкенте, Тусе, Герате, как я уже сказал. Поэтому исследования согдийского и вообще, шире, ираноязычного христианства - это довольно плодотворная область, которая, я думаю, принесет еще много открытий и сюрпризов ученым.
© ПостНаука, 26 августа 2015