Сказ о Единорогах. Продолжение 2

Oct 22, 2021 17:30

Начало: https://magic-design.livejournal.com/226786.html

Продолжение: https://magic-design.livejournal.com/238661.html

А теперь перейдем к распространению образа Единорога в Европе.

Как мы помним из первой части, в Римской империи существовали монеты с изображением Быка-Единорога, которые со временем, по мере исчезновения живых единорогов и памяти о них, вытеснили изображения двурогого быка. Но некая связь Бык-Единорог, конечно, осталась. И скорее всего, именно поэтому знаменитого коня Александра Македонского Буцефала (быкоголовый) стали подозревать в принадлежности семейству Единорогов. Если рассматривать популярную сейчас версию, что Буцефал был Ахалтекинцем, тогда, к потомкам Единорога его причисляют верно.

Фантастические изображения коня Александра Македонского в средние века превышают все ожидания.

Очень интересная статья про Буцефала вот здесь: https://wutheringkites.livejournal.com/187564.html

Несколько иллюстраций из неё:









Второй путь распространения образа Лошади-Единорога - религиозный.

Считается, что Ветхий Завет написан с XIII по II веках до н.э. Поэтому, в нем не может не быть Единорогов. Собственно, так оно и есть, но пойдём по порядку.
Что значит рог в христианстве?

У Моисея после разговора на горе Синай с Богом на лбу вырастает рог. Это очень интересный момент, вызвавший трудности у переводчиков.

Фрагменты из книги «Страдающее Средневековье»:

«По самой распространенной версии, рога на его (Моисея) голове появились в христианской иконографии в результате ошибки, которую сделал Иероним Стридонский (342-419/420), переводя Ветхий Завет с древнееврейского на латынь.

(Моисей) … во второй раз поднялся на Синай, где Господь вновь продиктовал ему заповеди, которым должен был следовать народ Израилев. Пробыв на горе 40 дней и 40 ночей, Моисей, осененный божественной благодатью, спустился вниз.
Если открыть русский синодальный перевод, сделанный в XIX в., мы прочтем, что «когда сходил Моисей с горы Синая», он «не знал, что лице его стало сиять лучами от того, что Бог говорил с ним» (34:29). Однако в латинском переводе (Вульгате), который сделал Иероним, это место выглядит совсем не так: там сказано, что Моисей «не знал, что лице его стало рогато („cornuta“)». В греческом переводе Ветхого Завета, т. н. Септуагинте (III-I вв. до н. э.), с которой потом был сделан церковнославянский перевод (а на его основе - уже современный русский), в этом месте никаких рогов нет.

Иероним, безусловно, был знаком с греческим переводом Книги Исход. Как тогда он мог допустить такую странную ошибку? Многие полагают, что он перепутал похожие слова «сияние» и «рога», но дело обстоит не совсем так. В древнееврейском тексте в этом месте стоит уникальный глагол «каран», образованный от существительного «керен» - «рог» (что означало слово «каран» изначально, не совсем ясно, но позже его стали толковать как «сияние»). Вероятно, стремясь описать Божью славу, осенившую Моисея после того, как он во второй раз вернулся с Синая, Иероним остановился на слове «рог» вполне осознанно, и его перевод, по сути, более точен, чем Септуагинта.




…крошечная сцена Преображения Господня из немецкого Евангелиария Уты, созданного ок. 1025 г. Как рассказывается в трех из четырех Евангелий, Христос вместе с тремя учениками взошел на гору, «и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие» (Мф. 17:2-3). На миниатюре по правую руку Спасителя выглядывает Моисей, у которого посреди лба, словно у единорога, торчит один длинный рог (Илл. 4). Так в сцене, где на Христа, которого часто именовали «новым Моисеем», снизошла божественная слава, появляется и сам Моисей, который тоже некогда спустился с горы, преображенный божественным светом».

Конец цитаты из книги.

Перейдем к Единорогу-животному.

Сейчас очень много желающих подогнать действительность, которая была во времена священных писаний, под ожидания нашего времени. И отсутствие Единорогов в наших зоопарках, но присутствие их в Библии, стараются списать на ошибки перевода. Например, в самом писании Единорог и Бык чередуются. Но! Мы-то теперь знаем, что это один и тот же зверь, а для поздних переводчиков это было аргументом, что Единорога не существовало, ведь Единорог, по их представлениям, должен был быть похожим на лошадь. Однако Лошадь-Единорог обитала севернее.

Заглянем в Писание.

Ветхий Завет:

Книга Чисел, XXIII, 22: «Бог вывел их из Египта, быстрота единорога у него».

Книга Чисел, XXIV, 8: «Бог вывел его из Египта, быстрота единорога у него, пожирает народы, враждебные ему, раздробляет кости их и стрелами своими разит [врага]».

Книга Иова, XXXIX, 9-12: «9. Захочет ли единорог служить тебе и переночует ли у яслей твоих?

10. Можешь ли веревкою привязать единорога к борозде, и станет ли он боронить за тобою поле?

11. Понадеешься ли на него, потому что у него сила велика, и предоставишь ли ему работу твою?

12. Поверишь ли ему, что он семена твои возвратит и сложит на гумно твое?»

Псалтирь, XXI, 22: «спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов, услышав, избавь меня».

Псалтирь, XXVIII, 6: «и заставляет их скакать подобно тельцу, Ливан и Сирион, подобно молодому единорогу».

Псалтирь, XCI, 11: «а мой рог Ты возносишь, как рог единорога, и я умащен свежим елеем».

А вот и подмена Единорога Буйволом (на совести переводчиков).

Исаия, 34, 7:

Английский вариант (с Единорогами - Unicorns ): «And the unicorns shall come down with them, and the bullocks with the bulls; and their land shall be soaked with blood, and their dust made fat with fatness».

Русский, Синодальный (уже с буйволами): «И буйволы падут с ними и тельцы вместе с волами, и упьется земля их кровью, и прах их утучнеет от тука».

Второзаконие, 33, 17:

Английский вариант (с рогом Единорога - horns of unicorns): «His glory is like the firstling of his bullock, and his horns are like the horns of unicorns: with them he shall push the people together to the ends of the earth: and they are the ten thousands of Ephraim, and they are the thousands of Manasseh».

Русский, Синодальный (уже с буйволами): «крепость его, как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола; ими избодет он народы все до пределов земли: это тьмы Ефремовы, это тысячи Манассиины».

Русский, Елизаветинская Библия на русском (с сохраненными Единорогами): «Первородный юнца доброта его, рози единорога рози его: ими языки избодет вкупе даже до края земли: сия тмы ефремовы, и сия тысящи манассиины».

Всё бы хорошо, только смысл, которому изначальная иллюстрация Единорог, гораздо шире, чем тот, который появляется после замены Единорога на обычное животное.

Продолжим.

В средние века, как и в наше время, очень трудно ухватить источник каких-нибудь знаний. Мнение одного автора после цитаты другим - становится истиной.

Например.

Символом Иисуса Христа изначально был Единорог, однако, затем стал Рыба. А Единорог перешел в символику Девы Марии.

И вот вопрос. Легенда о том, что покорить Единорога может только непорочная дева, произошла от образа Девы Марии и Единорога, или Единорог перешел в символы Девы Марии из-за этой легенды?

К счастью, для наших целей это не важно. А то утонуть в болоте средневековых фейков, снабженных интерпретациями нашего времени, очень легко.

Однако надо иметь некоторое представление, куда определили Единорога в средние века.



«Мистическая охота на единорога - аллегорическое изображение евангельской истории Благовещения Девы Марии, получившее распространение в западноевропейском искусстве позднего средневековья. Изображения мистической охоты известны по живописным работам, гравюрам и ксилографиям XV века.

В данной аллегорической композиции Дева Мария изображается в иконографии hortus conclusus, призванной подчеркнуть её непорочность. Единорог изображается либо с головой, лежащей на коленях Богородицы, либо отдыхающим в саду. В сад в образе охотника входит архангел Гавриил. Он преследует единорога, трубит в горн, вооружён копьём. Его сопровождают четыре собаки, символизирующие христианские добродетели Милосердие, Истину, Мир и Справедливость или монахов-доминиканцев, стремящихся к милосердию, миру и постижению божественной истины.

Сюжет мистической охоты связан с легендой, что единорога может укротить только девственница, которой в аллегории выступает Богоматерь, перед чистотой которой единорог теряет свою изворотливость и становится покорным. В этой аллегории Дева Мария выступает как земное убежище мистического единорога-Христа». (Википедия).

Тридентский собор 1545-63 гг. запретил изображать единорога в качестве аллегории Христа и непорочного зачатия.

Второй путь распространения - символизм и астрология.

Вернемся к Шумерам.

Сюжет со Львом и Единорогом.

У шумеров эти животные присутствуют на цилиндрических печатях. Но просто вплетены в сюжет.



А вот уже в Персеполе уже происходит борьба Льва и Единорога.



Что именно символизируют эти животные - сказать сложно.

Нам интересно, что этот сюжет благополучно перешел в геральдику, литературу, архитектуру, изобразительное искусство и дожил до наших дней.

В греческом городе Акантосе встречаем монету, где Лев побеждает Быка-Единорога, а под соперниками знак рыбы.



Заметим, что эта монета появилась задолго ДО Рождества Христова.

«Поединок льва и единорога - частый образ в росписи синагог.
В одном из мидрашей рассказывается о том как царь Давид был свидетелем поединка льва и единорога. Давид пас овец и, приняв единорога за гору взобрался к нему на спину. Единорог встал и пастух оказался на небе. По просьбе Давида Бог послал льва, который принудил единорога пасть ниц, после чего пастух спустился на землю.

Также лев является символом колена Иегуды, а единорог символом колена Эфраима. Колено Иегуды возглавляло Южное Израильское царство, а колено Эфраима - Северное Израильское царство. Эти царства враждовали между собой. После того, как десять колен Северного царства были угнаны, они считаются потерянными и будут найдены только с приходом мессии. Поединок льва и единорога в росписях напоминает, что с приходом мессии должны объединиться ранее враждовавшие Северное и Южное царство, символами которых являются эти животные». (Википедия).

В интернете гуляет невероятный фейк, о котором надо знать, чтобы понимать всё про наших домашних геральдиков. Фраза, которую постят с указанием источника:

«Византийские императоры в государственной символике в сочетании с двуглавым орлом употребляли четыре герба крупнейших префектур бывшей Римской империи, а именно: орла Италии, грифа Галлии, единорога Азии и льва Иллирии». Источник: Köhne v. В. Das Kaiserlich Russische Reichs-Wappen. Reiter und Doppel-Adler (Hierzu zwei Tafeln). Berlin, 1882, S. 4. Эта статья с небольшими сокращениями и без рисунков была помещена в газете St. Petersburger Zeitung, № 143, 146, 148, 149, 152, в мае и июне 1882 г.

А попробуйте найти эту статью. Газеты за этот год в сети нету.

Переведем название статьи: «Императорский российский герб. Всадник и двуглавый орел (две пластины). Берлин, 1882, с. 4».

Если эта статья и существует, что под вопросом, так как она гуглится только с привязкой к этой фразе, то акцент в ней не об исследовании римских префектур.
Вы думаете, это кого-то остановило?

Поэтому, не будем брать в рассмотрение этот «факт».

Перейдем к Астрологии.

Астрология была у шумеров, и по некоторым свидетельствам, рождение её было задолго до шумерской цивилизации.

«В Месопотамии астролатрия зарегистрирована ранее, чем где-либо, поскольку клинописные тексты датируются еще первой половиной третьего тысячелетия до н. э.

Надо сказать, что названия большинства созвездий, дошедших из клинописных текстов, также впервые были сформированы именно в шумерском языке.

Астрология формируется на базе астролатрии. База эта очень простая: каждое шумерское и вавилонское божество имеет два жилища: земное (ниша в храме, где стоит статуя божества) и небесное (либо звезда, либо планета). Шумерское божество пребывает между земным и небесным жилищем, циркулируя то вверх, то вниз. Следовательно, именно астролатрия закладывает основы для астрологии». (В. Емельянов https://philologist.livejournal.com/5713269.html)

«Значение каждого из зодиакальных знаков в шумерской традиции формировалось постепенно на базе ритуального календаря города Ниппура, который был сакральным центром Древнего Шумера.

Козерог.

Знак Козерога связан с минимальным уровнем производительных сил земли и с ее отдыхом. Это самый священный период в году. В шумерской мифологии этот период назывался месяц священной чистоты. В это время открываются врата неба и праведные могут узреть небесный свет. В это время проявляется образ идеального мира, или первоформы мира, т.е. мира, каким он был задуман Творцом еще до своего творения. В этот период мир обретает временное единство и целостность, т.е. состояние, которое он должен достичь в конце своей истории.

Лумашу знака Козерога изображался в виде существа, объединявшего в себе образы «козленка и рыбы», т.е. представлявшего собой зооморфный образ Энки - бородатого хозяина водной стихии, живущего в океане «Абзу» и знающего недоступные тайны глубин. Согласно мифу, изложенному халдейским жрецом Беросом, Энки в этом образе каждую ночь выходил из моря к людям и передавал им знания, необходимые для жизни.

Название созвездия Козерога на шумерском языке состояло из двух слов. Первое слово означает некую рыбу «сухур», игравшую важную роль в культе Энки. Эта рыба приносится в жертву Абзу царем Эанатумом, желающим обрести мудрость и божественное заступничество Энки в борьбе с врагами. Рыбами «сухур» названы в одном позднем тексте семеро шумерских мудрецов, живущих в глубинах океана Абзу. Второе слово хорошо известно и означает «козленок». Козленок почитался у шумеров как существо, в котором скрыта истина, поскольку основным видом гадания в Передней Азии было гадание по печени жертвенного животного.


Солярный контекст связан с рождением первой ипостаси Солнца: Спасителя. В знаке Козерога происходит таинство трансформации Солнца из старика, символизирующего инобытие и смерть, которого олицетворяет Эрра, в младенца, символизирующего бытие и жизнь, который является надеждой и спасителем мира и которого олицетворяет Думузи. Мифологически в этот момент Солнце переходит из мира мертвых в мир живых. Главным следствием подобной трансформации становится временный выход достойных умерших на землю из подземного мира. Именно этот миф лег в основу более поздних мифов о воскресении мертвых.

Бытийный контекст этого месяца состоит в том, чтобы очиститься от последствий столкновений с врагами и восстановить свою целостность. В вавилонских комментариях на этот месяц сказано, что в этот месяц происходит «удаление зла от дома человека», благоприятно омовение в водах священной реки. Возможность подобного очищения обусловлена трансформацией Солнца, что открывает возможность для трансформации зла (инобытия и смерти) в добро (бытие и жизнь). Отношения между добром и злом не просты, и в них есть сложная экзистенциальная диалектика. Добро может перерождаться в зло, зло может перерождаться в добро. С этим месяцем символически связана тайна перерождения зла в добро, т.е. тайна освобождения от смерти и воскресения для жизни.

Также характерно, что с этим месяцем были связаны священные колодцы, вода из которых обладала целительной силой и давала знания. Интересно, что в русской традиции до сих пор вода, набранная на праздник Крещения, который отмечается в период нахождения Солнца в месяце-знаке Козерога, считается исключительно целебной и священной». (Сергей Евтушенко https://arimoya.ru/Astrology/shumerian_tropical_zodiak.html)

Обратим внимание на добро и зло и на воздействие на воду.

Итак, созвездие Козерога обозначалось как Козлорыбец. А мы помним, что наравне с Единорогом-Быком у шумеров был и Козёл-Единорог.
Правил созвездием Сатурн, который у египтян имел имя "Хор - Бык небес".



Посмотрим внимательно на изображение. Бог Энки изображен над Единорогом, и из него струится вода с рыбами. По идее, знак Козерога надо переводить как Единорог+рыбы.

Этот симбиоз передавался следующим образом некоторыми астрологами в средние века.



«Клод Парадин (Claude Paradin Chanoine de Beaujeu; 1510-1573) - французский писатель, коллекционер эмблем и гербов, историк и генеалог. Его книга «Devises heroïques» (авторские издания 1551 и 1557 гг.), собравшая геральдические эмблемы и девизы королевских и аристократических родов, оказала сильное влияние на всю последующую европейскую геральдику; эмблемами Парадина для составления гербов и символических изображений активно пользовались как в XVI, так и в XVII вв. Более того, книга Парадина лежала в основе всех последующих изданий по эмблематике. Уже в 1561 г. она была перепечатана Кристофером Плантеном в Антверпене (с добавлением 37 эмблем), а в 1563 г. вышел ее перевод на голландский язык, в 1591 г. книга была опубликована в Лондоне в английском переводе. Во Франции «Devises heroïques» переиздавалась также на протяжении всего XVII века, иногда с добавлениями картинок и с комментариями Адриена Д’Амбуаза. Эмблемы из «Devises heroïques» послужили образцами для многих произведений декоративно-прикладного и монументального искусства XVI и XVII вв». (https://www.litfund.ru/auction/171/1/)

Видимо, небольшие размеры козла и образ Лошади-Единорога совместились, и в средние века стало преобладать мнение, что Единорог существо небольшого роста.

В следующей части ожидается итог всего исследования)

Продолжение следует…

Текст, Разное, unicorn

Previous post Next post
Up