Евгений Иванов. Богословие воскресного дня (возражения по существу аргументов от Писания)
«Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели»[1] (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень»
С ( Read more... )
С ( Read more... )
Позвольте прокомментировать.
Ваша мысль:
«День воскресный не равен событию воскресения. Здесь происходит подмена понятия. Соответственно второй абзац о значимости воскресения (что «да» и «аминь») не подтверждает значимости воскресного дня».
Ответ:
Согласен, что воскресный день не равен событию воскресения. День рождения также не является собственно рождением. Это, однако, нисколько не отрицает того самоочевидного факта, что воскресный день имеет праздничное значение в силу произошедшего в него исключительного по своей значимости события - Воскресения Господа. Подмены понятия здесь нет. Православные Христиане от начала празднуют воскресный день в память о восстании Христа из мёртвых в этот день.
Рад, что Вы согласны со значимостью воскресения. Празднуют ли в Вашей общине Воскресение Христово, и если да, то как?
Ваша мысль:
Павел праздновал Вечерю с христианами Троады в первый день недели (т.е. вечером в субботу или вечером в воскресенье). Это так, но означает ли это, что теперь суббота - не день покоя и ее место заняло воскресенье?
Ответ:
Нет, это не означает, что суббота - не день покоя и её место занято воскресеньем.
Что касается собрания Павла с учениками, то повествующий об этом текст (Деян. 20:7), действительно, нельзя рассматривать как прямое свидетельство в пользу празднования воскресного дня, но бросается в глаза поразительная сообразность этого эпизода всей дальнейшей практике Церкви.
С резкой и неосторожной мыслью Неандера нельзя согласиться. Сам Неандер не является авторитетным источником. Достаточно уже того, что чудо в Кане и другие моменты он объяснял естественными причинами.
Ваша мысль:
«Раннехристианская община праздновала Вечерю не только в определенный день недели (Деян. 2:46)».
Ответ:
Именно так и обстоят дела в Православной Церкви по сей день. А в какие дни недели Ваша община совершает вечерю?
Ваша мысль:
«В этом месте Иоанн упоминает кюриаке΄ хеме΄ра - «день Господень»»
Ответ:
На это и я указываю в ссылке №3 в своей статье.
Ваша мысль:
Иоанн, подобно другим библейским авторам, неизменно называет воскресенье первым днем недели (Ин. 20:1, 19; Мк. 16:2, 9; Лк. 14:1).
Ответ:
Вы пишете: «неизменно называет», но приводите лишь две цитаты из Иоанна (а по сути это как бы одна цитата: в 20:19 Иоанн лишь указывает, что речь идёт о том же дне, что и в 20:1). Маловато для «неизменно называет». Вполне логично, что название «день Господень» появляется в Откровении, написанном гораздо позднее, что, возможно, свидетельствует о возникновении традиции называть воскресенье днём Господним.
Вы ограничиваете толкование Откр. 1:10 двумя вариантами, хотя абсолютных противопоказаний для третьего («воскресного») варианта нет. Тем более что Церковь в лице прославленных Святым Духом мужей (например, прп. Андрея Кесарийского, св. Иоанна Златоуста) называет воскресенье днём Господним. Для меня свидетельства этих мужей гораздо важнее, чем размышления постоянно сомневающихся в истинах веры немецких профессоров (которые, кстати, вряд ли были субботниками). В Новом Завете и Предании Церкви суббота не называется днём Господним, так что выглядит явной натяжкой Ваш второй вариант, добытый методом исключения первого.
Подводя итог, соглашусь в том, что приведённые цитаты из Писания нельзя рассматривать как безусловные доказательства особого статуса воскресного дня. Но они не могут и абсолютно отвергаться в качестве аргументов за воскресный день. Церковь с древних времён различает субботу и день Господень и усваивает особое праздничное значение воскресному дню, поскольку именно в этот день с наибольшей силой явилось могущество и слава Бога, одержавшего победу над смертью.
Господь Иисус Христос да помилует и спасёт нас!
Reply
Вопрос: Празднуют ли в Вашей общине Воскресение Христово, и если да, то как?
Воскресение Христово мы празднуем указанным в Писании способом: через крещение (Рим 6, Кол 2). А затем обновляем это событие через Воспоминание Его страданий, смерти и воскресения через Вечерю, которую мы совершаем четырежды в год (возможно и чаще, бывало, что участвовал я в этом Событии несколько недель подряд и даже несколько раз в день). Как правило, после причастия мы восклицаем на возглас служителя: "Христос воскрес!" - "Воистину воскрес!" Мы в это верим. И поем трижды тропарь (на русском): "Христос воскрес из мёртвых..."
Вопрос: А в какие дни недели Ваша община совершает вечерю?
Это бывает по-разному. Обычно в субботу, иногда в пятницу.
Но вот какой у меня вопрос в связи с Вашими размышлениями. Почему так важно каждый седьмой день (пусть восьмой) подтверждать воскресение Христа? Само понятие семидневного цикла, оно ведь от еврейской недели? Именно четвертая заповедь утверждает, что нужно седьмой день помнить и т.п. Нигде же не сказано о почитании воскресного дня в Писании, но в эдикте Константина Великого: «В достопочтенный День солнца пусть все судьи, чиновники и весь городской люд покоятся и пусть все ремесленные мастерские будут закрыты. Однако в сельской местности люди, занятые полевыми работами, могут свободно и безбоязненно продолжать трудиться, так как часто случается, что в следующий день может пойти дождь и уже нельзя будет ни сеять, ни работать в винограднике, и если упустить благоприятное время для этих работ, благословения неба не изольются столь щедро» (Codex Justinianus, lib 3,tit.12, 3, in History of the Christian Church, bu Philip Schaff).
Reply
Как-то редко у Вас празднуется воскресение. Всё таки Вечеря больше связана с воспоминанием смерти Спасителя (1 Кор. 11:26), а событие Воскресения не тождественно событию Вечери.
В Православной Церкви празднование воскресения осуществляется каждый воскресный день: с завершением субботы на подставку (аналой) помещается икона Воскресения Господня, на вечерней службе поётся песнь «Воскресение Христово видевше…», читается Евангелие о Воскресении. Утром, ещё до рассвета, начинается утреня, которая переходит в литургию (в наибольшей степени эта практика сохранена на Афоне и в монастырях со строгим уставом, в городских храмах обычно время утрени и литургии смещено). Каждый воскресный день - это возвращающаяся «малая Пасха», поскольку в этот день воскрес Христос. См. также в моей статье комментарии к свидетельству Плиния Младшего.
Кроме того, каждое утро православный христианин произносит Символ веры, где говорится о Воскресении Христовом.
Что касается таинства Причастия, то оно совершается в Православной Церкви ежедневно, хотя в силу жизненного распорядка большинство прихожан причащаются в воскресенье и в какой-то степени в субботу.
На Ваш вопрос («Почему так важно каждый седьмой день (пусть восьмой) подтверждать воскресение Христа?») отвечаю: потому что воскресение Христово - это основа нашей веры, а произошло это событие в воскресный день, а сам воскресный день приходит вновь по прошествии шести других дней. Нам недостаточно подтверждать свою веру в Воскресение четыре-пять раз в год.
Вы пишете: «Нигде же не сказано о почитании воскресного дня в Писании». Во-первых, я бы не стал так категорично говорить (мы это уже обсудили ранее). Во-вторых, помимо Писания есть совершающаяся в Духе Святом историческая жизнь Церкви, т. е. Предание, достоверно свидетельствующее о почитании воскресного дня; в Предании, например, мы истинно называем Бога Троицей, хотя слова «Троица» нет в Библии. В-третьих, в Писании «нигде же не сказано» о том, что нельзя праздновать воскресный день (я понимаю опасность данной логики, но всё же).
В самом деле, почему в истории Божьего народа не раз появлялись новые праздники? Мы что, перестали быть Божьим народом и не может быть новых праздников? Неужели подзаконные были одарены Богом больше, чем мы, принявшие благодать и наставляемые Духом Святым?
Не вижу вообще ничего страшного в праздновании воскресного дня даже для адвентистов. Копты и эфиопы, кстати, особо чтут субботу, что нисколько не мешает им праздновать воскресный день. Как будто мы в ложном уповании приходим на воскресную службу! Как будто не распятого и воскресшего Христа там славим и в себя приемлем!
Впрчем, субботнические «заморочки» мне в какой-то степени понятны, т. к. исторически католическая церковь дала неправильное направление пониманию четвёртой заповеди.
Эдикт Константина - это не установление новой практики для Христиан, а распространение уже существующего христианского обычая на жизнь всего государства.
Неужели кто-то сегодня решится утверждать, что празднование воскресного дня христианами началось с эпохи Константина? Такое мнение вступило бы в противоречие с достоверными свидетельствами доконстантиновского периода (некоторые из них приводятся в моей статье). Я пытаюсь себе представить: вот этакая ещё вчера гонимая и свято чтущая субботу Церковь вдруг безропотно принимает Константиново установление! Чистейшая небылица. Ведь нет никаких доказательств того, чтобы повсеместно христиане хранили иудейскую субботу (были только малочисленные еретики-субботники вроде евионитов), или чтобы за эдиктом Константина последовали масштабные про-субботнические бунты.
Так что такие мои мысли.
А, кстати, есть ли у Вас ещё какие-нибудь общие с православными тропари и песнопения? Один раз с удивлением услышал на собрании адвентистов пение трисвятого («Святый Боже, Святый Крепкий…») на православный лад, только с заменой «присно» на «вечно».
Были ли Вы, Иван, крещены в Православной Церкви? Посещали когда-нибудь осознанно православное богослужение?
Reply
Я не против праздников как таковых, и, пожалуй, Вы правы, что можно радоваться и воскресному дню. Но в массовом сознании и практике немосковских церквей суббота - "грязный" день (для бань и стирки), а в воскресенье ни стирать, ни мыться нельзя. И ведь принимались же такие решения на соборах - не иудействовать, а новгородскую ересь "жидовствующих" огнем выжгли.
Иду по Вашим вопросам.
"Есть ли у Вас ещё какие-нибудь общие с православными тропари и песнопения?"
Мы поем в хоре в основном классику (Бортнянского, Архангельского, Чайковского и много других), а общее пение у нас из сборников (раньше были "Псалмы Сиона", а теперь "Гимны надежды", где, кстати, есть "Хвалите имя Господне" и "Христос воскрес из мертвых").
"Были ли Вы, Иван, крещены в Православной Церкви? Посещали когда-нибудь осознанно православное богослужение?"
Да, по свидетельству родителей своих, я был крещен в младенчестве в Православной церкви г. Калача-на-Дону. Я, правда, был нормальным советским ребенком и ни в какую церковь в детстве ни разу не ходил. Во время службы в армии я переписывался с православным (старообрядцем), который наставлял меня в вере, учил складывать персты, прислал молитвослов, из которого я читал молитвы. Выучил Иисусову молитву: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божие, помилуй мя, грешнаго. Она сопровождала крестное знамение. И ходил в течение года в увольнении в православный храм в Самаре. Конечно, ничего на служении не понимал, к тому же курил и жил как хотел. А потом стал читать Евангелие, Новый Завет, Библию и попал в адвентистский молитвенный дом, где на меня обрушилась просто лавина информации, там уже я уверовал в Господа осознанно и принял крещение полным погружением. На богослужениях в Православной церкви я бывал не раз: на отпевании знакомых и близких мне людей; на Пасхальной литургии (года 4 назад - тогда я измучился за 2,5 часа стояния и даже отчасти понимая, что происходит (почитал православную литературу о богослужении), чувствовал чуждость и мимопроходящесть всего происходившего, извините за такое косноязычие); был в церкви о. Владимира (Лапшина) со своими друзьями-православными раза два (проповеди хорошие такие, почти протестантские, а вот литургия опять мимо). Я каждый раз ловил себя на мысли, что это не мое, что я точно не русский, стоять час-два и слушать "бубнеж" (опять же простите за восприятие) не на русском языке. Богослужение ничего мне не дает, оно кажется атавистичным для меня, повторением одного и того же.
И, конечно, есть то, что принять я категорически не могу: культ богини Земли в богородичном культе, культ икон и святых. Это навскидку.
А остальные свои вопросы я изложил в отдельном посте: мои вопросы к русским православным верующим.
Reply
У нас с Вами произошла совершенно разная реакция души на Православие.
Я помню, что однажды воскресным утром проснулся, распахнул глаза и вдруг отчётливо понял, что больше никогда не пойду в свою протестантскую (не адвентистскую) общину. В тот же день пришёл на православную службу, и хотя ничего почти не понимал, испытывал такую радость, что слёзы текли. Просто пробило. Уже потом было более сознательное усвоение.
Для меня православное богослужение исполнено глубочайшего смысла и радости. В пору неофитства я просто «летал» на службе.
Кстати, я раза три бывал на адвентистских собраниях, не меньше на пятидесятнических. Но ни там, ни там, признаюсь, меня ничего не задело.
Обязательно прочту и отвечу на Ваши вопросы православным верующим! Уже одно то, что Вы их задаёте, немаловажно.
А вот про культ «богини земли» Вы меня просто ошарашили: ничего такого у нас нет.
Reply
В отношении богородичного культа приведу только одну характерную цитату: "Культ богородицы был перенят христианством из древних (языческих) религий, где пользовались особым почитанием женщины-богини, рождавшие божественных сыновей. Всеобщим поклонением в Древнем Египте пользовалась богиня-мать Исида, у древних финикийцев - Астарта, у вавилонян - богиня Иштар, у фригийцев - Кибела и так далее. Сопоставление христианского предания о богородице с древними мифами о женщинах-богинях помогает обнаружить сходные моменты…" Т.е. изначально был культ "богини плодородия и материнства", а с течением веков он стал частью исторического христианства, так что уже основатель ислама считал христианской Троицей Отца, Сына и Мать. Как достопочтенный "день Солнца" (Sonntag и Sunday), так и этот культ стал частью исторической церкви.
Reply
Вам, якобы "христианину", не стыдно приводить цитату из "Настольной книги атеиста"? В ней, между прочим, вера в Воскресение Христово также объясняется заимствованием из языческих культов (научное опровержение этой атеистической банальности см. в книге В. Кесича). Вы тоже отрицаете Воскресение Христово?
Вот он, результат диалога: никаких серьёзных аргументов в пользу Вашей ереси у Вас нет, цитируете вечно сомневающихся немецких профессоров, а теперь "Настольную книгу атеиста". У вас концы с концами не сходятся. У Вас нет Предания Церкви, вследствие чего Вы пользуетесь тенденциозными источниками и произвольными толкованиями.
Отцом лжи является дьявол.
Вы лжёте про Божью Матерь.
Лжёте про "день солнца".
Лжёте, что исповедуете Никео-Цареградский символ, т. к. Вы второкрещенец и не исповедуете одну веру с никео-цареградскими отцами.
Вы лжец, Иван, и анафематствованный еретик.
Покайтесь.
Reply
С.Н. Булгаков, хотя и был православным священником, положительно воспринимал тот исторический факт, что христианство в России восприняло языческие идеи; он соглашается считать свою систему пантеизмом или панэнтеизмом. Он полагал, что с точки зрения диалектики пантеизм является неустранимым элементом в космологии Софии. Он особенно подчеркивал, что в языческом почитании содержится религиозная истина божественного материнства. Булгакова нисколько не приводит в недоумение соблазнительная близость «между Изидой, плачущей над Озирисом, и Богоматерью, склоненной над Телом Спасителя» [Булгаков 1991, 286, т.е. Булгаков C.Н. Православие. Paris, 1991].
Напротив, он считает, что в почитании женской ипостаси в Божестве язычеству приоткрывались священные и трепетные тайны, не раскрывшиеся в полноте, быть может, еще доселе в религии христианства; см.: [Лосский 2000, 251, т.е. Лосский Н.О. История русской философии. М., 2000.]. Он отталкивается от пантеизма, выводя свое учение о Матери Сырой Земле: «Акт творения мира осуществляется созданием в Начале неба и земли, образованием в Софии двух центров» [Булгаков 1994, 208, т.е. Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1994.]. «Земля же есть ничто, в которое излилась уже софийность, поэтому она есть потенциальная София. Ничто получило актуальное бытие и стало Хаосом, реальным άπειρον, о котором говорят мифологии греков, вавилонян и др. народов. Это тот “родимый Хаос” <…> Сотворение земли лежит вне шести дней миротворения, есть его онтологический prius» [Там же, 209]. Отделение света от тьмы, тверди от воды, проявление разных светил, животных и растений, все это «сотворено творческим словом Божиим, но уже не из ничего, а из земли, как постепенное раскрытие ее софийного содержания, ее идейной насыщенности. Эта “земля” есть поэтому как бы космическая София, ее лик в мироздании, женское его начало, которое имеет силу, по творческому слову “да будет”, производить из себя твари, рождать от него. Она есть та Великая Матерь, которую издревле чтили благочестиво языки: Деметра, Изида, Кибела, Иштар. И эта земля есть в потенции своей Богоземля; эта матерь таит в себе уже при сотворении своем грядущую Богоматерь, “утробу божественного воплощения”» [Там же, 209-210].
Бердяев в работе «Философия свободы» (1911 г.) использует Софию для объяснения русского национального характера в целом, сводя к русскому культу матери-земли. Он пишет: «Вечная женственность есть девственность Марии, и она соединяется с вечной мужественностью, с мужественностью Логоса. И вся земля, вся матерь-земля женственна, но женственность ее двойственна, как и всякая женственная природа, Земля Ева и Мария. Только в мистическом браке раскрывается тайна соединения Логоса с женственной душой мира, с землей» [Бердяев 2000, 304, т.е. Бердяев Н.А. Философия свободы. М., 2000.]. Он считает: «Вселенский дух Христов, мужественный вселенский логос пленен женственной национальной стихией, русской землей в ее языческой первородности. Так образовалась религия растворения в матери-земле, в коллективной национальной стихии, в животной теплоте. Русская религиозность - женственная религиозность, религиозность коллективной биологической теплоты, переживаемой как теплота мистическая. <…> Такая религиозность отказывается от мужественного, активного духовного пути. Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия матери-земли, женского божества, освещающего плотской быт. <…> Мать-земля для русского народа есть Россия. Россия превращается в Богородицу. Россия - страна богоносная» [Бердяев 2004, 21, т.е. Бердяев Н.А. Судьба России, Кризис искусства. М., 2004.]. (Лян Кунь. Идейные основания культа женственности в русской культурной традиции // Вопросы философии).
Reply
Всего доброго!
Reply
Leave a comment