Випассана в буддизме Тхеравады: тайско-лаосские традиции
Наиболее известная ныне система випассаны, введенная Гоенкой, широко распространилась во всем мире благодаря целой сети его центров. Большинство практикующих понимают под випассаной именно гоенковскую систему, хотя она представляет собой популяризованный вариант современной модификации випассаны, созданной его учителем - мирянином У Ба Кином на основании изучения множества медитационных техник. Традиционная випассана тхеравады сохранилась в Бирме, Таиланде, Шри-Ланке, но исчезает в Лаосе и Камбодже. Практически все развитые в монастырях школы випассаны имеют традиционную основу с современными разработками. Так, система У Ба Кина восходит к традиции «Сатипаттхана-сутты», однако он больше опирался на личный опыт, не слишком углубляясь в теорию и отчасти путаясь в палийской терминологии (по свидетельству Д. Корнфилда).
Гоенковская випассана сведена исключительно к сидячей медитации с раннего утра до позднего вечера, поэтому обычно курс ограничен десятью днями. Неудивительно, что даже опытные практики часто выходят оттуда, буквально хромая. Но именно жесткость курсов, ставящая осознанное восприятие в экстремальные условия, позволяет использовать все ресурсы осознания на полную мощность и приводит к сильнейшему медитативному опыту в кратчайшие сроки. Реально вовлекая внимание в границы ощущения личного тела, данный подход заставляет воспринимать собственную реальность с предельной ясностью и отчетливостью.
Традиционная практика рассчитана на размеренный уклад монастырской жизни, где на созерцание внутреннего пространства уходят годы и годы. Даже среди мирян распространен обычай принятия монашества на определенный период времени своей жизни, до сих пор сохранившийся в Бирме и Таиланде. В любом тайском храме вы увидите портрет молодого короля в монашеском одеянии в качестве примера для своих подданных.
Традиционно считается, что Будда дал четыре позы для медитации: ходьба, стояние, сидение и лежание. Конечно, за два тысячелетия возникло множество различных школ, создавших свои техники медитации с акцентом на тех или иных положениях. В тайско-лаосской традиции лесных монастырей акцент делается преимущественно на випассане при ходьбе и сидении, хотя задействуются также и два другие положения, но обычно не столь продолжительное время. Два ретрита в Таиланде в сравнении с моим ранним опытом в Индии, Непале и Шри-Ланке, а также с рассказами опытных практиков, бывавших в Бирме, позволяют мне создать представление о нынешнем состоянии классической традиции. Примечательно, что влияние на Таиланд и Лаос шло двумя путями - из Бирмы и Шри-Ланки, отчасти через Камбоджу. Здесь я опишу свой опыт соприкосновения с випассаной в двух монастырях северного Таиланда - центре Тапотарам (Ват Рам Поенг) в Чианг-Маи и лесном монастыре Ват Там Вуа в горах возле бирманской границы. Они дадут пример обоих влияний: первый воспринял признанную бирманскую систему, а второй - тайско-лаосскую традицию (влияние Лаоса через Камбоджу из Шри-Ланки).
В монастыре Ват Рам Поенг, который имеет репутацию серьезного центра випассаны, преподается система Махаси Саядо. Будучи ученым монахом, он прекрасно владел пали и разбирался в писаниях, изучая практику випассаны у традиционного мастера. Махаси Саядо досталась в Бирме главная роль в сохранении буддизма: там открыли более ста центров, а затем система распространилась в Таиланд. Медитация практикуется одинаковое количество времени сидя и при ходьбе, что уже внешне отличает ее от гоенковской системы. Благодаря чередованию движения и неподвижности круглосуточная практика не приводит к особому физическому напряжению, создавая все условия для работы непосредственно с осознанием. Именно разработанный строгий подход к внимательности отличает этот стиль. Практика включает три осознанных действия: внимательные простирания (сосредоточение на руках), внимательную ходьбу (сосредоточение на стопах) и внимательное сидение (сосредоточение на брюшном дыхании). Техника шага при ходьбе постепенно усложняется, а в сидячей медитации постепенно добавляются новые точки для концентрации. При индивидуальном подходе начинают с шести часов в день (по четверти часа на ходьбу и сидение), а далее увеличивают общую продолжительность практики и пропорцию ходьбы и сидения. Всего за несколько дней она доходит до десяти - шестнадцати часов с пропорцией «час - час». Мастер випассаны не просто контролирует правильность выполнения техники, а «передает» состояние внимания. Аджан Супан - аббат монастыря Ват Рампоенг, который являет собой удивительно чистое излучение любви, посещает европейские страны, распространяя данный стиль.
Лесные монастыри - это особая традиция, давшая целую плеяду славных мастеров випассаны даже в ХХ веке. Самый известный тайский мастер Аджан Мун был выходцем из северо-восточного Таиланда и говорил на лаосском языке, поскольку не так давно эти области принадлежали Лаосу. Два его прославленных ученика - Аджан Чах и Аджан Маха Бува - оставили после себя целые медитативные школы. Аббат лесного монастыря Ват Там Вуа, где я провела целый месяц, кроме основного мастера обучался у Аджан Чаха, и сам практиковал более тридцати лет. Лесное отшельничество наложило отпечаток простоты на его манеры, но радость и свет сквозили во всех его действиях. Он давал систему практики, задействуя все четыре положения для медитации, хотя не в равных пропорциях: стояние, ходьба, сидение и лежание. Большей частью эта практика относилась к стадии саматха (сосредоточение), предваряющей випассану, но мое стремление практиковать именно випассану (просветление) было поддержано. Один ученый монах до тонкостей расписывал свои переживания пустоты, когда практически полностью останавливается дыхание и ум освобождается даже от мантры «Бхут-тхо», сопровождающей дыхание. Он рассказывал, что годами учился удерживать это состояние при переходе от сидячей практики к випассане при ходьбе. Там же я встретилась с китайской чань-монахиней и американским дзэн-монахом и другими практикующими, опыт которых значительно расширил мое понимание всеобщности практики випассаны. В такие центры многие приезжают для селф-ретритов, не участвуя в общей медитации, а ведя совсем затворническое существование в кутире и следуя индивидуальной программе.
В тайской традиции лесных монастырей именно ходьбе как «позе» для медитации уделяется наибольшее значение. Аджан Ньянадхаммо в австралийских лекциях отмечал, что мастер випассаны, приходя в монастырь, первым делом направлялся проверить дорожки для ходьбы. И если они оказывались хорошо протоптанными, то он заключал, что это добрый знак. Он приводит поразительные примеры практики.
Тайские монахи ходили по десять-пятнадцать часов в день, проделывая около двадцати километров пути. Аджан Сингтонг проходил столько, что проторил самую настоящую траншею в песчаном грунте. Аджан Кум Дтун ходил без устали круглыми сутками, не утруждая себя даже возвращением на ночь в хижину. За полночь он просто ложился на свою медитационную тропу, а как только просыпался, снова продолжал ходить. Он в буквальном смысле «жил в пути». Один австралийский монах в монастыре тайской системы практиковал ходьбу, внимательно вышагивая туда и обратно, словно по канату, по монастырской ограде, где действительно требуется предельное внимание, да и никто не помешает практике. Поскольку на Западе медитация до сих пор понимается как сидячая практика, подобные факты сродни откровениям. Длина пути и скорость ходьбы обусловлены личным ритмом: Будда после просветления в Бодхгайе ходил по пути в семнадцать шагов - эта тропа сохраняется как святыня. Аджан Чах рекомендовал ходить естественно: не слишком быстро и не слишком медленно. При полном сосредоточении в какой-то момент ходьба сама собой прекращается, и тогда рекомендуется переходить к стоячей, сидячей и лежачей медитации.
Лаосская традиция випассаны, насчитывавшая более семисот лет непрерывной передачи, по-видимому, безвозвратно утрачена. Данная школа, к которой принадлежали высшие круги общества, была официально запрещена в Лаосе после революции. Часть мастеров бежала в Таиланд и интегрировала известные им техники в тайскую традицию, однако литература на тайском языке тоже была до недавнего времени запрещена. Все действующие монастыри превратились в своего рода университеты для молодых лаосцев, где они получали основное образование. Ситуация стала меняться лишь в последние годы, благодаря политическим переменам в стране и улучшению отношений с Таиландом. В 2004 году была предпринята первая грандиозная попытка восстановления традиции випассаны. В монастыре Папхолпхао в северном городе Луанг-Прабанге (находящемся под охраной ЮНЕСКО как всемирное культурное наследие) собрались монахи со всех монастырей страны для обучения основам випассаны. Разумеется, приглашенные учителя не владели коренной лаосской системой, а вводили наиболее общепринятые системы в традиции тхеравады как таковой. Уповать на возрождение собственно лаосской випассаны не приходится, равно как не сохранилась она и в Камбодже, откуда была воспринята. Трудно предсказать, какие формы примет випассана в Лаосе, тем более что первое начинание не было активно поддержано. Сейчас випассану практикуют в названном центре лишь по большим праздникам, а в остальное время там царит полное запустение, в чем мне, к сожалению, пришлось убедиться. В настоящее время западным практикующим удобнее всего осваивать випассану в Таиланде.
отсюда
Гоенковская випассана сведена исключительно к сидячей медитации с раннего утра до позднего вечера, поэтому обычно курс ограничен десятью днями. Неудивительно, что даже опытные практики часто выходят оттуда, буквально хромая. Но именно жесткость курсов, ставящая осознанное восприятие в экстремальные условия, позволяет использовать все ресурсы осознания на полную мощность и приводит к сильнейшему медитативному опыту в кратчайшие сроки. Реально вовлекая внимание в границы ощущения личного тела, данный подход заставляет воспринимать собственную реальность с предельной ясностью и отчетливостью.
Традиционная практика рассчитана на размеренный уклад монастырской жизни, где на созерцание внутреннего пространства уходят годы и годы. Даже среди мирян распространен обычай принятия монашества на определенный период времени своей жизни, до сих пор сохранившийся в Бирме и Таиланде. В любом тайском храме вы увидите портрет молодого короля в монашеском одеянии в качестве примера для своих подданных.
Традиционно считается, что Будда дал четыре позы для медитации: ходьба, стояние, сидение и лежание. Конечно, за два тысячелетия возникло множество различных школ, создавших свои техники медитации с акцентом на тех или иных положениях. В тайско-лаосской традиции лесных монастырей акцент делается преимущественно на випассане при ходьбе и сидении, хотя задействуются также и два другие положения, но обычно не столь продолжительное время. Два ретрита в Таиланде в сравнении с моим ранним опытом в Индии, Непале и Шри-Ланке, а также с рассказами опытных практиков, бывавших в Бирме, позволяют мне создать представление о нынешнем состоянии классической традиции. Примечательно, что влияние на Таиланд и Лаос шло двумя путями - из Бирмы и Шри-Ланки, отчасти через Камбоджу. Здесь я опишу свой опыт соприкосновения с випассаной в двух монастырях северного Таиланда - центре Тапотарам (Ват Рам Поенг) в Чианг-Маи и лесном монастыре Ват Там Вуа в горах возле бирманской границы. Они дадут пример обоих влияний: первый воспринял признанную бирманскую систему, а второй - тайско-лаосскую традицию (влияние Лаоса через Камбоджу из Шри-Ланки).
В монастыре Ват Рам Поенг, который имеет репутацию серьезного центра випассаны, преподается система Махаси Саядо. Будучи ученым монахом, он прекрасно владел пали и разбирался в писаниях, изучая практику випассаны у традиционного мастера. Махаси Саядо досталась в Бирме главная роль в сохранении буддизма: там открыли более ста центров, а затем система распространилась в Таиланд. Медитация практикуется одинаковое количество времени сидя и при ходьбе, что уже внешне отличает ее от гоенковской системы. Благодаря чередованию движения и неподвижности круглосуточная практика не приводит к особому физическому напряжению, создавая все условия для работы непосредственно с осознанием. Именно разработанный строгий подход к внимательности отличает этот стиль. Практика включает три осознанных действия: внимательные простирания (сосредоточение на руках), внимательную ходьбу (сосредоточение на стопах) и внимательное сидение (сосредоточение на брюшном дыхании). Техника шага при ходьбе постепенно усложняется, а в сидячей медитации постепенно добавляются новые точки для концентрации. При индивидуальном подходе начинают с шести часов в день (по четверти часа на ходьбу и сидение), а далее увеличивают общую продолжительность практики и пропорцию ходьбы и сидения. Всего за несколько дней она доходит до десяти - шестнадцати часов с пропорцией «час - час». Мастер випассаны не просто контролирует правильность выполнения техники, а «передает» состояние внимания. Аджан Супан - аббат монастыря Ват Рампоенг, который являет собой удивительно чистое излучение любви, посещает европейские страны, распространяя данный стиль.
Лесные монастыри - это особая традиция, давшая целую плеяду славных мастеров випассаны даже в ХХ веке. Самый известный тайский мастер Аджан Мун был выходцем из северо-восточного Таиланда и говорил на лаосском языке, поскольку не так давно эти области принадлежали Лаосу. Два его прославленных ученика - Аджан Чах и Аджан Маха Бува - оставили после себя целые медитативные школы. Аббат лесного монастыря Ват Там Вуа, где я провела целый месяц, кроме основного мастера обучался у Аджан Чаха, и сам практиковал более тридцати лет. Лесное отшельничество наложило отпечаток простоты на его манеры, но радость и свет сквозили во всех его действиях. Он давал систему практики, задействуя все четыре положения для медитации, хотя не в равных пропорциях: стояние, ходьба, сидение и лежание. Большей частью эта практика относилась к стадии саматха (сосредоточение), предваряющей випассану, но мое стремление практиковать именно випассану (просветление) было поддержано. Один ученый монах до тонкостей расписывал свои переживания пустоты, когда практически полностью останавливается дыхание и ум освобождается даже от мантры «Бхут-тхо», сопровождающей дыхание. Он рассказывал, что годами учился удерживать это состояние при переходе от сидячей практики к випассане при ходьбе. Там же я встретилась с китайской чань-монахиней и американским дзэн-монахом и другими практикующими, опыт которых значительно расширил мое понимание всеобщности практики випассаны. В такие центры многие приезжают для селф-ретритов, не участвуя в общей медитации, а ведя совсем затворническое существование в кутире и следуя индивидуальной программе.
В тайской традиции лесных монастырей именно ходьбе как «позе» для медитации уделяется наибольшее значение. Аджан Ньянадхаммо в австралийских лекциях отмечал, что мастер випассаны, приходя в монастырь, первым делом направлялся проверить дорожки для ходьбы. И если они оказывались хорошо протоптанными, то он заключал, что это добрый знак. Он приводит поразительные примеры практики.
Тайские монахи ходили по десять-пятнадцать часов в день, проделывая около двадцати километров пути. Аджан Сингтонг проходил столько, что проторил самую настоящую траншею в песчаном грунте. Аджан Кум Дтун ходил без устали круглыми сутками, не утруждая себя даже возвращением на ночь в хижину. За полночь он просто ложился на свою медитационную тропу, а как только просыпался, снова продолжал ходить. Он в буквальном смысле «жил в пути». Один австралийский монах в монастыре тайской системы практиковал ходьбу, внимательно вышагивая туда и обратно, словно по канату, по монастырской ограде, где действительно требуется предельное внимание, да и никто не помешает практике. Поскольку на Западе медитация до сих пор понимается как сидячая практика, подобные факты сродни откровениям. Длина пути и скорость ходьбы обусловлены личным ритмом: Будда после просветления в Бодхгайе ходил по пути в семнадцать шагов - эта тропа сохраняется как святыня. Аджан Чах рекомендовал ходить естественно: не слишком быстро и не слишком медленно. При полном сосредоточении в какой-то момент ходьба сама собой прекращается, и тогда рекомендуется переходить к стоячей, сидячей и лежачей медитации.
Лаосская традиция випассаны, насчитывавшая более семисот лет непрерывной передачи, по-видимому, безвозвратно утрачена. Данная школа, к которой принадлежали высшие круги общества, была официально запрещена в Лаосе после революции. Часть мастеров бежала в Таиланд и интегрировала известные им техники в тайскую традицию, однако литература на тайском языке тоже была до недавнего времени запрещена. Все действующие монастыри превратились в своего рода университеты для молодых лаосцев, где они получали основное образование. Ситуация стала меняться лишь в последние годы, благодаря политическим переменам в стране и улучшению отношений с Таиландом. В 2004 году была предпринята первая грандиозная попытка восстановления традиции випассаны. В монастыре Папхолпхао в северном городе Луанг-Прабанге (находящемся под охраной ЮНЕСКО как всемирное культурное наследие) собрались монахи со всех монастырей страны для обучения основам випассаны. Разумеется, приглашенные учителя не владели коренной лаосской системой, а вводили наиболее общепринятые системы в традиции тхеравады как таковой. Уповать на возрождение собственно лаосской випассаны не приходится, равно как не сохранилась она и в Камбодже, откуда была воспринята. Трудно предсказать, какие формы примет випассана в Лаосе, тем более что первое начинание не было активно поддержано. Сейчас випассану практикуют в названном центре лишь по большим праздникам, а в остальное время там царит полное запустение, в чем мне, к сожалению, пришлось убедиться. В настоящее время западным практикующим удобнее всего осваивать випассану в Таиланде.
отсюда