Техники "возвращения к истокам" в психологии: Юнг и архетипическая психология
"Область интереса в психиатрии сейчас распространилась за пределы отдельной личности, т .к. становится очевидным то, что большинство критических проблем произрастают не из нас как отдельных индивидов, а из общества, которое удеживает личность в её обособленности" (Психотерапевт Арнольд Бейссер)
Материалистическая наука прошлых трёх веков настаивала на том, что все феномены - это феномены вещей, состоящих из материи. Это так называемый монизм, который кладёт в основу всего бытия материю. Новый вектор в науке предлагает вместо этого монизм, основанный на первичности сознания - идее, что в основе всего бытия лежит не материя, а сознание (которое в духовных традициях разных народов известно под разными именами - Дух, Бог, Дао, Брахман, Аин Соф и т.д.). Это монизм, основывающийся на сознании, которое едино и трансцендентно, но это единое становится многим в таких чувствующих существах, как мы. Весь мир опыта, включая материю - это материальное проявление форм сознания.
Как пример - аллегория пещеры у Платона (подробнее - см. мою статью "Мудрость древних": https://lana-artifex.livejournal.com/27705.htm)l .
Платон представлял себе человеческий опыт как театр теней: мы находимся в пещере и привязаны к сиденьям так, что всегда смотрим на сцену, на которую свет, идущий извне, проецирует тени идеальных архетипических форм. Мы принимаем тени за реальность, но позади нас находится их источник - архетипы. И в конечном ссёте единственную реальность представляет собою свет - это всё, что мы способны увидеть. В монизме, основанном на первичности сознания над материей, сознание - это свет в пещере Платона, архетипы образуют трансцендентную (воспринимаемую интуитивно, а не органами чувств) реальность, а тени показывают нам видимую органами чувств реальность - матрицу нашего восприятия.
Такое представление о реальности имеет очень давнюю историю и составляет основу великих мировых духовных традиций; именно поэтому его иногда называют вечной философией.
В эзотерическом ответвлении христианства (гностицизме и близких ему учений) основа бытия называется Божественное, трансцендентный архетипический мир - это небеса или рай, а мир опыта - Земля.
Архетипическая психология была основана Дж. Хиллманом - учеником и реформатором К. Г. Юнга. Сами же понятия "архетип", "колективное бессознательное", "синхронность" были введены К. Г. Юнгом, основателем аналитической психологии, на базе которой существует теперь множество современных направлений в психотерапии.
Архетип (от греч. archetipos - первообраз) - это универсальная изначальная врождённая психическая структура, составляющая содержание коллективного бессознательного; это базовые состояния сознания, существующие столько же, сколько существует человечество, и передаваемые по наследству через тысячелетия. На коллективном уровне - это намоленные за миллионы лет человеком образы, обладающие собственной силой и энергией, полученной от миллиардов живших во все времена на земле людей: боги, музы, гении, мифические образы.
Мудрецы и мистики всех времён прозревали, что боги и сюжеты/герои мифов - это по сути архетипические образы.
Очень ярко это иллюстируют произведения Шекспира, Достоевского, Чехова, Борхеса..
На индивидуальном уровне архетипический мотив - это всегда схема или образец мысли или поступка, свойственных человеку. Юнг сравнивает архетипы с неким "каркасом" образа. Самые важные из них - это Тень, Анима, Анимус, Самость.
Архетипические образы - это формы представления архетипа в сознании, которые, в свою очередь, являются основой мифов, верований, сновидений, произведений искусства и рекламы. Архетипические образы, неся в себе эмоциональную энергию, очень сильно влияют на человека, захватывая и удерживая его внимание.
Юнг выделял понятие "психическое пространство". Психическое пространство является орагничной составляющей ноосферы Земли, в котором разворачиваются наши мечты, желания, фантазии, и существуют персонифицированные обитатели коллективного бессознательного: архетипы, боги различных пантеонов, гении, музы, духи т т.п. Это то, что "происходит в душах людей и передаётся через генетические связи, голографическое информационное поле и т.д. Несомненно одно - все эти явления находятся в психическом пространстве" (к. г. Юнг, "Психологические типы личности").
Ретроспективный взгляд на эволюцию человечества позволяет предположить его общественное развитие, как что-то схожее с закономерностями взросления ребёнка, когда он начинает делать первые самостоятельные шаги по жизни, ещё лишённый житейского пыта и целостности, но вынужденный с этой нецелостностью отвечать за свои поступки.
В отличие от неразумного ребёнка, у раннего человечества не было возможности спрятаться за юбкой матери или спасаться за спиной отца.
Природа была для человека вызовом, опасностью и союзником одновременно. Приходилось ежеминутно бороться за выживание, и находить опору и спасение у сил, обладающих этой целостностью "потерянного рая", пусть даже являвшихся плодом инфантильной проекции. Люди всегда искали защиты и опоры у богов, проецируя на изначально придуманные сущности свои страхи и ожидания, тысячелетиями намаливая на них силу и психическую энергию. Так боги обретали силу. Согласно архетипической психологии Хиллмана, в какой-то момент боги стали сильны настолько, что сами начали диктовать свою волю людям. Аллегория этому - человек, раздираемый противоречиями, с двумя сущностями, сидящими у него на правом и левом плече: тёмным и светлым началом (Тенью и Самостью, по Юнгу).
Философ Рене Жирар довольно развёрнуто исследовал возможную природу возникновения богов в "психическом пространстве". В своей фундаментальной работе "Философия жертвенного кризиса" он связал создание мира богов с неизбежностью насилия в любом сообществе, где присутствует социальное расслоение, ранги и кастовость. Чтобы сохранить и узаконить это несправедливое расслоение общества, насилие необходимо было канонизировать, изменив полюс его качества на противоположный. Так у наших предков появились ритуальные жертвоприношения, и у каждого народа они получали своё развитие, силу, но сохраняли свою суть - компенсации связей нецелостного сознания с полнотой бытия. (подробнее о "гипотезе жертвенного кризиса" в моём посте "Мифологическое сознание и архетипическая психология": https://lana-artifex.livejournal.com/31551.html).
"В течение сотен и тысяч поколений люди проецировали свои эмоции на богов, которые становились всё более и более могущественными, а люди - всё более зависимыми от богов. Намоленные тысячелетиями изображения и символы (идолы, иконы, тотемы) приобретали реальную мощь" (Р. Жерар, "Философия жертвенного кризиса").
(Продолжение в следующем посте)