Хиппи, погрязшие в море грязи
Более 50 лет назад, 15 августа 1969 года открылся фестиваль «Вудсток», собравший около 500 тыс. Среди выступавших были The Who, Jefferson Airplane, Дженис Джоплин, Джо Кокер, Джими Хендрикс, Карлос Сантана и многие другие. Один из самых знаменитых рок-фестивалей в истории, ставший символом движения хиппи. Организаторы и посетители «Вудстока» столкнулись с множеством трудностей: отдыху помешала плохая погода, дождь размыл дороги и поля. К этому прибавились нехватка продуктов питания и антисанитария.
Организаторы и посетители «Вудстока» столкнулись с множеством трудностей: отдыху помешала плохая погода, дождь размыл дороги и поля. К этому прибавились нехватка продуктов питания и антисанитария.
По некоторым данным, на фестивале произошло 9 родов, а одна женщина родила прямо в автомобиле - в 10-километровой пробке на подъезде к фестивалю.
На «Вудстоке» зафиксировали более 5 тыс. жалоб на различные проблемы со здоровьем. Почти 800 человек пострадали от употребления наркотиков,было несколько летальных случаев.
«Вудсток»считается символом конца так называемой «эры хиппи» и начала сексуальной революции.
Многие ученые и энтузиасты научно-технического прогресса верят, что однажды мы сумеем «вылечиться» от смерти. Мы изменим и оптимизируем свою генетику. Разработаем нанороботов, которые будут отслеживать и ликвидировать все возможные угрозы медицинского плана. Биотехнологии позволят нам до бесконечности заменять и восстанавливать части своего тела - и мы сможем жить вечно, без войн и с возможностью любить кого и когда угодно («Make love, not war»). Мысль о том, что мы сумели бы избавиться от самой возможности смерти, преодолеть нашу биологическую хрупкость, облегчить любую боль, на первый взгляд просто восхитительна. Но, как мне кажется, все это чревато психологической катастрофой.
Хотя бы потому, что, избавившись от смерти, мы также избавимся от всех ограничений. А если убрать ограничения, теряется способность расставлять приоритеты. Все будет казаться одинаково хорошим или плохим, одинаково стоящим или не стоящим вашего времени и внимания, потому что… у нас и времени, и внимания хоть отбавляй. Можно будет сто лет подряд смотреть один сериал - и хоть бы хны. Можно будет забить на любые отношения, потому что эти люди все равно никуда не денутся - так чего напрягаться? Можно будет оправдать любую свою прихоть, любую идиотскую затею одной простой фразой: «Да ладно, не умру же я от этого», - и ни в чем себе не отказывать.
Смерть нам психологически необходима, потому что она создает стимулы. Нам есть что терять. Невозможно понять ценность чего-то, пока не ощутишь страх этого лишиться. Иначе не узнать, за что ты готов бороться, а чем можешь поступиться и пожертвовать. Боль - валютный курс наших ценностей. Без боли потери (или потенциальной потери) невозможно определить ценность чего-либо.
Боль - основа всех эмоций. Негативные эмоции вызваны чувством боли. Позитивные - избавлением от нее. Избегая боли и становясь все более хрупкими, мы приходим к тому, что наши эмоциональные реакции оказываются абсолютно непропорциональными значимости события. Но когда мы становимся «антихрупкими», наши эмоциональные реакции обретают изящество и благородство, мы лучше держим себя в руках и принципиальнее следуем своим ценностям. Потому «антихрупкость» - это синоним развития и зрелости. Жизнь - нескончаемый поток страдания, и повзрослеть означает не выбраться каким-то образом из этого потока, а смело нырнуть в него и научиться грести в нужную сторону.
Следовательно, гнаться за счастьем, как это делают контркультурные движения - значит отказываться расти, отказываться взрослеть и учиться добродетелям. Вы просто воспринимаете себя и свой разум как средство достижения какой-то эмоционально кайфовой цели. Вы жертвуете осознанностью ради удовольствия. Вы отказываетесь от собственного достоинства ради большего комфорта.
Античные философы это понимали. Платон, Аристотель и стоики учили жить не для того, чтобы быть счастливым, а для того, чтобы воспитывать характер, вырабатывать в себе невосприимчивость к боли и понимание того, какие жертвы стоит приносить, - потому что такой и была жизнь в их времена: сплошным долгим и мучительным жертвоприношением. Античные добродетели: отвага, честность и смирение - это разные проявления антихрупкости. Это принципы, которые в условиях хаоса и бедствий становятся только сильнее.
И только с приходом Просвещения - эпохи науки, технологий и надежд на бесконечный экономический рост - мыслители и философы заразились идеей, которую Томас Джефферсон окрестил «погоня за счастьем». Видя, как наука и рост благосостояния искореняют нищету, голод и болезни, мыслители Просвещения приняли это облегчение боли за избавление от нее. Многие общественные деятели и интеллектуалы наших дней продолжают делать ту же ошибку: они думают, что экономический рост освободил нас от страдания, а не просто заменил физическое страдание психологическим.
Однако кое в чем философы Просвещения были правы: некоторые формы страдания лучше других. Как ни крути, лучше умереть в девяносто, чем в двадцать. Лучше быть здоровым, чем больным. Лучше быть свободным и следовать своим целям, чем быть у кого-то в услужении. По сути, «благополучие» можно определять тем, насколько ваша боль желаннее других.
Но, похоже, мы забыли мудрость древних: каким бы богатым и благополучным ни стал мир, качество нашей жизни определяется качеством нашей личности, а качество личности определяется ее отношением к страданию и боли. Погоня за счастьем швыряет нас вниз головой в нигилизм и легкомыслие. Она ведет нас к детскости; беспрестанной, фанатичной жажде чего-то большего, пустоте, которую нам никогда не заполнить; голоду, который невозможно утолить. Она корень всех пороков и пристрастий, всей жалости к себе и всего саморазрушения. Вот ответ, почему хиппи были так привержены различным наркотикам. - Это была погоня за всё новыми и новыми дозами кайфа - погоня до самого дна.
Часто упоминаемым девизом Вудстока и в целом всего движения 1960х за свободную любовь и потакание эмоциям было «Если нравится - делай!» («If it feels good, do it!»). Отличный пример такого потакания собственным желаниям под эгидой духовности представлен в документальном серие Netflix "Wild, wild country" (2018) о духовном гуру Ошо и его последователях. Лучший анализ этой тенденции духовных движений ХХ века принимать потакание собственным эмоциям за какое-то великое духовное откровение был сдела н писателем и философом Кеном Уилбером. Он назвал это явление «пре-/транс-заблуждением» и объяснил, что эмоции сами по себе дорациональны, а духовные откровения надрациональны, но люди часто путают одни с другими, потому что и те, и другие нерациональны.
Хиппи и вся контркультура убегали от боли и тягот обыденности, стремясь каждый момент наполнить кайфом. Но, ставя себе цель избавиться от боли, мы избавляем себя от цели, от способности видеть направление в жизни. Зависимость от кайфа - это наркомания. Зависимые люди всегда как бы катятся вниз по спирали: отрицая и притупляя всячески свою боль, они также притупляют чувство значимости и способность обрести ценность и глубину в чём бы то ни было - от этого возникает ещё бОльшая боль, которая требует ещё более мощных средств. Так продолжается до тех пор, пока человек не дойдёт до самого дна, где боль будет уже такая, что её ничем не притупишь. И единственным способом справиться с ней будет принять её и наконец-то начать расти.