Джон Батьорст Дін: Культ змія в Европі
Автор - juss1. Это цитата этого сообщения
Культ змея в Европе
Перевод главы "Культ змея в Европе" книги Джона Батерста Дина /John Bathurst Deane "Культ змея". Окончание..
Оригинал:
http://www.sacred-texts.com/etc/wos/wos06.htm
3. Галлия. Древняя религия, хотя и была учреждена друидами, не была она столь строга, как в Британии; и не сохраняла она свое влияние на человеческие чувства. Больше в ней было идолопоклонничества, и меньше оставалось дел для священнослужителей; так что когда римляне покорили эту страну, местные жители быстро обратились в веру завоевателей. Это обращение было легким, так как их первобытная религия уже подверглась влиянию египетской теологии; но в какое время и посредством чего- остается загадкой.
Хорошо известные фигуры галльских божеств, украшенные кадуцеем Гермеса, есть то, что увековечило существовавшие факты. Этот бог, возможно, был Тевтатом кельтской мифологии, Теутом или Тотом египтян (154)и идентичен готскому Теуто или Тиусто (155)Имя Тат, Таф или Таит,- замечает Фабер,- было хорошо известно древним ирландцам» (чьи жрецы, как мы видели, возможно принадлежали к галльскому племени друидов). «о этим словом они обозначали первый день августа, который был месяцем урожая, и Таит был богом, который покровительствовал земледелию. Месяц, который у египтян соответствовал августу, был назван именем бога Тота» (156).
Это замечание Фабера заставляет вспомнить о подобной связи священного змея и земледелия в греческой мифологии. Там есть Церера, богиня злаков, сидящая в колеснице, которую везут змеи. Триптолем, основатель Элевсинских мистерий, был обучен Церерой искусству земледелия, но сначала получил колесницу с драконами, которые везли его во время странствий, чтобы распространить тот же благословенный дар, которым он наделил своих собственных крестьян. И пифийский храм Эпира, и Ланувий Италии были посвящены змеям, к которым местные крестьяне обращались за предзнаменованием плохого или хорошего урожая
Когда мы считаем Тота великим основателем офиолатрии в Финикии и Египте, следствие этого будет замечательно как косвенно оказывающее влияние на важнейший из рассматриваемых вопросов-происхождение всей мифологии, относящейся к змею, от событий в раю.
Итак, независимо от связи змея искусителя с древом и плодом, воспоминания о чем чудесным образом сохранились во всем мире, одним из незамедлительно наступивших последствий успехов змея в искушении наших прародителей было общее ухудшение свойств почвы (157).Отсюда, из смешения истины и заблуждения, из чего в сущности и состояла языческая мифология, могло возникнуть убеждение, что змей некоторым таинственным образом влиял на земледелие: и гений религии с готовностью наделил рептилию атрибутами благосклонного предсказателя земледельцев.
Было принято приносить в жертву людей Тевтату, Меркурию галльских друидов. В этом священном обряде, если рассматривать его вне связи со странным убеждением , что так тесно граничит с доктриной искупления, нет ничего особенного, мимо чего я бы смог пройти. ОбэтомЦезарьвыразилсятакимобразом(158): «PRO VITA HOMINIS NISI VITA HOMINIS REDDATUR, NON POSSE ALTIER DEORUM IMMORTALIUM NUMEN PLACARI, ARBITRANTUR». (прим.пер.- считается, что за жизнь человека можно лишь отдать жизнь человека, иным волю богов священных не умилостивить, лат.). Приношение в жертву людей некогда было распространено повсеместно, но ни в одной религии в таком чистом виде не сохранилась концепция истины. Люди, которые ее исповедовали, должны были очень рано отречься от всего языческого, и они сохранили свои древние заблуждения практически в первозданном виде.
У друидов мы встречаем первых отступников от веры Ноя; и чем чище друидизм, тем ближе он к истине.
Другая ведущая доктрина друидов в своей простоте соответствовала этому замечательному мнению: то, чтобы Бог считался единым и вера в бессмертие души составляли основу их веры до того, как она была искажена политеизмом, принесенным из Египта через Финикию. Она уже была в этом искаженном состоянии, когда ее обнаружили римляне.
Кажется, что персидский культ солнечного змея внедрился в Галлии; «у Арля есть изображение, которое сочетает в себе несколько символов, главная часть которого- человек, одетый в мантию, на которой рельефно отчеканены, фигуры зодиака. Вокруг него прихотливо извивается змей-дракон (159)»…
Но самая примечательная реликвия галльской религии на части скульптуры на передней части храма Мормориййона в Пуату, то, что на ней вырезано, приводит Монфакон (160). Это описано выдающимся антикваром таким образом: «На воротах храма восемь грубо вырезанных человеческих фигур, возможно, это божества. Из этих восьми изображений шесть разбиты на две группы, по три. . . фигуры, стоящие по бокам, были женщинами. У одной из них были длинные волосы, спускающиеся ниже ее, и одета она была очень похожим образом, как одеваются женщины сейчас. Она держала руки сбоку и носила перчатки такие же, какие носят сейчас. Та, что находится на другом краю - обнажена, и ее ноги обвивают две змеи. Сейчас все эти фигуры одеты, за исключением вышеупомянутой, одеяния явно священного характера, возможно, таким образом намеревались изобразить oобычаи жрецов и жриц восьми главных богов Галлии. Есть также другие изображения галльских богов, отличающиеся от представленных. Следовательно, мы можем сделать вывод, что нагая женщина с двумя змеями, была жрицей божества, которому особенным образом был посвящен змей. Заключение выглядит правдоподобным, если исходить из того факта, что божество офитов Египта было известно британским жрецам, и, следовательно, должно было быть известно галльским. Наш вывод, сделанный таким образом, помимо всего прочего, был проиллюстрирован ритуалами пифийских храмов Эпира и Ланувия, в которых бог был змеем, а совершающая обряды жрица была обнажена.
Трудно подтвердить наличие связи, между различными системами офиолатрии, существующими в мире; но возможно, что какое-то взаимодействие, не упомянутое в истории, существовало между греческим и галльским государством в очень ранний период; посредством чего религия Греции и Египта могла быть привнесена в Галлию. Чтобы подтвердить данное предположение, можно упомянуть, что Цезарь сообщает, что галльские друиды знали греческий язык, или по крайней мере греческий алфавит: «publicisprivatisquerationibusGRÆCISLITERISutuntur» (прим.пер. для личных и общественных подсчетов они используют греческие буквы, лат.)(161)
Однако главным местом пребывания религии друидов была Британия, как в том уверяет нас тот же самый автор; в эту страну юных друидов Галлии посылали обучаться (162).
4. Бретань. Будучи связанной с Галлией, если и не являясь одной из частей Галлии, есть интересная местность Бретань, в которой обрела убежище древняя религия кельтов когда практически во всех других она была уничтожена римской армией. До сих пор можно увидеть множество следов офиолатрии в реликвиях и обычаях Бретани. Дракон и змей являются излюбленными украшениями стен церквей, самая замечательная из них та, что находится в Ландеване; как будто они были вырезаны первыми христианами снаружи своих святилищ, словно приглашая колеблющихся офитов пройти через врата священного здания; змеи на котором были знаком освящения (163).
Но было так в действительности или нет, древние жители Бретани были поклонниками культа бога Бела, чье имя до сих пор можно в названии христианских священников которое унаследовало его святые места. В бретонском языке слово «жрец» - «Belech», которое выглядит так же, как Balak Писания, который был жрецом и царем моавитян. Уже отмечалось, что в религии офитов было принято назвать священников по богу, которому они служили. Таким образом, жрицу OUBтакже назвали Oub; жрицу PYTHON- Pythia; верховную жрицу C’NEPH, Icnuphis, &c. Balakили Belech мог подобным образом указывать на жреца BEL-THE-DRAGON. BELи DRAGONвсегда объединены, и
Balakимеет то же самое значение, если, как настаивает Стьюкели, древнее имя змея на кельтском языке было «Hak». Сейчас это слово устарело; но у древнего казуистического бретонского писателя, цитируемого Пеллетье в его словаре бретонского языка, есть следующий отрывок:
Henvell an diaoul hac an aerouant.
i.e. "Как дьявол Hacзмей."
Пеллетье переводит hacкак если бы там был только союз «и», но это может быть древним словом «Hac», змей, слово, которое было известно древним персам и входит в слово "Takshac," народ змея у горы Так.
Генерал де Пену, в своих мемуарах, посвященных офиолатрии, позднее прочитанных перед Академией Нанта, упоминает любопытный обычай, который был распространен в местечке Серен в Морбиане до Французской революции, кажется, он остался от обрядов офитов. Было шествие деревенских жителей, которые несли Gwiber, или змея, и кричали по мере того, как они шли вперед: «Остерегайтесь того, кто желает GwiberDraig(164), мир Молаку!» Согласно преданию этой местности ранее в окрестных лесах жило чудовище, которое пожирало детей. Оно был убит знатным человеком, который жил здесь, и отсюда возникли восклицания, «Мир (или молчание) Молаку». Есть бретонская семья, которая носит фамилию Молак и имеет девиз «Gric à Molacenbonespoir». М де Пену полагает, что слово Molacскорее должно звучать как Moloc; и отсылает к языческому божеству, имеющему то же имя, которому идолопоклонники-аммониты приносили в жертву детей. Но он добавляет, что в непосредственной близости к Серену, где и происходило шествие, есть община, которая называется Molac.Я не осмеливаюсь утверждать, что Молох, бог аммонитов, имел алтарь в Бретани; но точно следует заметить, что множество бретонских обычаев, и не довольно много изваяний, найденных в том районе, имеют сильное сходство соответственно с обычаями и изваяниями стран Востока. На скале в Морбиане есть изображение, напоминающие голову египетского Анубиса. Статуя сирийской богини Лилит, чья прическа напоминает прическу Исиды, до сих пор стоит в своем первозданном совершенстве в Шато Квинипили в округе Бод, и много лет она служила образцом для головных уборов крестьянок этой общины: в то время как мужская часть населения по всей нижней Бретани носила вокруг поясницы пестрый льняной пояс, который они называли «тюрбан», что рождает предположение, что народ имеет восточное происхождение, и приспособив этот обычай к Европе, они перенесли тюрбаны с головы на пояс, не изменяя их форму и название. Крестьянство нижней Бретани имеет и другие признаки, отчетливо указывающие на восточное происхождение (165). Посему не является невозможным, чтобы Молох аммонитов имел алтарь в Серене.
Но то, что меньше всего вызывает сомнения по поводу отнесения к памятникам дракона, находится в тех вечных колоннах, на которых он изображен, на долинах Эрведена и Карнака, и в глазах тех, кто на них любуется, отражаются века руин dracontium, который некогда должен был занимать территорию по меньшей мере восемь миль длиной. Для описания этого храма, который является одним из самых грандиозных в мирея оставил целю главу, посвященную DRACONTIA. И другие указания на офиолатрию привлекают наше внимание, и они более подходят для этой части нашего исследования. Таковым можно считать оракула BEL, который оставил достаточно много свидетельств своего существования по названию округов, где он находился, которые до сих пор называются BelzorBels, будучи, очевидно, сокращенной формой римского слова Belus. В этом месте я был в августе-сентябре 1831 вместе с генералом де Пену, дворянина из Рене, известного своими знаниями антиквара и искусными описаниями древних находок Арморики. Помимо прочих интересных мест он привел меня на остров святого Кадо, к оракулу Бела. Там есть небольшая область прямоугольной формы, три футы в длину и два в ширину, границами которой были каменные плиты. Над ними была построена часовня, посвященная святому Кадо, который, как рассказывают, высадился здесь, когда собирался крестить Бретань. Часовня и оракул находятся на небольшом острове на реке Эстель, который соединен с берегом дамбой. Согласно преданию создателем ее был никто иной, как Сатана собственной персоной, который предпринял ее строительство по требованию святого Кадо с условием, что он получит первое живее существо, которое пройдет по ней-надеясь на то, что, так как святой был единственным жителем острова, он сам может и стать несчастливым путником. Но с помощью своей супруги, которая перенесла много всего нужного в переднике, дьявол выполнил задание за ночь: и в качестве награды на следующее утро он получил кошку, которую хитроумный святой послал перед собой. Многие набожные крестьяне Морбиана возлагали свои исполненные веры ожидания, что они чудесным образом излечатся от глухоты, если поместят головы в вышеупомянутое отверстие. Тот, кто вел нас, был тем, кто верил полностью в чудесные свойства святого угла, и заявлял, что, когда он помещал туда голову, он слышал звук! Это было всего лишь игрой воображения-но, возможно, что именно той целью, которой было посвящено место, а вещие ответы жрицы Бела, может быть, что это поверье и оставило еле уловимое воспоминание о некогда знаменитом оракуле.
Примечательно, что говорят, что святой Кадо был христианским миссионером, который, высадившись здесь, изгнал отсюда поселение змей! за этим преданием я вижу обращение в христианство почитателей змея Белза.
Подобные истории рассказывали обо всех бретонских святых. Святой Моде остановился у острова около Трегье, который носит его имя, и подобным образом очистил его от змей. Святой Павел подобным образом остановился на Иль-де Бас, где в это время жил огромный дракон. Люди умоляли его избавить их от этого чудовища, «он затянул епитрахиль вокруг его шеи и увел его в море»; и место этого подвига до сих пор называется «прыжок дракон». «Как сможем понять мы такие вещи,- искусно вопрошает М. Де Пену, - если мы не посмотрим на это как на прозрачный покров, посредством которого мы постигнем силу крещения, примененного к приверженцам культа змея, которых во время их обращения погружали в воду (166)?»
Вполне возможно, что это и подобные предания относятся исключительно к победам христианских миссионеров над приверженцами культа змея. Но средства, которыми они пользовались, чтобы произвести желательные для себя изменения в религии идолопоклонников, были, возможно, в большей степени политическими, чем основанными на слове; более уподобились они тем, кто был основателем царства мира сего, а не мира духовного. Найдя полное обращение затруднительным, они удовлетворились частичным, и чтобы заполучить новообращенных, они принесли в жертву стойкость и простоту христианской веры. Они позволили офитам придерживаться своих идолопоклоннических убеждений и использовали даже крещение, полагая, тем не менее, что наполовину христианин лучше, чем полностью язычник, надеясь, что даже если отец будет всего лишь приспособленцем, его сын со временем искренне поверит в Евангелие. Так появляется змей, знак посвящения, вырезанный снаружи церквей; таких как Ландеван, Динан и других. Отсюдаивключениесолнцаизмеявцерковныешествия. Но в то время, как они смешивали старую религию с новой, они старались удалить этот порочащий факт из христианского сообщества, постоянно показывая, что это является однозначно понимаемой аллегорией победы христианства над офиолатрией. Такой была церковь Ландевана около Белза, которая могла пригласить офитов войти в ее врата посредством змея, вырезанного на наружной стене, и показать христианам, у алтаря статую святого Михаила, попирающего «изменника-дракона». И, таким образом, также на вершине солнечной горы Карнака, под которой проложил свой путь храм дракона, есть часовня Архангела, того, что уничтожил духовный первообраз дракона. Итак, в самом способе было больше змеиной утонченности, что и подразумевало царство змея..
Дю Фрезне, в своем словаре по поводу слова «Draco», приводит следующее объяснение роли, которую играл дракон в церковных процессиях католической церкви. «Должны были нести объемное изображение дракона, который обозначал самого дьявола, или ересь, то и другое сразу, над которыми христианская церковь одержала победу». И вновь, рассказывая о традициях одного монастыря, он пишет: «В вербное воскресенье были два шествия, в которых присутствовало знамя с драконом. Несли во время шествия святую воду и кадило без огня; крест и дракона на шесте. Один из мальчиков, однако, в светильнике нес горящую свечу, этот огонь мог быть в руке на тот случай, если пламя во рту дракона погаснет»."
В этих обычаях отчетливо видны отголоски офиолатрии, связанные с поклонением солнцу. «Пламя во рту дракона, которое они так тщательно держали горящим, которое так почтительно оберегали дети солнца; и «дракон на шесте» напоминает штандарты офитов во всех странах, где они правили : в то время, как весь ритуал можно считать убедительным воспроизведением шествий офитов, как они продвигались среди параллельных извилистых дорожек камней Карнака.
Карнак, однако, не единственный dracontiumБретани. Целый район Морбиана nможно считать terrasanctaБела. Отдельные части храмов змея можно увидеть во многих коммунах, окружающих великий dracontiumКаранка, как деревенские церкви вокруг кафедрального собора их диоцеза. Даже на берегах островов часто встречаются явные воспоминания о некогда господствующем культе. Остров в Морбиане, на котором есть руины dracontium, до сих пор именем своим напоминает, кому он был посвящен. Он называется «Остров монахов», возможно, что в древние времена на нем поселись друиды. Друиды отправляли обряды в dracontium: я верю, что там нет развалин никакого христианского монастыря, по которому он мог бы получить свое название. На западной границе dracontiumесть длинная насыпь, один край которой разрушен, там находится очень красивый kistvaën. Это место крайне удивительным образом называется Penab: i.e. «голова AB»: и так как не осталось ни малейших следов того, что здесь были расположены дома, название Penabдолжно принадлежать храму и указывать на его часть, которая, как «Hakpen» Эйбери, была "головой змея."
Более подробное исследование древних реликвий Бретани, при помощи знания бретонского языка могло бы пролить больше света на древнюю религию этой интересной местности, о которой я не могу помыслить ни что иное, кроме того, что это есть разновидность офиолатрии, у которой почти в каждой части света были свои алтари, храмы дракона и человеческие жертвы (167)
Долгая остановка в Бретани дала бы мне возможность мне привести больше свидетельств: но храм Карнака, который я опишу в следующей главе, в изобилии предоставит доказательства, за которые я ручаюсь. Этот храм я тщательно и подробно исследовал; и план его был напечатан, как Archæologia, как и в этом труде (в котором я попытался его реконструировать) убедит тех, кто мог бы возражать против вышеизложенных теорий, что это поистине DRACONTIUM-храм солнечного змея.
Примечания:
1. Фабер поддерживает этот вывод.--Cabiri, vol. i. 180.
2. Согласно преданию первыми жителями Европы были потомки женщины , наполовину человека, наполовину дракона, это указывает на их происхождение как офитов.
3. Anal. ii. 206.
4. Allwood, Lit. Antiq. of Greece, p. 259, выводит имяCecrops fизCa-cur-ups, "ХрамВысшегоp. 187 OPS." Ca-cur-ops, с применением аттичкеского диалеткта и сокращением становится Ce-c’r-ops. Он полагает, что из этого храма и появилась легенда о Cecrops, согласно распространенному прверащению храмов в божества в истории мифологии.
5. Bryant, ii. 210, citing Apollodorus.
6. Ibid. p. 211, citing Eustathius.
7.Macrob. Saturnal. lib. i. c, x. p. 162.
8. Apolog. lib. i. p. 60.
9. Некоторые древние ученые считали, что evia было восклицанием имени « Ева»; и (так как подобным образом держали змея) вся оргия была празднеством в честь грехопадения первой женщины.
10.Apud. Euseb. P. E. 64.
11. Ibid. 62.
12. Clemens Alex. cited by Castellan, aped Gronov. 643.
13.No. 4. room ix. Egypt. Antiq. in the British Museum.
14.2 viii. 41.
15. See "Ophiolatreia in Egypt."
16. Philostratus, Vita Apollon. l. viii. c. 15.
17. Beauford in Vallancey's Collectan. de reb. Hibern. vol. ii. p. 174.
18.Strabo, lib. vi. Pausan. lib. 10. Pindar, Pyth. Ode iv. and vi.
19. Pausan. lib. ii. p. 109.
20. Lib. v. s. 70.
21. Anal. i. 307.
22. Archæol. Græc. ii. 383. 9th Edit.
23. Montfaucon, i. 164.
24. Nicol de ritu Bacch. apud Gronov. vii. 186.
25. Ibid.
26. Gesner, Hist. Anim. lib. v. p. 84.
27.Xiphilin. Rom. Hist. Script. iii. 358.
28.Pausan. lib. viii. p. 531. Edit. Hanoviæ 1613.
29.Paus. lib. ix. p. 593.
30. Virgil, viii. 435.
31. Montfaucon, i, 88.
32. Paus. lib. v. 304.
33. Montf. i. 88.
34. Алкемон также, который присутствовал при этой осаде, имел отличительный знак в виде змея на щите.--PindarPythia, 8.
35. See ch. i. "Ophiolatreia in Persia." Plate.
36. Bryant, Anal. ii. 212.
37. Homer, Iliad, A. 38.
38. Paus. lib. ii. 106.
39. Pausan. lib. ii. 136.
40. Montf. i. 180.
41. Ibid. 181.
42. Нужно, однако, признаться, что это замечание произвело сильное впечатление на древний мир-потому «есть змей» стало пословицей, обозначая пищу человека, которая обновляет его жизненные силы
43. Paus. lib. ii. 103.
44. Pausan. lib. iv. 243.
45. Vol. i.
46. Anal. ii. 465, citing Pausanias.
47. Hesiod, cited by Stukeley, Abury, 69.
48. Hoffman, Lexicon.
49. Fab. 140.
50. Var. Hist. lib. iii. c, 1.
51. De defectu Orac. i. 417.
52. Bryant, ii. 147. На то же самое намекает Hyginus (Introd. Fab.), когда он называет Python, «Dracodivinus».
53.Euseb. P. E. 72.
54. Stukeley, Abury, 69, citing Proleg. to Pindar. Pyth.
55. ix. 81.
56. Lib. x. p. 633.
57. Montf. ii. 86.
58. Decline and Fall of the Rom. Emp. iii. 21.
59.See Gibbon's note.
60. Annales Turcici, s. 130.
61. Montf. ii. 86.
62. De Astrolog. cited by Bulenger de Orac. apud Gronov. vii. 15.
63. Слова Лукиана таковы: "В Дельфах девственница представляла собой оракул, будучи символом созвездия Девы; и дракон говорит из-под треножника, потому что созвездие Дракона появляется среди звезд».(DeAstrolog. p. 544, Edit. Paris, 1615.) Это т отрывок из Лукиана связывает мифологический с действительно существовавшим культом змея в Дельфах, отождествляя змея Пифона с драконом полюcа- Drakonta apostatenСептуагинты. На p. 215 Лукиан приводит причину, в руке воплощения созвездия Девы можно видеть кадуцей, inHygin. Poet. Astron.
64. Bulenger, ut supra.
65. Potter, Archæol. Græc. ii. 283.
66. Bryant, i. 257.
67. Bryant, i. 256.
68. See Pausanias in loc.
69. Page 602. Edit. Hanoviæ, 1613.
70. Bryant, ii. 162.
71. Bulenger de Orac. apud Gronov. vii. 44.
72.Alexander, 665.
73. Lucian's Alexander the Impostor.
74.Allwood, Lit. Antiq. of Greece, p. 182, and Faber, Cabiri, ii. p. 212.
75.Paus. 469.
76. Paus. 208.
77.Thebaid, v. p. 239, Edit. Paris, 1618.
78. ii. 185, also i. 117.
79. Bryant, Anal. ii. 215.
80. Spanheim, 212.
81. Strabo, 657.
82. Ibid. 746.
83. См. раздел о CADUCEUSв предыдущей главе.
84.Gesner, Hist. Anim. lib. v. p. 59.
85.Inscript. Antiq. p. 61, &c.
86.Dickinson, Delph. Phœnic.
87. Homer, Iliad, β. 308, &c.
88. Hist. Anim. lib. xi. 2.
89.Lucian. Alexander Pseudomant.
90. Spanheim, 221.
91. Alex. 665.
92. Bryant, Anal. i. 122.
93. Первый слог может быть «ca» или «ga», прославленный. (Фабер ontheCabiri, i. p. 28; который, однако, не использует иного значения слова «cabiri», чем «могучие»). В таком случае «cabiri» будет «прославленные ABIRI».
94. «Abury, так называется, так как посвящен Abiri, которые были теми же, что Cabiri». Faber on the Cabiri, i. 210.
95. Faber, Pagan Idol. i. 453.
96. Page 221.
97. Cited by Bryant, ii. 214.
98. 383.
99. Bryant, Anal. ii. 216.
100. Archæol. vol. xxiii.
101. Ennii Vita, xv.
102. Hesychius.
103. Salmasius, Not. in Jul. Capitol. Hist. August. Script. 95.
104. See Description in Ammianus Marcellinus, lib. xv.
105.Var. Hist. lib. ix. 16.
106. Eleg. viii. lib. 4.
107. Spanheim 212.
108. Suppl. vol. i. 162.
109. Val. Max. lib. i. c. 6.
110. Cicero de Divin. lib. i.
111. Phormio, Act. iv. seen. 4, 24.
113. See Bryant on the Amazonians and Hyperboreans, Anal. vol. v. Онибылитемижелюдьми.
114. Herod. lib. iv. c. 35.
115. Cabiri, i. 208.
116. Anal. ii. 206.
117. Not. in Minuc. Fel. p. 267.
118. История Абариса, гиперборейца, который сделал Палладиум Трои, из костей Пелопса- история жреца офитов. Абарис, возможно, состоит из AB и AUR.
119. Ouzel, ut supra, citing Sigismund Liber. Comment. in Muscov.
120. Ouzel, ut supra.
121. De reb. Polon. lib. iii, p. 43.
122. De Diis German. c. 29.
123. Mosheim, Ecc. Hist. ii. 449.
124.Koch, c. 39, citing Trot. Arnkiel. Cymbrische Heiden. Rel. p. 123.
125Hist. Gent. Septentrion. lib. xxi. c. 48.
126. Cited by Koch, 39.
127. Perhaps Tonder in the Duchy of Sleswick.
128. Page 50.
129. Молоко часто служило подношением при возлияниях языческим богам *. ОднимизименАполлонабылоGalaxius, «млечный». В его честь в Галаксии было учреждено празднество, во время которого верующие ели ячменные зерна, вскипяченные в молоке. Quære--mightможет ли быть так, что церковный обычай есть сладкую пшеничную кашу на молоке с корицей во время Великого поста возник из этой традиции?
130. Koch, citing Olaus Magnus, lib. ii. c. 24; and Hartnochius de reb. Pruss,
*Potter. Arch. Græc. i. 213; and ii. 236.
131. Milner, Hist. of the Church, iii. 113.
132. "Et penitus tote divisos orbe Britannos."--Virg.
133. "Britannos hospitibus feros."--Hor.
134. Davies' Mythol. of the Druids, p. 116.
135. Ibid. p. 122.
136. Ibid. p.210.
137. Cæsar. Comment. de Bello Gallico, lib. v. c. 17.
138.Owen's Dict. Art. Draig.
139.Ovid. Amor. lib. ii. Eleg. 13.
140. Этот рог, ныне кубок для питья, как рассказывают, изначально был музыкальным инструментом: но это подтвердит мою теорию, как предполагалось, рога использовали скальды или рунические жрецы, чтобы созывать верующих на жертвоприношение. Возможно, на таких рогах были надписи, относящиеся к соответствующей религии. Рога часто использовали для таких целей, к нему приделывали крышку, и превращали в чаши для питья *. В золотых рогах часто были напитки- жертвоприношения," могли также использоваться как священные трубы.
* Pegge on Charter Horns. Archæol. v. 3.
141. Местом действия этих обрядов мог быть Стоунхендж, который согласно преданию был возведен в честь Утера Пендрагона. TheonlyЕдинственное затруднение, связанное с этим предположением, заключается в упоминании «озер» рядом с храмом. Но внимательное изучение местности убедило меня в том, что некогда под холмом, на котором стоит Стоунхендж, существовал небольшой водоем.. На стороне, рсположенной по направлению к Эймсбери, eесть отчетливые следы русла реки, направлением север-юг. Возможно, посредством водяного потока огромные камни, составляющие храм, были перенесены на плотах туда, где сейчас находится храм. Такие способы перемещения использовались друидами, apэто видно из того, что большой камень, подобный тому, что находится в Стоунхендже, сейчас лежит у реки Эйвон в Балфорде, недалеко отсюдаМожет быть интересным проследть направление этого русла реки, andэто помогло бы ответить на обсуждаемый вопрос-«откуда и как эти камни попалив в Стоунхендж?» Я верю, что их привезли из долины Грей Уэтерс, около Эйбери.
142. Davies' Myth. of the Brit. Druids, Appendix, No. 11.
143. Thoresby's Correspondence, i. 413.
144. Borlase, Antiq. of Cornwall, 137.
145. Davies' Myth. of Druids, 211.
146. Morton, Nat. Hist. of North. c. x.
147.Gesner. Hist. Anim. lib. iii. p. 85.
148.Hist. Gent. Septent. lib. xxi. c. 48.
149. See Ohms Wormius, de Mon. Danor.
150.Pinkerton, Lit. Corresp. ii. 426.
151. Du Fresne.
152. Vallancey, Collect. de reb. Hibern. vol. ii. 174.
153. See infra, "Britany."
154. Vossius in Cæsar. Comment. lib. vi. p. 223.
155. Faber, Pagan Idol. ii. 362.
156.Ibid. 365.
157. Gen. iii. 17, 18.
158. De Bello Gall. lib. vi. s. 16.
159. Cradock's Literary Memoirs, ii. 163. ЗнакофитовможноузнатьвГаллии. Изображение круга, крыльев, двух змей, что было призвано указать на лицо Медузы, было найдено Симеони в шестнадцатом веке в Клермоне в Оверне.--Marcel, Hist. desGaules.
160. Suppl. to vol. ii. 249.
161. Comm. lib. vi. s. xiv. p. 219.
162. Lib. vi, p. 218.
163. Persius, Sat. i. i 13.
164. Gwiber Draig; i.e. serpent-dragon.
165.See Penhouët Archéol. Armoric. passim.
166.Arch. Armoric.
167. Я присылаю читателей обратиться за описанием священного алтаря храма и доказательствами существования варварского обычая человеческих жертвоприношений в Бретани к моим заметкам о Dracontia, в 25 томе Archæologia.
Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru
Культ змея в Европе
Перевод главы "Культ змея в Европе" книги Джона Батерста Дина /John Bathurst Deane "Культ змея". Окончание..
Оригинал:
http://www.sacred-texts.com/etc/wos/wos06.htm
3. Галлия. Древняя религия, хотя и была учреждена друидами, не была она столь строга, как в Британии; и не сохраняла она свое влияние на человеческие чувства. Больше в ней было идолопоклонничества, и меньше оставалось дел для священнослужителей; так что когда римляне покорили эту страну, местные жители быстро обратились в веру завоевателей. Это обращение было легким, так как их первобытная религия уже подверглась влиянию египетской теологии; но в какое время и посредством чего- остается загадкой.
Хорошо известные фигуры галльских божеств, украшенные кадуцеем Гермеса, есть то, что увековечило существовавшие факты. Этот бог, возможно, был Тевтатом кельтской мифологии, Теутом или Тотом египтян (154)и идентичен готскому Теуто или Тиусто (155)Имя Тат, Таф или Таит,- замечает Фабер,- было хорошо известно древним ирландцам» (чьи жрецы, как мы видели, возможно принадлежали к галльскому племени друидов). «о этим словом они обозначали первый день августа, который был месяцем урожая, и Таит был богом, который покровительствовал земледелию. Месяц, который у египтян соответствовал августу, был назван именем бога Тота» (156).
Это замечание Фабера заставляет вспомнить о подобной связи священного змея и земледелия в греческой мифологии. Там есть Церера, богиня злаков, сидящая в колеснице, которую везут змеи. Триптолем, основатель Элевсинских мистерий, был обучен Церерой искусству земледелия, но сначала получил колесницу с драконами, которые везли его во время странствий, чтобы распространить тот же благословенный дар, которым он наделил своих собственных крестьян. И пифийский храм Эпира, и Ланувий Италии были посвящены змеям, к которым местные крестьяне обращались за предзнаменованием плохого или хорошего урожая
Когда мы считаем Тота великим основателем офиолатрии в Финикии и Египте, следствие этого будет замечательно как косвенно оказывающее влияние на важнейший из рассматриваемых вопросов-происхождение всей мифологии, относящейся к змею, от событий в раю.
Итак, независимо от связи змея искусителя с древом и плодом, воспоминания о чем чудесным образом сохранились во всем мире, одним из незамедлительно наступивших последствий успехов змея в искушении наших прародителей было общее ухудшение свойств почвы (157).Отсюда, из смешения истины и заблуждения, из чего в сущности и состояла языческая мифология, могло возникнуть убеждение, что змей некоторым таинственным образом влиял на земледелие: и гений религии с готовностью наделил рептилию атрибутами благосклонного предсказателя земледельцев.
Было принято приносить в жертву людей Тевтату, Меркурию галльских друидов. В этом священном обряде, если рассматривать его вне связи со странным убеждением , что так тесно граничит с доктриной искупления, нет ничего особенного, мимо чего я бы смог пройти. ОбэтомЦезарьвыразилсятакимобразом(158): «PRO VITA HOMINIS NISI VITA HOMINIS REDDATUR, NON POSSE ALTIER DEORUM IMMORTALIUM NUMEN PLACARI, ARBITRANTUR». (прим.пер.- считается, что за жизнь человека можно лишь отдать жизнь человека, иным волю богов священных не умилостивить, лат.). Приношение в жертву людей некогда было распространено повсеместно, но ни в одной религии в таком чистом виде не сохранилась концепция истины. Люди, которые ее исповедовали, должны были очень рано отречься от всего языческого, и они сохранили свои древние заблуждения практически в первозданном виде.
У друидов мы встречаем первых отступников от веры Ноя; и чем чище друидизм, тем ближе он к истине.
Другая ведущая доктрина друидов в своей простоте соответствовала этому замечательному мнению: то, чтобы Бог считался единым и вера в бессмертие души составляли основу их веры до того, как она была искажена политеизмом, принесенным из Египта через Финикию. Она уже была в этом искаженном состоянии, когда ее обнаружили римляне.
Кажется, что персидский культ солнечного змея внедрился в Галлии; «у Арля есть изображение, которое сочетает в себе несколько символов, главная часть которого- человек, одетый в мантию, на которой рельефно отчеканены, фигуры зодиака. Вокруг него прихотливо извивается змей-дракон (159)»…
Но самая примечательная реликвия галльской религии на части скульптуры на передней части храма Мормориййона в Пуату, то, что на ней вырезано, приводит Монфакон (160). Это описано выдающимся антикваром таким образом: «На воротах храма восемь грубо вырезанных человеческих фигур, возможно, это божества. Из этих восьми изображений шесть разбиты на две группы, по три. . . фигуры, стоящие по бокам, были женщинами. У одной из них были длинные волосы, спускающиеся ниже ее, и одета она была очень похожим образом, как одеваются женщины сейчас. Она держала руки сбоку и носила перчатки такие же, какие носят сейчас. Та, что находится на другом краю - обнажена, и ее ноги обвивают две змеи. Сейчас все эти фигуры одеты, за исключением вышеупомянутой, одеяния явно священного характера, возможно, таким образом намеревались изобразить oобычаи жрецов и жриц восьми главных богов Галлии. Есть также другие изображения галльских богов, отличающиеся от представленных. Следовательно, мы можем сделать вывод, что нагая женщина с двумя змеями, была жрицей божества, которому особенным образом был посвящен змей. Заключение выглядит правдоподобным, если исходить из того факта, что божество офитов Египта было известно британским жрецам, и, следовательно, должно было быть известно галльским. Наш вывод, сделанный таким образом, помимо всего прочего, был проиллюстрирован ритуалами пифийских храмов Эпира и Ланувия, в которых бог был змеем, а совершающая обряды жрица была обнажена.
Трудно подтвердить наличие связи, между различными системами офиолатрии, существующими в мире; но возможно, что какое-то взаимодействие, не упомянутое в истории, существовало между греческим и галльским государством в очень ранний период; посредством чего религия Греции и Египта могла быть привнесена в Галлию. Чтобы подтвердить данное предположение, можно упомянуть, что Цезарь сообщает, что галльские друиды знали греческий язык, или по крайней мере греческий алфавит: «publicisprivatisquerationibusGRÆCISLITERISutuntur» (прим.пер. для личных и общественных подсчетов они используют греческие буквы, лат.)(161)
Однако главным местом пребывания религии друидов была Британия, как в том уверяет нас тот же самый автор; в эту страну юных друидов Галлии посылали обучаться (162).
4. Бретань. Будучи связанной с Галлией, если и не являясь одной из частей Галлии, есть интересная местность Бретань, в которой обрела убежище древняя религия кельтов когда практически во всех других она была уничтожена римской армией. До сих пор можно увидеть множество следов офиолатрии в реликвиях и обычаях Бретани. Дракон и змей являются излюбленными украшениями стен церквей, самая замечательная из них та, что находится в Ландеване; как будто они были вырезаны первыми христианами снаружи своих святилищ, словно приглашая колеблющихся офитов пройти через врата священного здания; змеи на котором были знаком освящения (163).
Но было так в действительности или нет, древние жители Бретани были поклонниками культа бога Бела, чье имя до сих пор можно в названии христианских священников которое унаследовало его святые места. В бретонском языке слово «жрец» - «Belech», которое выглядит так же, как Balak Писания, который был жрецом и царем моавитян. Уже отмечалось, что в религии офитов было принято назвать священников по богу, которому они служили. Таким образом, жрицу OUBтакже назвали Oub; жрицу PYTHON- Pythia; верховную жрицу C’NEPH, Icnuphis, &c. Balakили Belech мог подобным образом указывать на жреца BEL-THE-DRAGON. BELи DRAGONвсегда объединены, и
Balakимеет то же самое значение, если, как настаивает Стьюкели, древнее имя змея на кельтском языке было «Hak». Сейчас это слово устарело; но у древнего казуистического бретонского писателя, цитируемого Пеллетье в его словаре бретонского языка, есть следующий отрывок:
Henvell an diaoul hac an aerouant.
i.e. "Как дьявол Hacзмей."
Пеллетье переводит hacкак если бы там был только союз «и», но это может быть древним словом «Hac», змей, слово, которое было известно древним персам и входит в слово "Takshac," народ змея у горы Так.
Генерал де Пену, в своих мемуарах, посвященных офиолатрии, позднее прочитанных перед Академией Нанта, упоминает любопытный обычай, который был распространен в местечке Серен в Морбиане до Французской революции, кажется, он остался от обрядов офитов. Было шествие деревенских жителей, которые несли Gwiber, или змея, и кричали по мере того, как они шли вперед: «Остерегайтесь того, кто желает GwiberDraig(164), мир Молаку!» Согласно преданию этой местности ранее в окрестных лесах жило чудовище, которое пожирало детей. Оно был убит знатным человеком, который жил здесь, и отсюда возникли восклицания, «Мир (или молчание) Молаку». Есть бретонская семья, которая носит фамилию Молак и имеет девиз «Gric à Molacenbonespoir». М де Пену полагает, что слово Molacскорее должно звучать как Moloc; и отсылает к языческому божеству, имеющему то же имя, которому идолопоклонники-аммониты приносили в жертву детей. Но он добавляет, что в непосредственной близости к Серену, где и происходило шествие, есть община, которая называется Molac.Я не осмеливаюсь утверждать, что Молох, бог аммонитов, имел алтарь в Бретани; но точно следует заметить, что множество бретонских обычаев, и не довольно много изваяний, найденных в том районе, имеют сильное сходство соответственно с обычаями и изваяниями стран Востока. На скале в Морбиане есть изображение, напоминающие голову египетского Анубиса. Статуя сирийской богини Лилит, чья прическа напоминает прическу Исиды, до сих пор стоит в своем первозданном совершенстве в Шато Квинипили в округе Бод, и много лет она служила образцом для головных уборов крестьянок этой общины: в то время как мужская часть населения по всей нижней Бретани носила вокруг поясницы пестрый льняной пояс, который они называли «тюрбан», что рождает предположение, что народ имеет восточное происхождение, и приспособив этот обычай к Европе, они перенесли тюрбаны с головы на пояс, не изменяя их форму и название. Крестьянство нижней Бретани имеет и другие признаки, отчетливо указывающие на восточное происхождение (165). Посему не является невозможным, чтобы Молох аммонитов имел алтарь в Серене.
Но то, что меньше всего вызывает сомнения по поводу отнесения к памятникам дракона, находится в тех вечных колоннах, на которых он изображен, на долинах Эрведена и Карнака, и в глазах тех, кто на них любуется, отражаются века руин dracontium, который некогда должен был занимать территорию по меньшей мере восемь миль длиной. Для описания этого храма, который является одним из самых грандиозных в мирея оставил целю главу, посвященную DRACONTIA. И другие указания на офиолатрию привлекают наше внимание, и они более подходят для этой части нашего исследования. Таковым можно считать оракула BEL, который оставил достаточно много свидетельств своего существования по названию округов, где он находился, которые до сих пор называются BelzorBels, будучи, очевидно, сокращенной формой римского слова Belus. В этом месте я был в августе-сентябре 1831 вместе с генералом де Пену, дворянина из Рене, известного своими знаниями антиквара и искусными описаниями древних находок Арморики. Помимо прочих интересных мест он привел меня на остров святого Кадо, к оракулу Бела. Там есть небольшая область прямоугольной формы, три футы в длину и два в ширину, границами которой были каменные плиты. Над ними была построена часовня, посвященная святому Кадо, который, как рассказывают, высадился здесь, когда собирался крестить Бретань. Часовня и оракул находятся на небольшом острове на реке Эстель, который соединен с берегом дамбой. Согласно преданию создателем ее был никто иной, как Сатана собственной персоной, который предпринял ее строительство по требованию святого Кадо с условием, что он получит первое живее существо, которое пройдет по ней-надеясь на то, что, так как святой был единственным жителем острова, он сам может и стать несчастливым путником. Но с помощью своей супруги, которая перенесла много всего нужного в переднике, дьявол выполнил задание за ночь: и в качестве награды на следующее утро он получил кошку, которую хитроумный святой послал перед собой. Многие набожные крестьяне Морбиана возлагали свои исполненные веры ожидания, что они чудесным образом излечатся от глухоты, если поместят головы в вышеупомянутое отверстие. Тот, кто вел нас, был тем, кто верил полностью в чудесные свойства святого угла, и заявлял, что, когда он помещал туда голову, он слышал звук! Это было всего лишь игрой воображения-но, возможно, что именно той целью, которой было посвящено место, а вещие ответы жрицы Бела, может быть, что это поверье и оставило еле уловимое воспоминание о некогда знаменитом оракуле.
Примечательно, что говорят, что святой Кадо был христианским миссионером, который, высадившись здесь, изгнал отсюда поселение змей! за этим преданием я вижу обращение в христианство почитателей змея Белза.
Подобные истории рассказывали обо всех бретонских святых. Святой Моде остановился у острова около Трегье, который носит его имя, и подобным образом очистил его от змей. Святой Павел подобным образом остановился на Иль-де Бас, где в это время жил огромный дракон. Люди умоляли его избавить их от этого чудовища, «он затянул епитрахиль вокруг его шеи и увел его в море»; и место этого подвига до сих пор называется «прыжок дракон». «Как сможем понять мы такие вещи,- искусно вопрошает М. Де Пену, - если мы не посмотрим на это как на прозрачный покров, посредством которого мы постигнем силу крещения, примененного к приверженцам культа змея, которых во время их обращения погружали в воду (166)?»
Вполне возможно, что это и подобные предания относятся исключительно к победам христианских миссионеров над приверженцами культа змея. Но средства, которыми они пользовались, чтобы произвести желательные для себя изменения в религии идолопоклонников, были, возможно, в большей степени политическими, чем основанными на слове; более уподобились они тем, кто был основателем царства мира сего, а не мира духовного. Найдя полное обращение затруднительным, они удовлетворились частичным, и чтобы заполучить новообращенных, они принесли в жертву стойкость и простоту христианской веры. Они позволили офитам придерживаться своих идолопоклоннических убеждений и использовали даже крещение, полагая, тем не менее, что наполовину христианин лучше, чем полностью язычник, надеясь, что даже если отец будет всего лишь приспособленцем, его сын со временем искренне поверит в Евангелие. Так появляется змей, знак посвящения, вырезанный снаружи церквей; таких как Ландеван, Динан и других. Отсюдаивключениесолнцаизмеявцерковныешествия. Но в то время, как они смешивали старую религию с новой, они старались удалить этот порочащий факт из христианского сообщества, постоянно показывая, что это является однозначно понимаемой аллегорией победы христианства над офиолатрией. Такой была церковь Ландевана около Белза, которая могла пригласить офитов войти в ее врата посредством змея, вырезанного на наружной стене, и показать христианам, у алтаря статую святого Михаила, попирающего «изменника-дракона». И, таким образом, также на вершине солнечной горы Карнака, под которой проложил свой путь храм дракона, есть часовня Архангела, того, что уничтожил духовный первообраз дракона. Итак, в самом способе было больше змеиной утонченности, что и подразумевало царство змея..
Дю Фрезне, в своем словаре по поводу слова «Draco», приводит следующее объяснение роли, которую играл дракон в церковных процессиях католической церкви. «Должны были нести объемное изображение дракона, который обозначал самого дьявола, или ересь, то и другое сразу, над которыми христианская церковь одержала победу». И вновь, рассказывая о традициях одного монастыря, он пишет: «В вербное воскресенье были два шествия, в которых присутствовало знамя с драконом. Несли во время шествия святую воду и кадило без огня; крест и дракона на шесте. Один из мальчиков, однако, в светильнике нес горящую свечу, этот огонь мог быть в руке на тот случай, если пламя во рту дракона погаснет»."
В этих обычаях отчетливо видны отголоски офиолатрии, связанные с поклонением солнцу. «Пламя во рту дракона, которое они так тщательно держали горящим, которое так почтительно оберегали дети солнца; и «дракон на шесте» напоминает штандарты офитов во всех странах, где они правили : в то время, как весь ритуал можно считать убедительным воспроизведением шествий офитов, как они продвигались среди параллельных извилистых дорожек камней Карнака.
Карнак, однако, не единственный dracontiumБретани. Целый район Морбиана nможно считать terrasanctaБела. Отдельные части храмов змея можно увидеть во многих коммунах, окружающих великий dracontiumКаранка, как деревенские церкви вокруг кафедрального собора их диоцеза. Даже на берегах островов часто встречаются явные воспоминания о некогда господствующем культе. Остров в Морбиане, на котором есть руины dracontium, до сих пор именем своим напоминает, кому он был посвящен. Он называется «Остров монахов», возможно, что в древние времена на нем поселись друиды. Друиды отправляли обряды в dracontium: я верю, что там нет развалин никакого христианского монастыря, по которому он мог бы получить свое название. На западной границе dracontiumесть длинная насыпь, один край которой разрушен, там находится очень красивый kistvaën. Это место крайне удивительным образом называется Penab: i.e. «голова AB»: и так как не осталось ни малейших следов того, что здесь были расположены дома, название Penabдолжно принадлежать храму и указывать на его часть, которая, как «Hakpen» Эйбери, была "головой змея."
Более подробное исследование древних реликвий Бретани, при помощи знания бретонского языка могло бы пролить больше света на древнюю религию этой интересной местности, о которой я не могу помыслить ни что иное, кроме того, что это есть разновидность офиолатрии, у которой почти в каждой части света были свои алтари, храмы дракона и человеческие жертвы (167)
Долгая остановка в Бретани дала бы мне возможность мне привести больше свидетельств: но храм Карнака, который я опишу в следующей главе, в изобилии предоставит доказательства, за которые я ручаюсь. Этот храм я тщательно и подробно исследовал; и план его был напечатан, как Archæologia, как и в этом труде (в котором я попытался его реконструировать) убедит тех, кто мог бы возражать против вышеизложенных теорий, что это поистине DRACONTIUM-храм солнечного змея.
Примечания:
1. Фабер поддерживает этот вывод.--Cabiri, vol. i. 180.
2. Согласно преданию первыми жителями Европы были потомки женщины , наполовину человека, наполовину дракона, это указывает на их происхождение как офитов.
3. Anal. ii. 206.
4. Allwood, Lit. Antiq. of Greece, p. 259, выводит имяCecrops fизCa-cur-ups, "ХрамВысшегоp. 187 OPS." Ca-cur-ops, с применением аттичкеского диалеткта и сокращением становится Ce-c’r-ops. Он полагает, что из этого храма и появилась легенда о Cecrops, согласно распространенному прверащению храмов в божества в истории мифологии.
5. Bryant, ii. 210, citing Apollodorus.
6. Ibid. p. 211, citing Eustathius.
7.Macrob. Saturnal. lib. i. c, x. p. 162.
8. Apolog. lib. i. p. 60.
9. Некоторые древние ученые считали, что evia было восклицанием имени « Ева»; и (так как подобным образом держали змея) вся оргия была празднеством в честь грехопадения первой женщины.
10.Apud. Euseb. P. E. 64.
11. Ibid. 62.
12. Clemens Alex. cited by Castellan, aped Gronov. 643.
13.No. 4. room ix. Egypt. Antiq. in the British Museum.
14.2 viii. 41.
15. See "Ophiolatreia in Egypt."
16. Philostratus, Vita Apollon. l. viii. c. 15.
17. Beauford in Vallancey's Collectan. de reb. Hibern. vol. ii. p. 174.
18.Strabo, lib. vi. Pausan. lib. 10. Pindar, Pyth. Ode iv. and vi.
19. Pausan. lib. ii. p. 109.
20. Lib. v. s. 70.
21. Anal. i. 307.
22. Archæol. Græc. ii. 383. 9th Edit.
23. Montfaucon, i. 164.
24. Nicol de ritu Bacch. apud Gronov. vii. 186.
25. Ibid.
26. Gesner, Hist. Anim. lib. v. p. 84.
27.Xiphilin. Rom. Hist. Script. iii. 358.
28.Pausan. lib. viii. p. 531. Edit. Hanoviæ 1613.
29.Paus. lib. ix. p. 593.
30. Virgil, viii. 435.
31. Montfaucon, i, 88.
32. Paus. lib. v. 304.
33. Montf. i. 88.
34. Алкемон также, который присутствовал при этой осаде, имел отличительный знак в виде змея на щите.--PindarPythia, 8.
35. See ch. i. "Ophiolatreia in Persia." Plate.
36. Bryant, Anal. ii. 212.
37. Homer, Iliad, A. 38.
38. Paus. lib. ii. 106.
39. Pausan. lib. ii. 136.
40. Montf. i. 180.
41. Ibid. 181.
42. Нужно, однако, признаться, что это замечание произвело сильное впечатление на древний мир-потому «есть змей» стало пословицей, обозначая пищу человека, которая обновляет его жизненные силы
43. Paus. lib. ii. 103.
44. Pausan. lib. iv. 243.
45. Vol. i.
46. Anal. ii. 465, citing Pausanias.
47. Hesiod, cited by Stukeley, Abury, 69.
48. Hoffman, Lexicon.
49. Fab. 140.
50. Var. Hist. lib. iii. c, 1.
51. De defectu Orac. i. 417.
52. Bryant, ii. 147. На то же самое намекает Hyginus (Introd. Fab.), когда он называет Python, «Dracodivinus».
53.Euseb. P. E. 72.
54. Stukeley, Abury, 69, citing Proleg. to Pindar. Pyth.
55. ix. 81.
56. Lib. x. p. 633.
57. Montf. ii. 86.
58. Decline and Fall of the Rom. Emp. iii. 21.
59.See Gibbon's note.
60. Annales Turcici, s. 130.
61. Montf. ii. 86.
62. De Astrolog. cited by Bulenger de Orac. apud Gronov. vii. 15.
63. Слова Лукиана таковы: "В Дельфах девственница представляла собой оракул, будучи символом созвездия Девы; и дракон говорит из-под треножника, потому что созвездие Дракона появляется среди звезд».(DeAstrolog. p. 544, Edit. Paris, 1615.) Это т отрывок из Лукиана связывает мифологический с действительно существовавшим культом змея в Дельфах, отождествляя змея Пифона с драконом полюcа- Drakonta apostatenСептуагинты. На p. 215 Лукиан приводит причину, в руке воплощения созвездия Девы можно видеть кадуцей, inHygin. Poet. Astron.
64. Bulenger, ut supra.
65. Potter, Archæol. Græc. ii. 283.
66. Bryant, i. 257.
67. Bryant, i. 256.
68. See Pausanias in loc.
69. Page 602. Edit. Hanoviæ, 1613.
70. Bryant, ii. 162.
71. Bulenger de Orac. apud Gronov. vii. 44.
72.Alexander, 665.
73. Lucian's Alexander the Impostor.
74.Allwood, Lit. Antiq. of Greece, p. 182, and Faber, Cabiri, ii. p. 212.
75.Paus. 469.
76. Paus. 208.
77.Thebaid, v. p. 239, Edit. Paris, 1618.
78. ii. 185, also i. 117.
79. Bryant, Anal. ii. 215.
80. Spanheim, 212.
81. Strabo, 657.
82. Ibid. 746.
83. См. раздел о CADUCEUSв предыдущей главе.
84.Gesner, Hist. Anim. lib. v. p. 59.
85.Inscript. Antiq. p. 61, &c.
86.Dickinson, Delph. Phœnic.
87. Homer, Iliad, β. 308, &c.
88. Hist. Anim. lib. xi. 2.
89.Lucian. Alexander Pseudomant.
90. Spanheim, 221.
91. Alex. 665.
92. Bryant, Anal. i. 122.
93. Первый слог может быть «ca» или «ga», прославленный. (Фабер ontheCabiri, i. p. 28; который, однако, не использует иного значения слова «cabiri», чем «могучие»). В таком случае «cabiri» будет «прославленные ABIRI».
94. «Abury, так называется, так как посвящен Abiri, которые были теми же, что Cabiri». Faber on the Cabiri, i. 210.
95. Faber, Pagan Idol. i. 453.
96. Page 221.
97. Cited by Bryant, ii. 214.
98. 383.
99. Bryant, Anal. ii. 216.
100. Archæol. vol. xxiii.
101. Ennii Vita, xv.
102. Hesychius.
103. Salmasius, Not. in Jul. Capitol. Hist. August. Script. 95.
104. See Description in Ammianus Marcellinus, lib. xv.
105.Var. Hist. lib. ix. 16.
106. Eleg. viii. lib. 4.
107. Spanheim 212.
108. Suppl. vol. i. 162.
109. Val. Max. lib. i. c. 6.
110. Cicero de Divin. lib. i.
111. Phormio, Act. iv. seen. 4, 24.
113. See Bryant on the Amazonians and Hyperboreans, Anal. vol. v. Онибылитемижелюдьми.
114. Herod. lib. iv. c. 35.
115. Cabiri, i. 208.
116. Anal. ii. 206.
117. Not. in Minuc. Fel. p. 267.
118. История Абариса, гиперборейца, который сделал Палладиум Трои, из костей Пелопса- история жреца офитов. Абарис, возможно, состоит из AB и AUR.
119. Ouzel, ut supra, citing Sigismund Liber. Comment. in Muscov.
120. Ouzel, ut supra.
121. De reb. Polon. lib. iii, p. 43.
122. De Diis German. c. 29.
123. Mosheim, Ecc. Hist. ii. 449.
124.Koch, c. 39, citing Trot. Arnkiel. Cymbrische Heiden. Rel. p. 123.
125Hist. Gent. Septentrion. lib. xxi. c. 48.
126. Cited by Koch, 39.
127. Perhaps Tonder in the Duchy of Sleswick.
128. Page 50.
129. Молоко часто служило подношением при возлияниях языческим богам *. ОднимизименАполлонабылоGalaxius, «млечный». В его честь в Галаксии было учреждено празднество, во время которого верующие ели ячменные зерна, вскипяченные в молоке. Quære--mightможет ли быть так, что церковный обычай есть сладкую пшеничную кашу на молоке с корицей во время Великого поста возник из этой традиции?
130. Koch, citing Olaus Magnus, lib. ii. c. 24; and Hartnochius de reb. Pruss,
*Potter. Arch. Græc. i. 213; and ii. 236.
131. Milner, Hist. of the Church, iii. 113.
132. "Et penitus tote divisos orbe Britannos."--Virg.
133. "Britannos hospitibus feros."--Hor.
134. Davies' Mythol. of the Druids, p. 116.
135. Ibid. p. 122.
136. Ibid. p.210.
137. Cæsar. Comment. de Bello Gallico, lib. v. c. 17.
138.Owen's Dict. Art. Draig.
139.Ovid. Amor. lib. ii. Eleg. 13.
140. Этот рог, ныне кубок для питья, как рассказывают, изначально был музыкальным инструментом: но это подтвердит мою теорию, как предполагалось, рога использовали скальды или рунические жрецы, чтобы созывать верующих на жертвоприношение. Возможно, на таких рогах были надписи, относящиеся к соответствующей религии. Рога часто использовали для таких целей, к нему приделывали крышку, и превращали в чаши для питья *. В золотых рогах часто были напитки- жертвоприношения," могли также использоваться как священные трубы.
* Pegge on Charter Horns. Archæol. v. 3.
141. Местом действия этих обрядов мог быть Стоунхендж, который согласно преданию был возведен в честь Утера Пендрагона. TheonlyЕдинственное затруднение, связанное с этим предположением, заключается в упоминании «озер» рядом с храмом. Но внимательное изучение местности убедило меня в том, что некогда под холмом, на котором стоит Стоунхендж, существовал небольшой водоем.. На стороне, рсположенной по направлению к Эймсбери, eесть отчетливые следы русла реки, направлением север-юг. Возможно, посредством водяного потока огромные камни, составляющие храм, были перенесены на плотах туда, где сейчас находится храм. Такие способы перемещения использовались друидами, apэто видно из того, что большой камень, подобный тому, что находится в Стоунхендже, сейчас лежит у реки Эйвон в Балфорде, недалеко отсюдаМожет быть интересным проследть направление этого русла реки, andэто помогло бы ответить на обсуждаемый вопрос-«откуда и как эти камни попалив в Стоунхендж?» Я верю, что их привезли из долины Грей Уэтерс, около Эйбери.
142. Davies' Myth. of the Brit. Druids, Appendix, No. 11.
143. Thoresby's Correspondence, i. 413.
144. Borlase, Antiq. of Cornwall, 137.
145. Davies' Myth. of Druids, 211.
146. Morton, Nat. Hist. of North. c. x.
147.Gesner. Hist. Anim. lib. iii. p. 85.
148.Hist. Gent. Septent. lib. xxi. c. 48.
149. See Ohms Wormius, de Mon. Danor.
150.Pinkerton, Lit. Corresp. ii. 426.
151. Du Fresne.
152. Vallancey, Collect. de reb. Hibern. vol. ii. 174.
153. See infra, "Britany."
154. Vossius in Cæsar. Comment. lib. vi. p. 223.
155. Faber, Pagan Idol. ii. 362.
156.Ibid. 365.
157. Gen. iii. 17, 18.
158. De Bello Gall. lib. vi. s. 16.
159. Cradock's Literary Memoirs, ii. 163. ЗнакофитовможноузнатьвГаллии. Изображение круга, крыльев, двух змей, что было призвано указать на лицо Медузы, было найдено Симеони в шестнадцатом веке в Клермоне в Оверне.--Marcel, Hist. desGaules.
160. Suppl. to vol. ii. 249.
161. Comm. lib. vi. s. xiv. p. 219.
162. Lib. vi, p. 218.
163. Persius, Sat. i. i 13.
164. Gwiber Draig; i.e. serpent-dragon.
165.See Penhouët Archéol. Armoric. passim.
166.Arch. Armoric.
167. Я присылаю читателей обратиться за описанием священного алтаря храма и доказательствами существования варварского обычая человеческих жертвоприношений в Бретани к моим заметкам о Dracontia, в 25 томе Archæologia.
Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru