Джон Батьорст Дін: Культ змія в Европі
Автор - juss1. Это цитата этого сообщения
Культ змея в Европе
Перевод главы "Культ змея в Европе" книги Джона Батерста Дина /John Bathurst Deane "Культ змея". Продолжение..
Оригинал:
http://www.sacred-texts.com/etc/wos/wos06.htm
Несколько золотых рогов, в которых находится напиток-подношение, возможно, были подобны найденным в Тундере, в Дании, и описанным на предыдущих страницах главы: это может быть подтверждено существованием офиолатрии датчан, которая обсуждалась в том же самом разделе, и исторических документов. И, напротив, существование датского рога доказывает, что в мистериях культа друидов змей был заметным персонажем.
Если мы обратимся к описанию рога Тундеры (140), мы увидим в точности ту же самую историю что и та, которая была увековечена «на покрове на огромных камнях». Дракон «ползущий король», видится расположенным таким же образом, преследующим нагую фигуру, которая может быть ошибочно принята, из-за того, что резьба на роге груба, за изображение мальчика; но это доказывается поэмой бардов, процитированной выше, что это женщина «праведница», как она поэтически описана.
Бог, которому предназначались эти подношения и чье жертвоприношение таким образом праздновалось, был Бел; возможно Бел вавилонян, и Обель первобытного культа; прототип Аполлона в имени и обрядах. Вавилоняне Белу посвящали, как мы видели, живого змея; и живых змей также держали в храме в Дельфах и во многих других местах, где поклонялись божеству Об или Оф. Сам же вымышленный герой, в честь которого праздновались эти жертвоприношения, отличался тем, что имел имя «Удивительный дракон». Все обстоятельства, таким образом, соединяясь, делают вероятнее вывод о том, что таким образом, в своем изначальном виде друиды были офитами.
Образованный кельтский ученый, чей перевод поэмы выше приведен, объясняет это таким образом: «Эти церемонии смотрелись торжественным народным праздником, пока святилище, или собрание жрецов и верующих, взывало к королю- дракону. Место жертвоприношения было на освященном холме, в пределах священного круга и горы, которая представляла мир, и рядом были священные озера (141). В то время на огромные камни храма было наброшено покрывало, на котором была изображена история короля-дракона. Таким образом, представляется, что живой змей был символом бога, который скользил с одного места до другого и пробовал напитки-подношения в священных сосудах (142)».
Священный характер змея виден и в другой любопытной детали веры британских друидов, а именно, в том, что относилось строению и свойствам anguinum, как его называл Плиний, или gleinennadroeth, камня-змеи, как их зовут бретонцы. Сэр Ричард Кольт Хоур приводит надпись, вырезанную на одном из них «Современный Уилтшир, Сто из Эймсбери», p. 56. «Это шарики из не совсем хорошо сделанного стекла, представляющие две прозрачные окружности, голубую и белую, которые, кажется, изображают змею, свернувшуюся вокруг центра, в котором проделано отверстие». Многие подобные шарики нашли в различных частях Великобритании. Мистер Ллойд, знаменитый антиквар из Уэльса, таким образом описывает их в письме Ральфу Тоурсби: «Я полностью убежден, что это были талисманы друидов. . . . . .Я на одном из них видел девять маленьких змей. . . . . . . . Естьидругие, накоторыходнаилидвезмеи(143)».
Их, как сообщил нам римский естествоиспытатель, носили на шее в качестве талисмана, считалось, что они обладают силой наделять своего обладателя способностью счастливо выходить из трудных ситуаций. Он вспоминает историю о римском воине, который был казнен Клавдием за то, что пришел в суд с anguinumна шее, так как верили, что его сила могла склонить суд на его сторону.
Слово anguinum, очевидно, происходит от anguis, змея; создание его описывается Плинием: «Бесконечное количество змей, переплетающихся в летнюю жару, слились в нечто огромное, и слюна из их челюстей, и слизь их тел породили яйцо, которое называется «anguinum». Сильным шипением змей яйцо появилось на свет, и друид, которому было предназначено стеречь его, должен был поймать его в священное облачение до того, как оно коснется земли».
Это необыкновенное суеверия существовало в Уэльсе и Корнуэлле во времена Камдена, о чем мы можем прочесть в следующем отрывке в его Britannia, page 815. «Во многих местах в Уэльсе, во всей Шотландии и Корнуэлле среди простого народа распространено поверье, что в ночь летнего равноденствия змеи обычно собираются, соединив вместе головы и шипя, они создают нечто вроде пузыря, который после продолжительного шипения, пройдя через тело, выдувается, оно сразу затвердевает, и напоминает стеклянное кольцо, которое, если кто-то найдет его, сделает так, что его владелец преуспеет во всех предприятиях. Такие шарики потом повсеместно назывались gleinennadroeth; в Англии- змеиные камни. Это небольшие стеклянные амулеты, обычно почти той же ширины, что и кольца на пальцах, но намного тоньше, обычно зеленого цвета, иногда синие, с красными и белыми изгибами».
Anguinumпродолжал почитаться в Корнуэлле во времена доктора Борлэйса, но предание о том, как они создаются, несколько отличается от того, что изложено выше. «У крестьян есть поверье, что когда здесь змеи дышат на ореховую палочку, получается каменное кольцо синего цвета, в котором видно желтую фигурку змеи; и когда этим зверям, разъяренным и ядовитым, дают выпить немного воды, в которой был растворен такой камень, они совершенно лишаются яда» (144).
Эти амулеты обычно назывались «glains», и, согласно Дэвису (145), «некоторые из них были белыми, некоторые - синими, а третий вид-зелеными, и в четвертой сочетались все эти цвета, но в то же время сохранялся внешний облик стекла. Другие были сделаны из земли и только залакированы сверху».
«Яйцо», о котором говорит Плиний, было всего лишь оболочкой, внутренняя или истинная ее сущность была или кругом или лунетом: последний, возможно, отсылаа к лунному божеству, или согласно Дэвису, к культу ковчега, ковчег иногда описывался как имеющий форму лунета. Эти камни часто находили в Уэльсе, Нортшэмптоншире (146), и во многих других частях Англии. Доктор Стьюкели при описании храма друидов в Эйбери в Уилтшире упоминает, что он купил два шарика у местных жителей в Британии, «один большой, светло-синего цвета, и с насечками; другой-поменьше, темно-синего»; которые были выкопаны на одном из холмов на Хакпен Хилл, aвыступ, на котором покоилась голова змея, который был сформирован дорожками храма Эйбери. Подобные бусины находили на холмах около Стоунхенджа, и, возможно, что большинство их было «gleinennadroeth», они покоились в гробницах как драгоценные талисманы; может быть, те же самые, что и покойные носили во время жизни.
Аналогична этой вера жителей Малабары, которые почитали PedradelCobra, или змеиный камень, который, как их убеждали брахманы, был взят из головы кобры.
И затем, будучи освящен жрецами, он стал действенным талисманом от укуса ядовитых змей
Это тот же самый «змеиный камень», о котором рассказывает Плиний, он был тем, что глубоко почитали восточные цари. «Он должен быть вырезан из мозга живой змеи, где он растет; потому, если змея умирает, он исчезает». По этой причине местные жители прежде всего с помощью трав заставляли змей уснуть; когда она была усыплена, они делали они быстро делали надрез на голове и извлекали камень (147)».
Вера в anguinumбыла также распространена в Скандинавии, как мы узнаем у Олафа Магнуса: "Creduntur (sc. serpentes) veterumrelatione, lapidemflatusuogignere (148)». (прим.пер.- верят, что ядовитые змеи своим дыханием рождают яд, лат.).
Между религией друидов и скандинавскими верованиями было очень сильное сходство, хотя они и не идентичны. Те же самые священные ритуалы, посвященные богу-дракону, и те же самые круглые храмы можно увидеть в Британии и в скандинавских странах (149); и разновидность того же самого культа процветала в Ирландии-так широко офиолатрия распространилась по Европе
Мистер Фабер придерживается мнения, что «очень много историй в Англии об уничтожении огромных змей в конечном счете относится к гибели живых змей, которым поклонялись друиды». Он приводит в качестве примера пещеру дракона в Варнклифе в Йоркшире, как той, что в точности соответствует описанию пещеры дракона Кадма; и замечает, что в имении Сокберн в качестве имущества, предоставленного епископу Дерхама, был меч, на котором изображена огромная змея, которая, по рассказам, была убита. Вручение меча епископу, кажется, должно указывать на религиозное значение, которое придал ему бывший владелец. Это могло быть разрушением храма офитов. Во многих странах низвержение змеепоклонников было аллегорически выражено в победе над каким-либо чудовищным драконом, который опустошал окрестности. Вследствие того, что почитатели офиолатрии проникли во все части Британии, стало возможным то, что из некоторые из остатков некого подобного культа даже сейчас находят в Шотландии и на западных островах. Некоторые из обелисков остались вблизи Аберина, Данди и Перта, на который находят знаки, определенно указывающие на офиолатрию. Они есть у Гордона в ItinerariumSeptentrionale. Змей- часто встречающийся заметный знак. Исходя из рунических изображений на некоторых таких камнях можно предположить, что они были возведены датчанами. Таков мог быть факт; но датчане сами по себе были сектой офитов, и если даже жители этой местности и не были офитами, они не могли допустить, чтобы эти монументы остались. Доктор Инграм высказывает точку зрения, что некоторые из этих камней- финикийские, в особенности это относится к тому, на котором изображена фигура змея с луной и солнцем, которые вращаются вокруг его головы. Он считает, что эта фигура должна изображать «древнего змея».
Совершенно замечательным является обелиск у Данди. Со всей сторон он гладкий , но на одной изображен человек верхом на лошади, преследующий дракона. Согсално преданию герой жил на окраине леса, где скрывался дракон, он охотился на представителей рода человеческого. Помимо прочих жертв, он съел девять дочерей этого правителя, который скачет на лошади, и скачет в лес, нападая на чудовище. Дракон от него убегает, butwasно тот схватил его и убил прямо на том самом месте, где стоит сейчас вышеупомянутый обелиск, призванный увековечить содеянное. Путь, по которому шли дракон и его преследователь, зовется «логово Бал Дракона». (150)
Возможно, что также эта история указывает на разрушение храма офитов.
Британская офиолатрия была повержена беспощадным мечом римлян. Но символ культа пережил его низвержение и под обликом «штандарта с драконом» не только поддерживается национальность уэльсцев, он сам стал тем, кому поклонялись англосаксы.
Любопытным образом происхождение этого штандарта апокрифически объясняется Матфеем Вестминстерским. «У брата британского короля Аврелия было видение-сверкающий метеор в виде огромного дракона, который осветил небеса поразительным сиянием. Астрологи единогласно истолковали знамение следующим образом: оно означало, что однажды сир сядет на британский трон. Аврелийумер, иегобратсталкоролем. Его первым приказом как короля было указание создать двух золотых драконов, подобно фигуре, облик которой принял метеор. Одного из них он поместил в кафедральном соборе Винчестера; и приказал, чтобы другого несли перед ним во время военных походов. И отсюда появился обычай, который с тех пор начали соблюдать английские короли- согласно нему штандарт с драконом во время битвы несли перед ним». Штандарт с драконом несли перед Ричардом в Палестине, и два благородных рыцаря оспаривали честь нести его. «Когда король установил свой штандарт посередине,- говорит Говеден, -он поручил нести своего дракона Питеру де Прателлису, в противовес требованиям Робера де Труссебу, кто требовал того согласно наследственному праву».
В руках того, кто нес штандарт Генриха III, дракон был открыто считался предвестником разрушения. Во время уэльской кампании, «так велик был гнев Генриха,- говорит Найтон,- что, подняв штандарт с драконом, он приказал своим войскам двигаться вперед и никого не щадить». То же самое пишет Мэтью Парижский: «воодушевляя свое войско днями маршировать, будучи закованными в броню, развернув его королевский знак, дракона, который не ведал жалости, он угрожал жителям Уэльса истреблением». С подобной жестокостью и тем же самым ужасным штандартом он выступил против своих мятежных баронов. Дракон был всегда глашатаем того, что «пощады не будет».
На поле этот штандарт ставили перед шатром короля, справа от других знаков, он был поднят день и ночь (152).
Генрих VIIстал считать дракона тем, кто помогает британской армии. Он принес его из Уэльса, и до сих пор это герб короля как суверена этого владения. Во время Унии ему пришел на смену Единорог Шотландии; но геральдический дракон так же отличается от животного поэтов, как поэтическое от религиозного, тогда как последнее было всего лишь большим змеем.
2. Ирландия. Отмечалось то, что в Ирландии господствовали верования кельтов, даже сейчас, это видно по огромным сооружениям: но друиды этого народа уподобились скорее друидам Галлии, чем друидам Британии. Главным объектом их поклонения был OGHAMили OGMIUS, то же самое, что и божество OG трахонитов. На изображениях он выглядел держащим в реках дубинку Геркулеса, увенчанную кадуцеем Меркурия, крыльями, которые были прикреплены к дубинке. Древко кадуцея заканчивалось кольцом.
У Ньгрэйнджа, в местности Мит, была открыта большая пещера крестообразной формы которая, несомненна, была посвящена Митре. Это персидское божество символизировал змей, и он соответствовал Аполлону в греческой мифологии. И здесь были выкопаны три замечательных камня, на которых можно было увидеть грубо вырезанные мистические фигуры в виде спиральных линий или свернувшихся змей. «Эти линии,- говорит мистер Бофор, который описывает пещеру, - являются изображением свернувшегося змея, они были, возможно, символами божественной сущности (152)». Мы уже рассматривали в предыдущей части настоящего труда, каким образом эти реликвии относятся к знаменитому омфалосу, следовательно, к которому мы отсылаем читателя.
Тем, что в Ирландии так мало осталось следов древней офиолатрии, возможно, мы обязаны прославленному святому Патрику, известная легенда о котором может и не быть столь нелепой или столь беспочвенной, как англичане или протестанты имеют обыкновение представлять себе Простой народ Ирландии до сих пор верит и рассказывает, что святой Патрик изгнал всех змей из Ирландии своими молитвами. Разве это не подразумевает то, что святой Патрик, когда крестил эту страну, подавил веру сторонников культа змея? Такой вывод делает Брайант на основании подобных историй о разрушении храмов офитов на островах греческого архипелага и в Пелопоннесе; и я не вижу причин, почему нельзя применить этот аргумент относительно деятельности святого Патрика в Ирландии. Такие истории повсеместно встречаются в христианских странах, где раньше господствовала офиолатрия (153).
Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru
Культ змея в Европе
Перевод главы "Культ змея в Европе" книги Джона Батерста Дина /John Bathurst Deane "Культ змея". Продолжение..
Оригинал:
http://www.sacred-texts.com/etc/wos/wos06.htm
Несколько золотых рогов, в которых находится напиток-подношение, возможно, были подобны найденным в Тундере, в Дании, и описанным на предыдущих страницах главы: это может быть подтверждено существованием офиолатрии датчан, которая обсуждалась в том же самом разделе, и исторических документов. И, напротив, существование датского рога доказывает, что в мистериях культа друидов змей был заметным персонажем.
Если мы обратимся к описанию рога Тундеры (140), мы увидим в точности ту же самую историю что и та, которая была увековечена «на покрове на огромных камнях». Дракон «ползущий король», видится расположенным таким же образом, преследующим нагую фигуру, которая может быть ошибочно принята, из-за того, что резьба на роге груба, за изображение мальчика; но это доказывается поэмой бардов, процитированной выше, что это женщина «праведница», как она поэтически описана.
Бог, которому предназначались эти подношения и чье жертвоприношение таким образом праздновалось, был Бел; возможно Бел вавилонян, и Обель первобытного культа; прототип Аполлона в имени и обрядах. Вавилоняне Белу посвящали, как мы видели, живого змея; и живых змей также держали в храме в Дельфах и во многих других местах, где поклонялись божеству Об или Оф. Сам же вымышленный герой, в честь которого праздновались эти жертвоприношения, отличался тем, что имел имя «Удивительный дракон». Все обстоятельства, таким образом, соединяясь, делают вероятнее вывод о том, что таким образом, в своем изначальном виде друиды были офитами.
Образованный кельтский ученый, чей перевод поэмы выше приведен, объясняет это таким образом: «Эти церемонии смотрелись торжественным народным праздником, пока святилище, или собрание жрецов и верующих, взывало к королю- дракону. Место жертвоприношения было на освященном холме, в пределах священного круга и горы, которая представляла мир, и рядом были священные озера (141). В то время на огромные камни храма было наброшено покрывало, на котором была изображена история короля-дракона. Таким образом, представляется, что живой змей был символом бога, который скользил с одного места до другого и пробовал напитки-подношения в священных сосудах (142)».
Священный характер змея виден и в другой любопытной детали веры британских друидов, а именно, в том, что относилось строению и свойствам anguinum, как его называл Плиний, или gleinennadroeth, камня-змеи, как их зовут бретонцы. Сэр Ричард Кольт Хоур приводит надпись, вырезанную на одном из них «Современный Уилтшир, Сто из Эймсбери», p. 56. «Это шарики из не совсем хорошо сделанного стекла, представляющие две прозрачные окружности, голубую и белую, которые, кажется, изображают змею, свернувшуюся вокруг центра, в котором проделано отверстие». Многие подобные шарики нашли в различных частях Великобритании. Мистер Ллойд, знаменитый антиквар из Уэльса, таким образом описывает их в письме Ральфу Тоурсби: «Я полностью убежден, что это были талисманы друидов. . . . . .Я на одном из них видел девять маленьких змей. . . . . . . . Естьидругие, накоторыходнаилидвезмеи(143)».
Их, как сообщил нам римский естествоиспытатель, носили на шее в качестве талисмана, считалось, что они обладают силой наделять своего обладателя способностью счастливо выходить из трудных ситуаций. Он вспоминает историю о римском воине, который был казнен Клавдием за то, что пришел в суд с anguinumна шее, так как верили, что его сила могла склонить суд на его сторону.
Слово anguinum, очевидно, происходит от anguis, змея; создание его описывается Плинием: «Бесконечное количество змей, переплетающихся в летнюю жару, слились в нечто огромное, и слюна из их челюстей, и слизь их тел породили яйцо, которое называется «anguinum». Сильным шипением змей яйцо появилось на свет, и друид, которому было предназначено стеречь его, должен был поймать его в священное облачение до того, как оно коснется земли».
Это необыкновенное суеверия существовало в Уэльсе и Корнуэлле во времена Камдена, о чем мы можем прочесть в следующем отрывке в его Britannia, page 815. «Во многих местах в Уэльсе, во всей Шотландии и Корнуэлле среди простого народа распространено поверье, что в ночь летнего равноденствия змеи обычно собираются, соединив вместе головы и шипя, они создают нечто вроде пузыря, который после продолжительного шипения, пройдя через тело, выдувается, оно сразу затвердевает, и напоминает стеклянное кольцо, которое, если кто-то найдет его, сделает так, что его владелец преуспеет во всех предприятиях. Такие шарики потом повсеместно назывались gleinennadroeth; в Англии- змеиные камни. Это небольшие стеклянные амулеты, обычно почти той же ширины, что и кольца на пальцах, но намного тоньше, обычно зеленого цвета, иногда синие, с красными и белыми изгибами».
Anguinumпродолжал почитаться в Корнуэлле во времена доктора Борлэйса, но предание о том, как они создаются, несколько отличается от того, что изложено выше. «У крестьян есть поверье, что когда здесь змеи дышат на ореховую палочку, получается каменное кольцо синего цвета, в котором видно желтую фигурку змеи; и когда этим зверям, разъяренным и ядовитым, дают выпить немного воды, в которой был растворен такой камень, они совершенно лишаются яда» (144).
Эти амулеты обычно назывались «glains», и, согласно Дэвису (145), «некоторые из них были белыми, некоторые - синими, а третий вид-зелеными, и в четвертой сочетались все эти цвета, но в то же время сохранялся внешний облик стекла. Другие были сделаны из земли и только залакированы сверху».
«Яйцо», о котором говорит Плиний, было всего лишь оболочкой, внутренняя или истинная ее сущность была или кругом или лунетом: последний, возможно, отсылаа к лунному божеству, или согласно Дэвису, к культу ковчега, ковчег иногда описывался как имеющий форму лунета. Эти камни часто находили в Уэльсе, Нортшэмптоншире (146), и во многих других частях Англии. Доктор Стьюкели при описании храма друидов в Эйбери в Уилтшире упоминает, что он купил два шарика у местных жителей в Британии, «один большой, светло-синего цвета, и с насечками; другой-поменьше, темно-синего»; которые были выкопаны на одном из холмов на Хакпен Хилл, aвыступ, на котором покоилась голова змея, который был сформирован дорожками храма Эйбери. Подобные бусины находили на холмах около Стоунхенджа, и, возможно, что большинство их было «gleinennadroeth», они покоились в гробницах как драгоценные талисманы; может быть, те же самые, что и покойные носили во время жизни.
Аналогична этой вера жителей Малабары, которые почитали PedradelCobra, или змеиный камень, который, как их убеждали брахманы, был взят из головы кобры.
И затем, будучи освящен жрецами, он стал действенным талисманом от укуса ядовитых змей
Это тот же самый «змеиный камень», о котором рассказывает Плиний, он был тем, что глубоко почитали восточные цари. «Он должен быть вырезан из мозга живой змеи, где он растет; потому, если змея умирает, он исчезает». По этой причине местные жители прежде всего с помощью трав заставляли змей уснуть; когда она была усыплена, они делали они быстро делали надрез на голове и извлекали камень (147)».
Вера в anguinumбыла также распространена в Скандинавии, как мы узнаем у Олафа Магнуса: "Creduntur (sc. serpentes) veterumrelatione, lapidemflatusuogignere (148)». (прим.пер.- верят, что ядовитые змеи своим дыханием рождают яд, лат.).
Между религией друидов и скандинавскими верованиями было очень сильное сходство, хотя они и не идентичны. Те же самые священные ритуалы, посвященные богу-дракону, и те же самые круглые храмы можно увидеть в Британии и в скандинавских странах (149); и разновидность того же самого культа процветала в Ирландии-так широко офиолатрия распространилась по Европе
Мистер Фабер придерживается мнения, что «очень много историй в Англии об уничтожении огромных змей в конечном счете относится к гибели живых змей, которым поклонялись друиды». Он приводит в качестве примера пещеру дракона в Варнклифе в Йоркшире, как той, что в точности соответствует описанию пещеры дракона Кадма; и замечает, что в имении Сокберн в качестве имущества, предоставленного епископу Дерхама, был меч, на котором изображена огромная змея, которая, по рассказам, была убита. Вручение меча епископу, кажется, должно указывать на религиозное значение, которое придал ему бывший владелец. Это могло быть разрушением храма офитов. Во многих странах низвержение змеепоклонников было аллегорически выражено в победе над каким-либо чудовищным драконом, который опустошал окрестности. Вследствие того, что почитатели офиолатрии проникли во все части Британии, стало возможным то, что из некоторые из остатков некого подобного культа даже сейчас находят в Шотландии и на западных островах. Некоторые из обелисков остались вблизи Аберина, Данди и Перта, на который находят знаки, определенно указывающие на офиолатрию. Они есть у Гордона в ItinerariumSeptentrionale. Змей- часто встречающийся заметный знак. Исходя из рунических изображений на некоторых таких камнях можно предположить, что они были возведены датчанами. Таков мог быть факт; но датчане сами по себе были сектой офитов, и если даже жители этой местности и не были офитами, они не могли допустить, чтобы эти монументы остались. Доктор Инграм высказывает точку зрения, что некоторые из этих камней- финикийские, в особенности это относится к тому, на котором изображена фигура змея с луной и солнцем, которые вращаются вокруг его головы. Он считает, что эта фигура должна изображать «древнего змея».
Совершенно замечательным является обелиск у Данди. Со всей сторон он гладкий , но на одной изображен человек верхом на лошади, преследующий дракона. Согсално преданию герой жил на окраине леса, где скрывался дракон, он охотился на представителей рода человеческого. Помимо прочих жертв, он съел девять дочерей этого правителя, который скачет на лошади, и скачет в лес, нападая на чудовище. Дракон от него убегает, butwasно тот схватил его и убил прямо на том самом месте, где стоит сейчас вышеупомянутый обелиск, призванный увековечить содеянное. Путь, по которому шли дракон и его преследователь, зовется «логово Бал Дракона». (150)
Возможно, что также эта история указывает на разрушение храма офитов.
Британская офиолатрия была повержена беспощадным мечом римлян. Но символ культа пережил его низвержение и под обликом «штандарта с драконом» не только поддерживается национальность уэльсцев, он сам стал тем, кому поклонялись англосаксы.
Любопытным образом происхождение этого штандарта апокрифически объясняется Матфеем Вестминстерским. «У брата британского короля Аврелия было видение-сверкающий метеор в виде огромного дракона, который осветил небеса поразительным сиянием. Астрологи единогласно истолковали знамение следующим образом: оно означало, что однажды сир сядет на британский трон. Аврелийумер, иегобратсталкоролем. Его первым приказом как короля было указание создать двух золотых драконов, подобно фигуре, облик которой принял метеор. Одного из них он поместил в кафедральном соборе Винчестера; и приказал, чтобы другого несли перед ним во время военных походов. И отсюда появился обычай, который с тех пор начали соблюдать английские короли- согласно нему штандарт с драконом во время битвы несли перед ним». Штандарт с драконом несли перед Ричардом в Палестине, и два благородных рыцаря оспаривали честь нести его. «Когда король установил свой штандарт посередине,- говорит Говеден, -он поручил нести своего дракона Питеру де Прателлису, в противовес требованиям Робера де Труссебу, кто требовал того согласно наследственному праву».
В руках того, кто нес штандарт Генриха III, дракон был открыто считался предвестником разрушения. Во время уэльской кампании, «так велик был гнев Генриха,- говорит Найтон,- что, подняв штандарт с драконом, он приказал своим войскам двигаться вперед и никого не щадить». То же самое пишет Мэтью Парижский: «воодушевляя свое войско днями маршировать, будучи закованными в броню, развернув его королевский знак, дракона, который не ведал жалости, он угрожал жителям Уэльса истреблением». С подобной жестокостью и тем же самым ужасным штандартом он выступил против своих мятежных баронов. Дракон был всегда глашатаем того, что «пощады не будет».
На поле этот штандарт ставили перед шатром короля, справа от других знаков, он был поднят день и ночь (152).
Генрих VIIстал считать дракона тем, кто помогает британской армии. Он принес его из Уэльса, и до сих пор это герб короля как суверена этого владения. Во время Унии ему пришел на смену Единорог Шотландии; но геральдический дракон так же отличается от животного поэтов, как поэтическое от религиозного, тогда как последнее было всего лишь большим змеем.
2. Ирландия. Отмечалось то, что в Ирландии господствовали верования кельтов, даже сейчас, это видно по огромным сооружениям: но друиды этого народа уподобились скорее друидам Галлии, чем друидам Британии. Главным объектом их поклонения был OGHAMили OGMIUS, то же самое, что и божество OG трахонитов. На изображениях он выглядел держащим в реках дубинку Геркулеса, увенчанную кадуцеем Меркурия, крыльями, которые были прикреплены к дубинке. Древко кадуцея заканчивалось кольцом.
У Ньгрэйнджа, в местности Мит, была открыта большая пещера крестообразной формы которая, несомненна, была посвящена Митре. Это персидское божество символизировал змей, и он соответствовал Аполлону в греческой мифологии. И здесь были выкопаны три замечательных камня, на которых можно было увидеть грубо вырезанные мистические фигуры в виде спиральных линий или свернувшихся змей. «Эти линии,- говорит мистер Бофор, который описывает пещеру, - являются изображением свернувшегося змея, они были, возможно, символами божественной сущности (152)». Мы уже рассматривали в предыдущей части настоящего труда, каким образом эти реликвии относятся к знаменитому омфалосу, следовательно, к которому мы отсылаем читателя.
Тем, что в Ирландии так мало осталось следов древней офиолатрии, возможно, мы обязаны прославленному святому Патрику, известная легенда о котором может и не быть столь нелепой или столь беспочвенной, как англичане или протестанты имеют обыкновение представлять себе Простой народ Ирландии до сих пор верит и рассказывает, что святой Патрик изгнал всех змей из Ирландии своими молитвами. Разве это не подразумевает то, что святой Патрик, когда крестил эту страну, подавил веру сторонников культа змея? Такой вывод делает Брайант на основании подобных историй о разрушении храмов офитов на островах греческого архипелага и в Пелопоннесе; и я не вижу причин, почему нельзя применить этот аргумент относительно деятельности святого Патрика в Ирландии. Такие истории повсеместно встречаются в христианских странах, где раньше господствовала офиолатрия (153).
Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru