Православное прочтение Гераклита и его учения о Логосе
19 октября в рамках работы Центра Консервативных Исследований при поддержке Кафедры социологии международных отношений Социологического факультета МГУ прошёл интеллектуальный семинаро на тему «Актуальность философии Гераклита для современной России». Привожу здесь тезисы своего выступления на семинаре:
Гераклит первым ввёл понятие логоса которое является осью христианского богословия
Ло́гос (греч. λόγος, «слово»). В христианстве - «слово», «понятие», «учение» - Слово, как единство понятия и реальности. Такое «Слово» встречается в Евангелии от Иоанна «Вначале было Слово…». Евангелия изначально написаны на греческом, Слово у Иоанна Богослова - Логос. Так и есть, вначале был Логос. Сам Иоан Богослов, кстати, долгое время проживал в городе Эфесе - родине Гераклита.
На церковнославянском - «В начале бе слово, и слово бе в Бозе, и Бог бе слово». В современном переводе смысл искажён - «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».Иоан Богослов говорил о «Логосе» по отношению к Сыну. Потом стали говорить о Сыне как о Слове.
История земной жизни Исуса Христа многими православными авторами трактуется как воплощение, «вочеловечение» Логоса, принёсшего Откровение и Сам явившийся этим откровением («Словом жизни»), самораскрытием «Бога незримого». В соответствии с этим, в Христианстве утверждается тождество Логоса (Христа) Богу-Отцу, чьё «Слово» он представляет. То есть здесь обнаруживается связь между понятиями - Логос, тот что Сын в православии, и Логос Гераклита.
Это именно тот Логос о котором впервые упомянул Гераклит. Сам Гераклит использовал понятие Логос подчеркивая огромную разницу между Логосом как законом бытия и человеческими речами - словом.
Православные авторы писавшие о Логосе
Ориген (Ώριγένηζ) (ок. 185-254), знаменитый христианский богослов и философ. В учении о Троице Ориген решительнее всех предшествовавших христианских мыслителей утверждает безвременное рождение Сына Божия как ипостасного Разума, без которого немыслимо абсолютное существо; кроме общего участия трех Лиц Божества, Он признает особое действие Бога-Отца, определяющего существование как таковое, Духа Святого, определяющего существование нравственно совершенствуемое, и Логоса, определяющего существование разумное.
В то же время, по мысли Оригена, воплощение и воскресение Христа было только одной из воспитательных мер, принимаемых «божественным педагогом» - Логосом. А цель дела Божия на земле есть, с точки зрения Оригена, воссоединение всех умов с Логосом, а через него и с Богом-Отцом.
Так как в своем учении о вечном или сверхвременном рождении божественного Логоса Ориген действительно подходил к православному догмату ближе, чем большинство других доникейских учителей, то на его авторитет с большим уважением ссылался св. Афанасий Великий, который доказывал, что Творец и Управитель вселенной есть Сам Божественный Логос, и отображал в своих исследованиях природу Логоса, Его деятельность в сохранении и управлении миром, всемогущество, благость и мудрость.
Во второй половине IV в. некоторые идеи Оригена оказали влияние на двух знаменитых православных мыслителей - Григория Нисского и Григория Богослова.
Григорий Нисский в своих трудах задавался вопросом - «Но достойно ли почитать человека как образ и подобие мира?», и сам отвечал себе - «Величие его в том, чтобы существовал он по образу сотворившей его природы», т.е. как «дух», и «по подобию Ее», т.е. как дух разумный и свободный. Именно о свободе человека ревнуя, вложил в него Логос лишь «начатки блага», соделал его не совершенным, а лишь «способным к совершенству».
Григорий Богослов же говорит о том, что разум-логос, рассматривая видимый мир, ведет человека к отрицанию идеи самопроизвольности (о чём говорили сторонники Платона), и к признанию единого Художника и Правителя вселенной. В основе рассуждений Григория лежит стоическая идея врожденного логоса как внутреннего закона, который управляет каждым человеком в отдельности и всем мирозданием в целом: «Нас же, влекущихся к Богу и не допускающих, (что вселенная) никем не ведома и не управляема, взял (под свою опеку) логос» - утверждал Григорий Богослов.
Василий Великий, менее доверчиво относившийся к Оригену, отдавал, однако, должное достоинствам его творений и вместе с Григорием Назианзином участвовал в составлении хрестоматии из них под названием «Добротолюбие».
В основе космологии Василия Великого лежит твердое убеждение в разумности или "логосности" мироздания. "В глаголах Божиих "да будет свет", "да будет твердь" содержится нечто большее. Слово Божие не ограничивается только простым приказанием, но в нем и некая разумная причина, по которой устрояется твердь. Созидается мир Словом т.е. Логосом Божиим. Творец, согласно Василию Великому, рассудил, что все в мире прекрасно, "вся добро зело", но эта "красота сознается по смыслу (по логосу) создания". Этот именно "логос создания" можно было бы передать в переводе и как "закон творения" или "закон природы". Но Василий Великий отдавал предпочтение понятию "логоса", как "смысла" или "разумности". По-гречески, конечно, можно сказать и "закон природы" (νομοσ φυσεωσ), что св. Василий иногда и делает, но тем не менее он предпочитает чаще говорить об этих "логосах" природы или творения.
Иустин Философ утверждал, что Логос причастен всем людям и всем поколениям. Поэтому, по его мнению, и до Христа истина частично открывалась другим людям. "У всех, кажется, есть семена истины".
"Семя Слова насаждено во всем роде человеческом" и некоторые (т.е. не христиане) старались жить согласно не с какой-либо частью посеянного в них Слова, но руководствуясь знанием и созерцанием всего Слова. До явления Слова во плоти философы и законодатели открывали и говорили в меру нахождения ими и созерцания Слова, но т.к. они не знали всех свойств Слова, Которое есть Христос, то они часто сами себе противоречили. Итак, древние, в частности Сократ, отчасти познали Христа, ибо "Слово находится во всем", и предвозвещали будущее через пророков. И Слово предвозвещало будущее Само через Себя, когда сделалось подобострастным нам и учило этому.
Это признание рассеянности Логоса во всем мире и в отдельных умах людей, этой, так сказать, "логосности" мироздания и мировой истории, идущее несомненно от философии стоиков, заслужило Иустину Философу упрек в чрезмерной якобы преданности философии в ущерб христианству.
Гераклит первым ввёл понятие логоса которое является осью христианского богословия
Ло́гос (греч. λόγος, «слово»). В христианстве - «слово», «понятие», «учение» - Слово, как единство понятия и реальности. Такое «Слово» встречается в Евангелии от Иоанна «Вначале было Слово…». Евангелия изначально написаны на греческом, Слово у Иоанна Богослова - Логос. Так и есть, вначале был Логос. Сам Иоан Богослов, кстати, долгое время проживал в городе Эфесе - родине Гераклита.
На церковнославянском - «В начале бе слово, и слово бе в Бозе, и Бог бе слово». В современном переводе смысл искажён - «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».Иоан Богослов говорил о «Логосе» по отношению к Сыну. Потом стали говорить о Сыне как о Слове.
История земной жизни Исуса Христа многими православными авторами трактуется как воплощение, «вочеловечение» Логоса, принёсшего Откровение и Сам явившийся этим откровением («Словом жизни»), самораскрытием «Бога незримого». В соответствии с этим, в Христианстве утверждается тождество Логоса (Христа) Богу-Отцу, чьё «Слово» он представляет. То есть здесь обнаруживается связь между понятиями - Логос, тот что Сын в православии, и Логос Гераклита.
Это именно тот Логос о котором впервые упомянул Гераклит. Сам Гераклит использовал понятие Логос подчеркивая огромную разницу между Логосом как законом бытия и человеческими речами - словом.
Православные авторы писавшие о Логосе
Ориген (Ώριγένηζ) (ок. 185-254), знаменитый христианский богослов и философ. В учении о Троице Ориген решительнее всех предшествовавших христианских мыслителей утверждает безвременное рождение Сына Божия как ипостасного Разума, без которого немыслимо абсолютное существо; кроме общего участия трех Лиц Божества, Он признает особое действие Бога-Отца, определяющего существование как таковое, Духа Святого, определяющего существование нравственно совершенствуемое, и Логоса, определяющего существование разумное.
В то же время, по мысли Оригена, воплощение и воскресение Христа было только одной из воспитательных мер, принимаемых «божественным педагогом» - Логосом. А цель дела Божия на земле есть, с точки зрения Оригена, воссоединение всех умов с Логосом, а через него и с Богом-Отцом.
Так как в своем учении о вечном или сверхвременном рождении божественного Логоса Ориген действительно подходил к православному догмату ближе, чем большинство других доникейских учителей, то на его авторитет с большим уважением ссылался св. Афанасий Великий, который доказывал, что Творец и Управитель вселенной есть Сам Божественный Логос, и отображал в своих исследованиях природу Логоса, Его деятельность в сохранении и управлении миром, всемогущество, благость и мудрость.
Во второй половине IV в. некоторые идеи Оригена оказали влияние на двух знаменитых православных мыслителей - Григория Нисского и Григория Богослова.
Григорий Нисский в своих трудах задавался вопросом - «Но достойно ли почитать человека как образ и подобие мира?», и сам отвечал себе - «Величие его в том, чтобы существовал он по образу сотворившей его природы», т.е. как «дух», и «по подобию Ее», т.е. как дух разумный и свободный. Именно о свободе человека ревнуя, вложил в него Логос лишь «начатки блага», соделал его не совершенным, а лишь «способным к совершенству».
Григорий Богослов же говорит о том, что разум-логос, рассматривая видимый мир, ведет человека к отрицанию идеи самопроизвольности (о чём говорили сторонники Платона), и к признанию единого Художника и Правителя вселенной. В основе рассуждений Григория лежит стоическая идея врожденного логоса как внутреннего закона, который управляет каждым человеком в отдельности и всем мирозданием в целом: «Нас же, влекущихся к Богу и не допускающих, (что вселенная) никем не ведома и не управляема, взял (под свою опеку) логос» - утверждал Григорий Богослов.
Василий Великий, менее доверчиво относившийся к Оригену, отдавал, однако, должное достоинствам его творений и вместе с Григорием Назианзином участвовал в составлении хрестоматии из них под названием «Добротолюбие».
В основе космологии Василия Великого лежит твердое убеждение в разумности или "логосности" мироздания. "В глаголах Божиих "да будет свет", "да будет твердь" содержится нечто большее. Слово Божие не ограничивается только простым приказанием, но в нем и некая разумная причина, по которой устрояется твердь. Созидается мир Словом т.е. Логосом Божиим. Творец, согласно Василию Великому, рассудил, что все в мире прекрасно, "вся добро зело", но эта "красота сознается по смыслу (по логосу) создания". Этот именно "логос создания" можно было бы передать в переводе и как "закон творения" или "закон природы". Но Василий Великий отдавал предпочтение понятию "логоса", как "смысла" или "разумности". По-гречески, конечно, можно сказать и "закон природы" (νομοσ φυσεωσ), что св. Василий иногда и делает, но тем не менее он предпочитает чаще говорить об этих "логосах" природы или творения.
Иустин Философ утверждал, что Логос причастен всем людям и всем поколениям. Поэтому, по его мнению, и до Христа истина частично открывалась другим людям. "У всех, кажется, есть семена истины".
"Семя Слова насаждено во всем роде человеческом" и некоторые (т.е. не христиане) старались жить согласно не с какой-либо частью посеянного в них Слова, но руководствуясь знанием и созерцанием всего Слова. До явления Слова во плоти философы и законодатели открывали и говорили в меру нахождения ими и созерцания Слова, но т.к. они не знали всех свойств Слова, Которое есть Христос, то они часто сами себе противоречили. Итак, древние, в частности Сократ, отчасти познали Христа, ибо "Слово находится во всем", и предвозвещали будущее через пророков. И Слово предвозвещало будущее Само через Себя, когда сделалось подобострастным нам и учило этому.
Это признание рассеянности Логоса во всем мире и в отдельных умах людей, этой, так сказать, "логосности" мироздания и мировой истории, идущее несомненно от философии стоиков, заслужило Иустину Философу упрек в чрезмерной якобы преданности философии в ущерб христианству.