СЕМИНАР БФ ПСТГУ
очередное заседание
семинара состоится
18 марта 2011г.
На семинаре выступит доцент Центра изучения религии РГГУ, кандидат философских наук,
Максим Александрович Пылаев.
Тема доклада
«Есть ли будущее у феноменологии религии?».
Семинар будет проходить в Актовом зале Ректорского корпуса. Начало в 18:30.
семинара состоится
18 марта 2011г.
На семинаре выступит доцент Центра изучения религии РГГУ, кандидат философских наук,
Максим Александрович Пылаев.
Тема доклада
«Есть ли будущее у феноменологии религии?».
Семинар будет проходить в Актовом зале Ректорского корпуса. Начало в 18:30.
что касается параллели с парижской школой - она на мой взгляд скорее не содержательная, а структурная. Ф.р. довольно сильно сузила горизонт по отношению к философской феноменологии, так же парижане сузили его по отношению к русской мысли начала 20-го века, которая в целом вышла на европейский уровень. Из богословов эмиграции на этом уровне остался, пожалуй, только Булгаков. Однако и феноменологи религии и парижане (и американцы) все-таки мыслили - не просто выдавали на гора научный результат в виде фактов и теорий, а задавались вопросами о природе богословского знания, специфике метода, условиях возможности, месте в универсуме наук и т.п. - хотя у большинства из них это ушло на второй план. Теперь их ругают за то, за что они в свое время критиковали "старших товарищей" - философов, но делают это с позиций еще более грубого "гуманитарного сциентизма", который не только не мыслит, но и вменяет себе это в заслугу.
вот примерно так.
Reply
Ф.р. довольно сильно сузила горизонт по отношению к философской феноменологии, так же парижане сузили его по отношению к русской мысли начала 20-го века, которая в целом вышла на европейский уровень. Из богословов эмиграции на этом уровне остался, пожалуй, только Булгаков. Однако и феноменологи религии и парижане (и американцы) все-таки мыслили - не просто выдавали на гора научный результат в виде фактов и теорий, а задавались вопросами о природе богословского знания, специфике метода, условиях возможности, месте в универсуме наук и т.п. - хотя у большинства из них это ушло на второй план.
Уровень русской мысли начала ХХ века, конечно впечатляет, но нет ли здесь, на ваш взгляд, такого риска, что когда из чисто философского измерения (природа богословского знания, специфика метода и т.п.) это переходит в богословское, то некоторые концепции выходят за пределы святоотеческой традиции.
Т.е. русские авторы начала ХХ в. внедряют в православное богословие какие-то смыслы, которых раньше не было у св.отцов. И вплоть до того, что у св.отцов, оказывается, было нечто противоположное.
Вот, к примеру, заинтересовавшись этим вопросом, нашел я и прочитал небольшую главу из книги по религоиведению, а там, в частности, написано о позднем этапе развития ф.р.:
http://www.verigi.ru/?book=178&chapter=13
Ж. Ваарденбург, разрабатывая основопологающие положения неофеноменологии религии, следует одной из главных тенденций западной духовной жизни второй половины XX в., которая обозначается термином «антропологический поворот». «Антропологический поворот» происходил не только в различных направлениях западной философии, но и в западной теологии. Многие протестантские и католические теологи развивали мысль, согласно которой в наше время можно сказать нечто значимое о Боге и мире, лишь говоря одновременно о человеке. Более того, они утверждали, что нужно сначала ответить на вопросы о сущности человека, причинах и характере его устремлений, его познавательных возможностях и т. п., а затем уже приступать к конструированию традиционной метафизики.
Следовательно, разработки Ж. Ваарденбурга могут быть вписаны не только в философский, но и в теологический контекст конца XX - начала XXI вв. Осуществив переход на уровень «интенций» и «субъективных значений», религиозные философы и теологи непременно обнаружат в человеке имманентно присущую ему «интенцию» к слиянию с трансцендентным и будут обосновывать положение о превосходстве религиозных значений над всеми остальными.
C одной стороны, зачастую в традиционном богословии рассуждение о Боге строилось через понимание того, что свойственно человеку, и отрицание этого - например рассматривается человеческое мышление, а затем оно отбрасывается и постулируется необходимость превзойти человеческое мышление и выйти в какой-то иной мистический план созерцаний (исихия). Поэтому конечно, богословие начинается как от стартовой точки, от определения сущности человека.
Но с другой стороны по ссылке то сказано нечто иное, что некое положительное знание о человеке может и даже должно служить основой для положительного утверждения о Боге. Это же уже противоречие с традицией, или нет?
Reply
И не судите о протестантских и католических богословах по книжкам ...
А.Н. Красников был очень хороший человек, пытавшийся мыслить самостоятельно, интересный собеседник и умер он как христианин, но разобраться в богословии ему мешала "закваска" советского образования.
В ПСТГУ вышло сейчас две хорошие хрестоматии: одна по протестантскому богословию, другая - по западной патрологии XX века. посмотрите их - Вы увидите, что там все непросто и интересно.
Reply
И не судите о протестантских и католических богословах по книжкам ...
...В ПСТГУ вышло сейчас две хорошие хрестоматии: одна по протестантскому богословию, другая - по западной патрологии XX века. посмотрите их - Вы увидите, что там все непросто и интересно.
Спасибо за совет, у меня несколько знакомых у вас (в институте в смысле) учится, как нибудь раздобуду через них.
Прежде всего, это неизбежный самообман, т.к. основные само собой разумеющиеся вещи для нас - одни, а для св. отцов - были другие, эти вещи мы непреднамеренно вносим в наше понимание независимо от нашего сознательного желания, в результате перспектива неизбежно оказывается искаженной. Св. отцы мыслили сами, исходя из собственной жизни и интереса аудитории, к которой обращались. Если нынешние богословы будут поступать так - они окажутся ближе к св. отцам, чем если они будут просто жонглировать цитатами.
Понятно, что жонглирование цитатами это не то, к чему надо стремиться. Как и критика в основе которой отказ от самостоятельного мышления.
Но тут такая проблема стоит: либо следует согласиться, что богословие св.отцов было направлено только к тому, чтобы сохранять смыслы, содержащиеся в Евангелии (по сути - в семитской духовной традиции), и не привносить новых смыслов, либо мы соглашаемся, что история богословской мысли - это процесс, в котором допускалось творчество каких-то новых смыслов, которые в Евангелии, т.е. в учении Христа и апостолов, изначально не присутствовали.
Если верно первое, то для понимания Евангелия необходимо тщательно реконструировать контекст в котором мыслили св.отцы, и таким образом мы снова войдем в непрерывную византийскую традицию богословствования, ведущуюся еще от апостольских мужей. Понятно, что здесь будут необходимы все самые совершенные и современные методы работы с текстами, но какие-то новации, придумывание новых смыслов, здесь не допустимы. Ведь наше мышление формирует отправную точку и для мистического опыта, если будет неправильное мышление, получится и неправильная мистика.
Если же верно второе, то изначальный смысл текста Евангелия вообще оказывается для нас утраченным, и все это философское и богословское усилие вообще, кажется, теряет свой смысл. Кто его, стало быть, знает, что там хотели сказать апостолы и Христос...
Reply
Есть просто еще другой способ смотреть на мысль св.отцов.
Св.отцы не просто "мыслили исходя из интереса аудитории", а выступали со своими учениями в тех случаях, когда некие альтернативные учения (ереси) угрожали православию с позиции модернизма.
И арианство, и монофизитство, и несторианство для нас - это просто древние ереси, но св.отцы-то видели в них именно что модернизм, рассматривая эти ереси относительно более древней традиции православия, которую они восприняли от своих учителей.
Инструментарий современной философии, феноменология там, или диалектика какая-нибудь, могут применяться для того, чтобы переложить сетку понятий св.отцов в новую систему координат, но при этом "повороте" смысл текстов не должен изменяться, он только должен становиться более эксплицитным. Т.е. те смыслы, которые св.отцами подразумевались, но открыто не декларировались (в силу их самоочевидности для их современников) нами должны принудительно выводиться наружу, именно потому, что для нас эти смыслы не самоочевидны.
Если феноменология этому способствует, то это прекрасно.
Reply
Апелляция к традиции была стандартной риторической фигурой полемики, которой пользовались все - и св. отцы, и еретики. Принимать ее всерьез - это как раз и значит допускать ту ошибку, о которой я говорил.
И кстати, у современных дохалкидонитов гораздо больше фактических оснований для утверждения о нашем модернизме, чем наоборот: они признают кто 2, кто 3 вселенских собора, а мы - целых 7, и на кождом вводились новые определения. А уж у евреев для этого еще больше оснований.
Отсюда вопрос: почему Вы решили, что "традиция" - это обязательно хорошо?
2.
Reply
Апелляция к традиции была стандартной риторической фигурой полемики, которой пользовались все - и св. отцы, и еретики. Принимать ее всерьез - это как раз и значит допускать ту ошибку, о которой я говорил.
Так я потому и говорю, что под традицией следует понимать не "традицию текстов", а именно "традицию смыслов", т.е. преемственность учения, которое стоит за терминологией.
Термин "единосущный" был введен свт.Афанасием для подчеркивания традиционного Евангельского смысла - Христос - это Бог. Модернизм же Ария заключался в том новом смысле, который Арий пытался привнести в понимание Евангелия - что Христос не безначальный Бог, а некая высшая тварь.
Не хотите же вы сказать, что Арий был приверженцем православной традиции, а Афанасий на 1ВС сформулировал какое-то новое для Церкви учение?
Модернизация богословского текста не есть плохо. Плохо, когда происходит модернизация богословских смыслов, ее не должно быть.
И кстати, у современных дохалкидонитов гораздо больше фактически оснований для утверждения о нашем модернизме, чем наоборот: они признают кто 2, кто 3 вселенских собора, а мы - целых 7, и на кождом вводились новые определения.
Кажется, о.Олег Давыденков является вашим коллегой, тоже в ПСТГУ работает. У него есть замечательная книга "Христологическая система Севира Антиохийского", где он прекрасно показывает, именно на основе анализа текстов, что антихалкидониты превратно толкуют учение дохалкидонских св.отцов, прежде всего свт.Кирилла, а их православные оппоненты выступают именно охранителями православной традиции понимания Евангелия.
Модернизм антихалкидонитов (как Севира, так и современных армян из ААЦ например)заключался в частности (но не исключительно) в утверждении о том, что существует некая "единая богочеловеческая природа" Христа. Халкидониты же утверждали, что раз нету многих Христов, для которых можно было бы определить совокупность общих признаков, то нет и никакой "единой природы".
Да, обе стороны цитировали тексты свт.Кирилла, и декларировали свою приверженность "традиции", но главное достоинство упомянутой книги о.Олега, на мой взгляд, в том, что он убедительно доказывает: цитирование со стороны монофизитов было весьма узким, притянутым и не соответствующим изначальным смыслам текстов свт.Кирилла.
Отсюда вопрос: почему Вы решили, что "традиция" - это обязательно хорошо?
Не всякая "традиция" есть хорошо. Хорошо, это когда мы следуем традиции смыслов, и трактуем тексты Евангелия также, как и святые отцы, которые в свою очередь приняли это толкование от своих учителей и так далее до апостолов.
Если для этого нужен какой-то новый аппарат, чтобы диагностировать имплицитные смыслы, которые апостолы вкладывали в свои тексты - пусть будет новый аппарат. Но не надо прибавлять к Откровению новые смыслы, это ведь прямым текстом запрещено в Св.Писании.
Reply
Никакая традиция смыслов не поможет Вам, пока Вы не знаете, зачем она Вам нужна, кто такой Вы сам и где Вы находитесь.
Reply
Ну тогда у нас есть два пути:
а) либо верить на слово, причем непонятно, то ли сторонникам Ария, то ли сторонникам Афанасия;
б) либо получить научные степени по богословию и разобраться, чье мнение все-таки отражает православную точку зрения.
Никакая традиция смыслов не поможет Вам, пока Вы не знаете, зачем она Вам нужна, кто такой Вы сам и где Вы находитесь.
Мне кажется, так или иначе, отвечая на эти вопросы, мы будем вынуждены принимать некие исходные положения как самоочевидные, без доказательств, поэтому в итоге у нас все равно получится какой-то ответ, в который можно будет только верить.
Прошу прощения, что навязал вам уже слишком длинный, бесполезный для вас, скорее всего, разговор.
Reply
Но если вдруг что не сложится: вера или неверие не могут зависеть от понимания или непонимания.
Reply
Конечно. Ходить в храм, не будучи полностью знакомым с трудами свт.Афанасия и Ария, и не смущаться этим, вполне естественно.
Спасибо за ответы. А степень мне, к счастью, вряд ли когда-то "светит".
Reply
Так ведь так оно и есть. Все верят в то, что им предписано верить по традиции, и только единицы осмеливаются создавать некие теории, которые в итоге приживутся как "истина" или будут объявлены "ересью". Всякий богослов, взявшийся сформулировать доктрину, имел шанс или прославиться как "отец", или стать "еретиком". Религия основана на вере. И ни одна из теорий не может быть сама по себе являть "очевидную истину". Мы можем только исходить из неких принятых для себя ориентиров. В Христианстве такие ориентиры содержатся прежде всего в библейском Откровении, и по ним можно создать представление о том, что такое Христианство, а что как раз не Христианство. Но вот ведь беда, греческое богословие, призванное объяснить тайны веры, зашло дальше чем нужно было бы, и вместо объяснения все запутало, породив конфликты и противостояния. Вместо простой веры в то, что Господь есть Христос, что Бог стал Плотью, началась многовековая эпопея с бумагомаранием, что в итоге раскололо Церковь на куски. "Хотели как лучше, а получилось как всегда". А виноватыми оказались те, кто к этому никаким боком не причастен.
Reply
Вы уверены, что традиция ваших смыслов не изменилась вслед изменению традиции текстов и терминологии? Согласитесь, что Ваше мнение о сохранности смыслов не может быть подкреплено ничем, как только конфессиональной верой.
Reply
Вот чем "сильны" апологеты Постхалкидонизма, так это тем, что выдают собственные домыслы за чье-то исповедание. Древневосточные Православные Церкви не учат о "единой богочеловеческой природе". Хотя, Севир и мог такое сказать. Дохалкидонское богословие учит о единой природе Бога Слово воплощенного. Да и в целом, мы не зациклены на природах и их подсчетах. Мы если и говорим на эту тему, то исключительно из полемической необходимости, когда отвергаем чужую о нас ложь.
+++ Халкидониты же утверждали, что раз нету многих Христов, для которых можно было бы определить совокупность общих признаков, то нет и никакой "единой природы".
Этот "аргумент" просто нелеп. Следуя такой логике, Адам, пока не было других людей, не имел человеческой природы...
Reply
Еще и такой момент - Нету многих Богов, тогда как вы говорите о единой божественной природе"?
Reply
Олег Давыденков отличается склонностью выдавать узкоконфессиональные мнения за "очевидные факты" и видеть в простоте и очевидности древнего дохалкидонского богословия "узость" и "притянутость". Этим в своей конфессиональной среде он прославился аки "великий богослов", но среди внешних он стал известен как некомпетентный в вопросахистории и богословия... и даже как дезинформатор.
Reply
Leave a comment