Кто кому родственник
Кто кому родственник
Миф четвертый. Русские и украинцы имеют общие святыни и общую церковную историю, следовательно, являются ближайшими братьями как по православной вере, так и по сложившейся этой верой ментальности
В чем вред. Миф оправдывает устаревший моральный авторитет только одного из центров православной иерархии, находящегося на территории соседнего государства и являющегося, временами, проводником ее политических и идеологических влияний.
Миф православного братства Украины и России к церковной истории имеет лишь косвенное отношение, а к церковной философии и высоким богословским материям - вообще символический. И мифом здесь является не факт вероисповедания значительного количества граждан двух полиэтнический стран, а, так сказать, искусственно завышенный градус «братства».
Общие ли наши святыни?
Как и большинство малоприятных для украинцев идеологических конструкций, миф о «братьях-православных» возник в эпоху становления российской империи. В процессе «рубки окна в Европу» Петр I повелел называть Московию Россией, чтобы сделать ее легитимной наследницей древнерусского государства и, соответственно, давним и полноправным участником европейской жизни со всеми его династическими браками (русские князья роднились с правящими династиями Польши, Венгрии, Священной Римской империи, Швеции, Норвегии, Франции) и межгосударственными отношениями. Конечно, в этой ситуации нужно было сделать акцент на том, что Киев - «мать городов русских», а православие - фактор, который дает возможность претендовать на все территории, которые в средневековье принадлежали Руси. Никого не смущало, что во время крещения Киева князем Владимиром (988 год) православия еще не существовало, - христианский мир разделился на Восточную и Западную церкви лишь в 1054 году. Ничего, что Северо-Восточные земли, на которых образовалась Московия, в свое время упорно боролись за независимость от Киева и, чтобы добиться ее, князь Андрей Боголюбский в 1155 году совершил поход на столицу, хорошенько ее ограбил и среди других трофеев вывез домой чудотворную икону Вышгородской Богоматери. По легенде, она была написана самим евангелистом Лукой, а Константинопольский патриарх свое время подарил образ киевскому князю. Икону «переименовали» во Владимирскую Богоматерь и ее по сей день считают защитницей России. Разве не яркий пример «православного братства»?
Если же говорить о специфике православия в Украине времен Великого княжества Литовского и Московии, стоит вспомнить об отношении к византийскому иконописному канону. В Украине было разрешено изображать все, что не запрещено, а в Московии - запрещено все, что не разрешено. Поэтому в XVII веке Московский патриарх Никон упорно боролся с иконами «фряжского» (т.е. итальянского) и «польского» (на самом же деле - украинского) образца: выкалывал ликам глаза и разбивал доски. Добавим также, что к концу XVII века московиты, в отличие от всего остального православного мира, крестились двумя, а не тремя пальцами. Ко всем, кто молился другим иконам и крестился иначе, чем они, относились подозрительно и даже враждебно.
Большая родня
Впрочем, братство православных народов таки существует. Во-первых, православному мировоззрению действительно свойственно понятие родства по вере: вспомнить хотя бы православные церковные братства в Украине эпохи ренессанса, которые решали не только религиозные, но и вполне гражданские проблемы общины, в которую могли входить и сербы, и греки, и влохи, и болгары. Во-вторых, на протяжении своей истории Украина была прочно и разнообразно связана с рядом православных стран (государств, народов - нужное подчеркнуть). Оставим в стороне общеизвестные контакты княжеской Руси с Византией - тут все понятно. Но и после падения империи в 1453 году на ее бывших территориях остались мощные очаги православного богословия. Важнейший из них - монашеская республика на горе Афон в Греции. Именно оттуда обращался к соотечественникам со своими саркастическими антиуниатскими посланиями Иван Вишенский, с Афона по всему православному миру расходилась «мода» на манеру иконописи и сакральную архитектуру. Кстати, сербские иконописцы и монументалисты на протяжении многих веков охотно посещали наши земли, и их влияние заметно в памятниках искусства от Киева до Львова. Стоит заметить, что в древности церковное искусство было не утешением кучки эстетов, а тем, чем и должно было быть по византийскому канону - Библией для неграмотных, и она писалась общим языком для украинцев, сербов, влохов. В Московии же - не без влияния приглашенных итальянцев - разработали свой уникальный архитектурный стиль, свою художественную «Библию»: непревзойденную, но совсем другую, отличную от стиля остального православного мира ...
Братья с берегов Дуная
Между прочим, при ближайшем рассмотрении влохи (молдаване, румыны) оказываются ближайшими православными «родственниками» украинцев - речь идет именно о совместном вероисповедании и связанным с этим культурные и политические взаимодействия, а не этническое родство. Наши предки веками принимали оживленное участие в придворных интригах Молдовы, а запорожцы порой откровенно вмешивались во внутренние дела соседнего государства, мотивируя вооруженные вторжения «защитой интересов православных братьев». Именно в результате очередной подобной акции «братской помощи» попал ребром на крюк знаменитый Байда-Вишневецкий.
Из молдавского рода происходил киевский митрополит Петр Могила; Богдан Хмельницкий видел простейший путь к созданию гетманской династии в браке своего сына с дочерью правителя Молдовы Василе Лупу. Успенскую церковь во Львове называют временем Влошская, поскольку по просьбе львовского православного братства значительную часть строительных счетов этого сооружения уплатил молдаванин Александр Лопушяну и его жена Роксана. Во многих городах есть улицы с названием «Волоська» - бывшие места компакт ного проживания представителей вышеупомянутого народа, в Киеве, в частности, она существует с древнерусских времен. А вот Московская улица появилась в столице лишь в 1708 году, в процессе строительства Печерской крепости. Тогда, по приказу царя Петра I, киевлян вышвырнули из их домов, а когда после возведения на месте жилья оборонительных сооружений (направленных, кстати, не наружу, а против остального города) появилась новая улица, ее заселили пришельцами из Московии.
Договор против произвола
И, возможно, самое главное: московское православие закрепило тип иерархических отношений в обществе: «Бог - во все мире, царь - в государстве, отец - в семье». Это в корне отличалось от европейской традиции, где отношения строились по принципу договора. Московское царство признавало только одну схему: хозяин господствует, неограниченно, и это безусловно, без всяких оговорок и исключений. В Европе, к которой исторически и ментально принадлежала Украина, слуга, вассал, подчиненный имел право расторгнуть соглашение, если хозяин не соблюдал определенных, заранее оговоренных обязательств. В Московском царстве хозяин не имел никаких обязанностей, все его подданные официально именовались холопами, а отмена договора воспринималась как предательство. Утверждением этих принципов последовательно занималось московское богословие. Интересно, что когда эти культурно-ментальные различия между Россией и Европой - с ссылкой на большое количество оригинальных текстов - исследовал в 1981 году выдающийся российский культуролог Юрий Лотман, его работа было воспринята как диссидентская: власть четко поймала предназначеный ей сигнал.
Вот где следует искать корни разногласий между украинским козацким государством «от Богдана до Ивана» и московскими царями: украинцы ждали от сюзерена обещанных защиты и соблюдения вольностей, а в Москве (впоследствии Петербурге) искренне не понимали, чего они хотят, ведь власть по определению не может быть никому ничего должна, а «предатель» заслуживает анафемы ...
Видимо, значительная часть конфликтов и между нынешними Украиной и Россией объясняется именно разницей мировоззрения, которая берет свое начало в весьма отличных друг от друга религиозных традициях якобы единого православия.
Липа Екатерина оригинал - http://ut.net.ua/Publication/3359
Миф четвертый. Русские и украинцы имеют общие святыни и общую церковную историю, следовательно, являются ближайшими братьями как по православной вере, так и по сложившейся этой верой ментальности
В чем вред. Миф оправдывает устаревший моральный авторитет только одного из центров православной иерархии, находящегося на территории соседнего государства и являющегося, временами, проводником ее политических и идеологических влияний.
Миф православного братства Украины и России к церковной истории имеет лишь косвенное отношение, а к церковной философии и высоким богословским материям - вообще символический. И мифом здесь является не факт вероисповедания значительного количества граждан двух полиэтнический стран, а, так сказать, искусственно завышенный градус «братства».
Общие ли наши святыни?
Как и большинство малоприятных для украинцев идеологических конструкций, миф о «братьях-православных» возник в эпоху становления российской империи. В процессе «рубки окна в Европу» Петр I повелел называть Московию Россией, чтобы сделать ее легитимной наследницей древнерусского государства и, соответственно, давним и полноправным участником европейской жизни со всеми его династическими браками (русские князья роднились с правящими династиями Польши, Венгрии, Священной Римской империи, Швеции, Норвегии, Франции) и межгосударственными отношениями. Конечно, в этой ситуации нужно было сделать акцент на том, что Киев - «мать городов русских», а православие - фактор, который дает возможность претендовать на все территории, которые в средневековье принадлежали Руси. Никого не смущало, что во время крещения Киева князем Владимиром (988 год) православия еще не существовало, - христианский мир разделился на Восточную и Западную церкви лишь в 1054 году. Ничего, что Северо-Восточные земли, на которых образовалась Московия, в свое время упорно боролись за независимость от Киева и, чтобы добиться ее, князь Андрей Боголюбский в 1155 году совершил поход на столицу, хорошенько ее ограбил и среди других трофеев вывез домой чудотворную икону Вышгородской Богоматери. По легенде, она была написана самим евангелистом Лукой, а Константинопольский патриарх свое время подарил образ киевскому князю. Икону «переименовали» во Владимирскую Богоматерь и ее по сей день считают защитницей России. Разве не яркий пример «православного братства»?
Если же говорить о специфике православия в Украине времен Великого княжества Литовского и Московии, стоит вспомнить об отношении к византийскому иконописному канону. В Украине было разрешено изображать все, что не запрещено, а в Московии - запрещено все, что не разрешено. Поэтому в XVII веке Московский патриарх Никон упорно боролся с иконами «фряжского» (т.е. итальянского) и «польского» (на самом же деле - украинского) образца: выкалывал ликам глаза и разбивал доски. Добавим также, что к концу XVII века московиты, в отличие от всего остального православного мира, крестились двумя, а не тремя пальцами. Ко всем, кто молился другим иконам и крестился иначе, чем они, относились подозрительно и даже враждебно.
Большая родня
Впрочем, братство православных народов таки существует. Во-первых, православному мировоззрению действительно свойственно понятие родства по вере: вспомнить хотя бы православные церковные братства в Украине эпохи ренессанса, которые решали не только религиозные, но и вполне гражданские проблемы общины, в которую могли входить и сербы, и греки, и влохи, и болгары. Во-вторых, на протяжении своей истории Украина была прочно и разнообразно связана с рядом православных стран (государств, народов - нужное подчеркнуть). Оставим в стороне общеизвестные контакты княжеской Руси с Византией - тут все понятно. Но и после падения империи в 1453 году на ее бывших территориях остались мощные очаги православного богословия. Важнейший из них - монашеская республика на горе Афон в Греции. Именно оттуда обращался к соотечественникам со своими саркастическими антиуниатскими посланиями Иван Вишенский, с Афона по всему православному миру расходилась «мода» на манеру иконописи и сакральную архитектуру. Кстати, сербские иконописцы и монументалисты на протяжении многих веков охотно посещали наши земли, и их влияние заметно в памятниках искусства от Киева до Львова. Стоит заметить, что в древности церковное искусство было не утешением кучки эстетов, а тем, чем и должно было быть по византийскому канону - Библией для неграмотных, и она писалась общим языком для украинцев, сербов, влохов. В Московии же - не без влияния приглашенных итальянцев - разработали свой уникальный архитектурный стиль, свою художественную «Библию»: непревзойденную, но совсем другую, отличную от стиля остального православного мира ...
Братья с берегов Дуная
Между прочим, при ближайшем рассмотрении влохи (молдаване, румыны) оказываются ближайшими православными «родственниками» украинцев - речь идет именно о совместном вероисповедании и связанным с этим культурные и политические взаимодействия, а не этническое родство. Наши предки веками принимали оживленное участие в придворных интригах Молдовы, а запорожцы порой откровенно вмешивались во внутренние дела соседнего государства, мотивируя вооруженные вторжения «защитой интересов православных братьев». Именно в результате очередной подобной акции «братской помощи» попал ребром на крюк знаменитый Байда-Вишневецкий.
Из молдавского рода происходил киевский митрополит Петр Могила; Богдан Хмельницкий видел простейший путь к созданию гетманской династии в браке своего сына с дочерью правителя Молдовы Василе Лупу. Успенскую церковь во Львове называют временем Влошская, поскольку по просьбе львовского православного братства значительную часть строительных счетов этого сооружения уплатил молдаванин Александр Лопушяну и его жена Роксана. Во многих городах есть улицы с названием «Волоська» - бывшие места компакт ного проживания представителей вышеупомянутого народа, в Киеве, в частности, она существует с древнерусских времен. А вот Московская улица появилась в столице лишь в 1708 году, в процессе строительства Печерской крепости. Тогда, по приказу царя Петра I, киевлян вышвырнули из их домов, а когда после возведения на месте жилья оборонительных сооружений (направленных, кстати, не наружу, а против остального города) появилась новая улица, ее заселили пришельцами из Московии.
Договор против произвола
И, возможно, самое главное: московское православие закрепило тип иерархических отношений в обществе: «Бог - во все мире, царь - в государстве, отец - в семье». Это в корне отличалось от европейской традиции, где отношения строились по принципу договора. Московское царство признавало только одну схему: хозяин господствует, неограниченно, и это безусловно, без всяких оговорок и исключений. В Европе, к которой исторически и ментально принадлежала Украина, слуга, вассал, подчиненный имел право расторгнуть соглашение, если хозяин не соблюдал определенных, заранее оговоренных обязательств. В Московском царстве хозяин не имел никаких обязанностей, все его подданные официально именовались холопами, а отмена договора воспринималась как предательство. Утверждением этих принципов последовательно занималось московское богословие. Интересно, что когда эти культурно-ментальные различия между Россией и Европой - с ссылкой на большое количество оригинальных текстов - исследовал в 1981 году выдающийся российский культуролог Юрий Лотман, его работа было воспринята как диссидентская: власть четко поймала предназначеный ей сигнал.
Вот где следует искать корни разногласий между украинским козацким государством «от Богдана до Ивана» и московскими царями: украинцы ждали от сюзерена обещанных защиты и соблюдения вольностей, а в Москве (впоследствии Петербурге) искренне не понимали, чего они хотят, ведь власть по определению не может быть никому ничего должна, а «предатель» заслуживает анафемы ...
Видимо, значительная часть конфликтов и между нынешними Украиной и Россией объясняется именно разницей мировоззрения, которая берет свое начало в весьма отличных друг от друга религиозных традициях якобы единого православия.
Липа Екатерина оригинал - http://ut.net.ua/Publication/3359