Митрополит Сергий (Страгородский) и вопрос о границах Церкви в свете практики чиноприемов
Взято здесь: https://hay4u-meh9l.livejournal.com/11069.html
Проблематика относительно границ Церкви немало связана с вопросом о чиноприемах. Как известно, в Православной Церкви есть три способа чиноприема для приходящих из ереси или раскола: 1) через крещение, 2) через миропомазание, 3) через покаяние. Что касается священства, то при переходе в Православие сан либо сохраняется, либо нет. Первый и главный вопрос сводится не к тому, кого и как Церковь принимает в общение с собой, а к тому - почему Церковь принимает тем или иным видом чиноприема? Вопрос этот, начиная с начала XX в., стал особо актуален. Митрополит Сергий (Страгородский) стал одним из тех церковных деятелей и богословов, кто принял в дискуссии вокруг данной проблемы непосредственное участие.
Так, московский митрополит считает, что есть два крайних воззрения, которые не соответствуют действительности. Первое это «так называемый широкий взгляд»[1], согласно которому церковные разделения - это сугубо земные дела, не имеющие отношения к небесным реалиям. Второе это «радикально противоположный взгляд», что всеми благодатными силами обладает только Православная Церковь, а вне ее ни священство, ни Таинства не имеют никакого отношения к божественной благодати. При этом митр. Сергий однозначно подчеркивает, что Церковь Христова на земле представляет из себя «определенную организацию, имеющую свою иерархию», но лишь тот, «кто состоит в евхаристическом общении с этой организацией, может сказать о себе, что он находится в Церкви». Такое замечание может вызвать противоречивое впечатление в силу кажущейся «радикальности», которую сам митрополит не принимает. Однако противоречие здесь мнимое.
Он замечает, что в Символе Веры, наряду с верой в «единую Церковь», как единственную «сокровищницу спасения», наличествует и вера «во едино крещение». Этот наличный факт митр. Сергий поясняет тем, что «Таинство Крещения, хотя бы оно совершено было и вне Церкви, но совершено правильно во Имя Лиц Святой Троицы, признается действительным и при присоединении крещеного к Церкви повторению не подлежит». В обратном случае в практике Церкви непременно существовал бы только один способ чиноприема, а именно - крещение для всякого приходящего из ереси или раскола.
Вл. Сергий преследует этим цель выступить против теории, получившей наименование «икономическая». Суть теории сводится к тому, что ее сторонники «жертвуют догматом о неповторяемости крещения», а именно: они говорят, что «ни о какой действительности Таинств вне Церкви не может быть и речи … формы Таинств, может быть, правильные, но пустые. При приеме обратившегося Церковь в эти пустые формы влагает свое благодатное содержание». Признание или непризнание Таинств находятся во власти Церкви, а практика трех чиноприемов (весьма неустойчивая, как аргументируют икономисты) «покоится на так называемой церковной икономии», то есть «на усмотрении церковной пользы для данного времени и для данного места». Епископ, как рассуждает митрополит, комментируя данную теорию, «может следовать строго церковному воззрению и перекрещивать, а если опасается этим воспрепятствовать обращению инославных, то может держаться и икономии».
Анализируя подобные взгляды, митр. Сергий справедливо замечает, что если «вне Церкви никаких Таинств нет, то акривия не вызовет у нас недоумения», то есть, в этом случае, крестить всякого приходящего из ереси или раскола было бы оправданным решением. В случае же икономии возникает закономерный вопрос: «каким образом человек, в сущности некрещеный, … может быть сочтен членом Церкви и допущен к ее Таинствам, до святого причащения включительно?» Пояснения же сторонников икономической теории, что «в случаях экстраординарных Церковь может преподать человеку благодать и помимо обычных форм или же под формой одного Таинства преподать благодать другого», митр. Сергия совершенно не удовлетворяют, поскольку недоумения относительно практики трех чиноприемов попросту «устраняются или обходятся, а не разрешаются; гордиев узел не распутывается, а просто разрубается». Крещение, получается, признается излишним, хотя «есть совершенно ясное на этот предмет повеление Господа: вся языки крестить во имя Отца, и Сына, и Святого Духа (Мф. 28:19)». Также в икономической трактовке различия чиноприемов митр. Сергий видит необъяснимую хитрость, проявляемую со стороны Церкви, когда она как бы «тайком», по умолчанию преподает благодать крещения через другие Таинства (т.е. миропомазания и покаяния), но не говорит и не учит об этом открыто.
Относительно вопроса о сохранении сана при переходе в Православие инославного священнослужителя митр. Сергий пишет, что, например, лютеранского пастора или беспоповского наставника «Церковь не разрешит принять в клир без православного рукоположения», потому что «у них нет хиротонии правильной или [вовсе] никакой», ведь даже если бы они были полезны или достойны, вокруг чего как раз и выстраивает свою позицию икономическая теория, Церковь не сможет принять их в настоящем сане.
В итоге, вл. Сергий утверждает, апеллируя к 1-му правилу св. Василия Великого, что «инославные общества относятся к тому или другому из трех чиноприемов соответственно своей природе или своим существенным признакам», то есть все зависит от степени их отчужденности от Церкви. Те, которые должны быть крещены, те «еретики, как в самой вере отчуждившиеся» и не имеющие «ничего общего с Церковью», Таинства которых совершенно не признаются. Раскольники, то есть те, кто принимаются вторым чином (миропомазанием) «еще не совершенно отторглись от нее [Церкви]», поскольку «какая-то связь с Церковью у них уцелела, поэтому их крещение принимается». Прививаемые к церковной лозе третьим чином (покаянием), те есть представители самочинных сборищ, они-то менее чужды Церкви, следовательно, «еще более оснований принять не только их крещение, но и миропомазание». Таким образом, митр. Сергий заключает следующее: «за оградой Церкви … не сразу начинается полный мрак; между Церковью и еретическими обществами находится как бы полутень, которая, в свою очередь, распадается на раскольников и самочинников». С этого момента позиция митр. Сергия выглядит уже не настолько очевидно верной.
Беря во внимание, например, тот факт, что Русская Церковь принимает римо-католиков через покаяние, а не через миропомазание (через что принимают раскольников, по мнению митр. Сергия), можно сделать вывод, что митр. Сергий относил их к разряду самочинного сборища, что выглядит очень странно. Если обратиться к такому известному канонисту, как св. Никодим Милаш, то, как он отмечает в комментарии на 95-е правило Трулльского Собора[2], те, кто имеют рукоположение - имеют и миропомазание. А рукоположение имеют те, кто сохранил Апостольское преемство. Апостольского преемства, очевидно, самочинные сборища не имеют как сообщества, все епископы которых поименно извержены из сана, а также и те, кто отрицает Таинство Священства как таковое. В этом случае самочинники принимаются через миропомазание, а римо-католики, которые, как минимум, представляют из себя раскольников, однако сохранившие Апостольское преемство, принимаются через покаяние. Более того, если же римо-католиков считать еретиками (на что есть определенные основания), то их следует перекрещивать в соответствии со схемой митр. Сергия. Отсюда может следовать одно из трех: либо римо-католиков действительно не следует считать еретиками, а то и - раскольниками, но через такое утверждение митр. Сергий оказался бы среди приверженцев «широкого взгляда», несогласие с которыми выразил прежде всего; либо римо-католиков необходимо перекрещивать, но это причислило бы митрополита к стану «радикалов»; либо же здесь он допускает определенную некорректность при всей последовательности и справедливости своей критики икономической теории.
Вероятно, что указанная некорректность связана с другой проблемой в работах митр. Сергия, а именно с некой недосказанностью. Ведь справедливо наметив в начале, что «Таинство Крещения, хотя бы оно совершено было и вне Церкви, но совершено правильно во Имя Лиц Святой Троицы, признается действительным», он далее не прибегает к этому существенному замечанию, а оно очень важно в полемике с икономистами, которые указывая на то, что Апостольские правила[3] сначала отвергают крещение еретиков, а затем II ВС (7-е правило[4]), якобы наоборот, признает их крещение, аргументировали посредством этого, что Церковь вольна руководствоваться либо икономией, либо акривией. Правда же заключается в том, что речь идет о разных «еретиках». Не признавалось крещение еретиков только потому, что человек был крещен в общине, отрицавшей тринитарный догмат, либо его радикально искажавший, либо же с нарушением чина крещения или крещальной формулы. Так даже крещение ариан, несмотря на очевидные искажения в триадологии, признавалось Церковью, поэтому ариан не перекрещивали, хотя крайних ариан, а именно евномиан - перекрещивали. Например, Свидетелей Иеговы необходимо перекрещивать, а римо-католиков или миафизитов - нет.
В подтверждение сказанного можно сослаться на толкование Зонары на 7-е правило II ВС, которым, как уже было упомянуто, пользуются апологеты икономической теории. Однако канонист пишет: «Настоящее правило учит, как должно принимать приходящих от ересей к правой вере. Одних из таковых предписывает не перекрещивать, но требовать от них записи, то есть письменные свидетельства, в которых анафематствуются их мнения, осуждается их зловерие и изрекается анафема на всякую ересь. К таковым принадлежат: ариане, и македониане, и наватиане... Эти еретики не перекрещиваются, потому что касательно святого крещения они ни в чем не отличаются от нас, но крестятся одинаково с православными. Итак, каждый из них, анафематствуя свою ересь в особенности и всякую ересь вообще, помазуется святым миром, и исполняет прочее по правилу» (см. по источнику в 4-й сноске). То есть, с одной стороны, они еретики, а с другой - они не перекрещиваются, потому что имеют одинаковое крещение с православными.
Теперь свидетельство из Точного изложения Православной веры св. Иоанна Дамаскина: «Посему как единожды совершилась смерть Господа, так и креститься должно единожды; а креститься, по слову Господню, во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19), научаясь исповеданию Отца, и Сына, и Святого Духа. Поэтому, если те, кто крещен во Отца, и Сына, и Святого Духа и научен тому, что в трех ипостасях одна природа Божества, после перекрещиваются, то они снова распинают Христа, как говорит божественный апостол. Ибо невозможно - однажды просвещенных и так далее, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему (Евр. 6:4-6). А кто крещен не во имя Святой Троицы, те должны перекрещиваться» (IV книга, IX глава[5]). То же и у св. Феодора Студита: «Относительно же сказанного тобой, что правило не различает, но определенно гласит, что рукоположенные или крещенные еретиками не могут быть ни клириками, ни верными, - прими во внимание, что апостольское правило называет еретиками тех, которые не крещены и не крестят во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Послание 40[6]). И далее: «Если же ты спросишь, почему называются еретиками и эти, и все последующие, то мы говорим и понимаем это так. Первые - еретики в собственном смысле, потому что они нечестиво учат о самой сущности нашей веры в Троицу. Вторые называются еретиками по злоупотреблению этим словом и потому, что их производят от первых. Они исповедуют и веру, и Крещение в Троицу с сохранением особого свойства каждой Ипостаси, а не только одного общего Трем, хотя о другом и учат еретически» (там же).
Наконец, у уже упомянутого св. Никодима Милаша написано следующее: «Эти три чина принятия в церковь неправославных существуют и имеют полную силу и ныне в нашей православной церкви. По первому церковь принимает еретиков, не верующих в Св. Троицу, не признающих крещения и не совершающих оное по заповеди Господа» (см. 2-ю сноску). Со всей очевидностью можно сказать, что Церковь не перекрещивает не потому, что видит в этом некую пользу из снисхождения к самому переходящему в нее, а потому, что признает крещение этого человека, совершенное в ереси или расколе, действительным, как совершенное с верой в Святую Троицу и с правильной крещальной формулой.
Тезисно выражаясь, правильный взгляд можно изобразить так: в инославных сообществах Таинства действительны, но не действенны настолько, насколько это необходимо; Таинства совершаются, но не несут необходимой для спасения пользы, подобно тому, как Таинства никакой пользы не несут тому, кто, внешне участвуя в жизни Церкви, внутренне находится вне ее.
Возвращаясь к митр. Сергию, стоит заметить, что к евхаристии в инославии он имел однозначно отрицательное отношение: «… если мы с ними в евхаристии разделяемся, какая-нибудь из сторон совершает евхаристию неистинную. Двух не сообщающихся между собою евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных, быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей»[7].
Итак, действительность Таинства в инославии вытекает из догмата о неповторяемости крещения. Два простых, но важных аргумента в пользу этого уже звучало: 1) Христова заповедь о крещении всех (Мф. 28:19); 2) «Верую… во едино крещение» из Символа Веры. Крайне сложно через икономию объяснить факт чиноприема из инославия без повторного крещения: либо Церковь не крестит вновь, потому что крещение уже произошло, либо Церковь открыто выступает против заповеди Христа и Символа Веры. Идея восполнения или актуализации благодати через формальный обряд чиноприема выглядит, как минимум, ущербным, ведь на лицо тот факт, что как такового Таинства Крещения нет, а до обращения человека из ереси или раскола Таинства и вовсе не было, согласно икономической теории. То же самое и относительно сана. Грубо говоря, некрещеного не крестят, а нерукоположенного не рукополагают, когда необходимо Писанием и церковным вероучением, чтобы спастись - быть крещеным, а, чтобы быть священником - быть рукоположенным. То и другое необходимо совершается не иначе, как через Таинства. В своей критике икономической теории митр. Сергий, в чем и заключается его заслуга, совершенно точно и грамотно указал на ее существенный недостаток.
Напоследок, один из вопросов, который мог возникнуть еще в самом начале: в чем связь между чиноприемами и границами Церкви? Для этого необходимо понять, о каких, собственно, границах речь, ведь таковые на самом деле могут быть различимы и их можно указать, полагаясь на классическую диалектику внешнего и внутреннего: в административном формальном смысле границы Православия определены и видимы, но человек, будучи в этом формальном смысле членом Церкви, как участник Таинств, в подлинном духовном смысле может таковым не являться (косвенно это подтверждается тем, что на Таинстве Исповеди в разрешительной молитве звучат слова о примирении и воссоединении человека с Церковью). Есть то, что есть de jure, а есть то, что есть de facto. Если перевести наш взгляд на инославие, то здесь имеет вероятность оказаться та же самая перспектива: человек соприкасается с благодатью в Таинстве, но его ложные убеждения или инертность по отношению к истине лишают его действенности благодати. Тем не менее, признание тех или иных Таинств в инославии это уже определенные границы, поскольку здесь все-таки речь идет об участии церковной благодати. А признание тех или иных Таинств напрямую связано с темой чиноприема в Православной Церкви, как можно понять из всего вышесказанного. Опять же, если мы говорим, что границы могут проходить через инославные сообщества, из этого вовсе не следует признание этих сообществ единой, святой, соборной и апостольской Церковью. С другой стороны, чтобы избегать предполагаемых недоумений, вероятно следует поставить вопрос следующего содержания: насколько верно сакраментологию всецело сводить к экклезиологии?
***
[1] Цитаты приводятся по источнику: https://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Stragorodskij/ob-otnoshenii-tserkvi-hristovoj-k-otdelivshimsja-ot-nee-obshhestvam/
[2] «Настоящим (95-м) правилом Трулльского Собора уничтожена разница, существовавшая, и особенно в первые века, в отдельных поместных церквах, по вопросу о принятии в церковь еретиков и раскольников, причем голосом вселенской церкви установлена в этом отношении постоянная норма для будущих времен. Согласно предписанию этого правила, неправославные, когда обращаются в православие, принимаются, смотря по тому, насколько они отступают от православного учения, принимаются, то есть, или чрез крещение, или только чрез миропомазание, или, наконец, лишь чрез покаяние и исповедание православной веры. Этим, впрочем, Трулльский Собор лишь подтверждает и сообщает характер общеобязательности для всей церкви уже существовавшей церковной практики; так как мы имеем уже из V века свидетельство, что так поступали при принятии в церковь разных неправославных. Пресвитер константинопольской церкви Тимофей, живший в V веке, писал своему сослуживцу Иоанну совершенно в смысле этого трулльского правила. По Кормчей Тимофей пишет следующее: "Три чины обретаем приходящих к святей Божией соборной и апостольстей церкви... и первый убо чин есть, требующих святаго крещения; вторый же некрещаемых убо, но помазуе-мых святым миром; и третий ни крещаемых же ни помазуемых, но точию проклинающих свою и всяку ересь"; далее он перечисляет по порядку всех неправославных и говорит, каким чином надлежит их принимать. Эти три чина принятия в церковь неправославных существуют и имеют полную силу и ныне в нашей православной церкви. По первому церковь принимает еретиков, не верующих в Св. Троицу, не признающих крещения и не совершающих оное по заповеди Господа; по другому чину, т.е. чрез миропомазание, принимаются (кроме упомянутых в правиле еретиков) все те, кои крещены во имя Отца и Сына и Св. Духа, однако не имеют законного священства и не признают таинства миропомазания, а таковыми ныне являются все протестанты; чрез миропомазание принимаются также и римо-католики и армяне, если не были миропомазаны в своей церкви, до своего обращения в православие; по третьему чину, т.е. без крещения и без миропомазания, только чрез отречение от прежнего верования и чрез исповедание православного учения, принимаются (кроме упомянутых в правиле еретиков) все римо-католики и армяне, которые миропомазаны были в своей церкви» (источник: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash/pravila-svjatyh-apostolov-i-vselenskih-soborov-s-tolkovanijami/246).
[3] 46: «Епископы, или пресвитеры, принявших крещение или жертву еретиков, извергать повелеваем. Какое согласие Христа с велиаром, или какая часть верному с неверным?»
47: «Епископ или пресвитер, если по истине имеющего крещение вновь окрестит, или если от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, как посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников».
49: «Если кто, епископ, или пресвитер, крестит не по Господню учреждению, во Отца и Сына и Святого Духа, но в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей: да будет извержен».
50: «Если кто, епископ, или пресвитер, крестит не по Господню учреждению, во Отца и Сына и Святого Духа, но в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей: да будет извержен».
Источник: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/Pravila-i-Sobory-pravoslavnoj-cerkvi-apostolskie-pravila/#0_46 и далее.
[4] «Присоединяющихся к Православию и к части спасаемых из еретиков приемлем, по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, Македониан, Савватиан и Паватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников или тетрадитов, и Аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствущую, как мудрствует святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем запечатлевая, то есть помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго. Евномиан же, единократным погружением крещающихся, и Монтанистов, именуемых здесь Фригами, и Савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве, и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков, (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны), всех, которые из них желают присоеденены быть к православию, приемлем, якоже язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и тако оглашаем их, и заставляем пребывать в церкви, и слушать Писания, и тогда уже крещаем их» (источник: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/pravila-i-sobory-pravoslavnoj-cerkvi-vtoroj-vselenskij-sobor-konstantinopolskij/#0_7).
[5] Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin/tochnoe-izlozhenie-pravoslavnoj-very/4_9
[6] Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/40
[7] Следует обратить внимание, что, например, св. Николай Кавасила действительность евхаристии у римо-католиков признавал (см.: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kavasila/Izjasnenie_bogestvennoj_liturgii/#0_30)
________________________________
PS У меня, собственно, один вопрос. А что означает принятие в сущем сане? Если принятие без перекрещивания означает признание Крещения, то принятие в сущем сане не означает ли признание всех остальных Таинств?