Почитал текст мон. Диодора (Ларионова) о том, что, дескать, «в обсуждении нынешних событий, связанных с “автокефалией”, основной характерной чертой московской стороны является невежество» (
http://gefter.ru/archive/25351). Очевидно, что сам автор себя к «московской стороне» не относит и, посему, сам себя названной характерной чертой обладающим не считает. Хорошо, коли так.
Но вот, как говорится, «какая штука»...
В самом начале, говоря об обвинениях Константинопольского патриарха «московской стороной» в «ереси папизма», мон. Диодор указывает, что обвинители не знают (или делают вид, что не знают), «чем различаются системы управления Ватикана и Православных Церквей в модели, предлагаемой Константинопольским патриархом».
Возможно, что так и есть. Однако же насколько предлагаемая мон. Диодором и, видимо, патр. Константинопольским, «модель» бесспорна сама по себе? Вот автор пишет о судебной власти, которой обладает согласно этой модели патр. Константинопольский:
«Что же касается судебной власти, то точно так же, как на уровне Поместной Церкви, она принадлежит патриарху и его синоду, на уровне Вселенской Церкви она принадлежит Вселенскому патриарху, возглавляющему Вселенский собор, или, после отпадения Римского престола, Собор Восточных патриархов (подробнее см. ниже). Такое право было дано Вселенскому патриарху 17-м правилом 4-го Вселенского собора, напомню, высшего законодательного органа в Церкви: “Если кто обижен будет своим митрополитом, то да судится экзархом своей области или Константинопольским престолом”; и 9-м правилом того же собора: “Если на митрополита области епископ или клирик имеет неудовольствие, да обращается или к экзарху области, или к престолу царствующего Константинополя и пред ним да судится”».
Понятное дело, московские богословы не могут (или по невежеству, или по некой менее извинительной причине) дать верную интерпретацию сказанному IV Вселенским собором. А византийские толкователи? Хорошо бы их послушать, наверное?
О праве судиться у Константинопольского патриарха говорит, комментируя 9 Правило, Зонара:
«если епископ, или клирик имеет дело, то есть какое нибудь пререкание и обвинение на митрополита области; в таком случае правило хочет, чтобы судиею дела был экзарх того округа, к которому принадлежат имеющие между собою распрю, или архиепископ Константинополя. Одни говорят, что экзархами округов называются патриархи, а другие, что это митрополиты».
То же, и более ясно, утверждает Аристен:
«если епископ, или клирик имеет какое либо дело против митрополита, они должны судиться или у экзарха округа, то есть патриарха, под властию которого состоят митрополиты сих областей, или у патриарха константинопольского. Этого преимущества, то есть чтобы митрополит, состоящий под властию одного патриарха, был судим другим, ни правилами, ни законами не дано ни одному из прочих патриархов, кроме константинопольского»
Не противоречит им и Славянская Кормчая:
«Аще ли епископ или причетник с митрополитом, имать некую распрю, от патриарха вся тоя земли да судиться, под ним же суть епископи, и митрополити всех областей страны тоя: или от патриарха Константина града судиться. Сия бо власть никомуже от инех патриарх дана бысть, ни от правил, ни от закона еже судити митрополита, под инем патриархом суща, другому патриарху, но токмо Константина града патриарху, сие дано есть».
Итак, кажется, все ясно? Однако же отчего-то, комментируя 17 Правило Зонара вдруг уточняет:
«Но не над всеми без исключения митрополитами константинопольский патриарх поставляется судьею, а только над подчиненными ему. Ибо он не может привлечь к своему суду митрополитов Сирии, или Палестины и Финикии, или Египта против их воли; но митрополиты Сирии подлежат суду Антиохийского патриарха, а палестинские - суду патриарха иерусалимского, а египетские должны судиться у патриарха александрийского, от которых они принимают и рукоположение и которым именно и подчинены».
Почему же нужно это уточнение? Потому, что власть суда патриарха Константинопольского имеет одно условие: он не может судить без того, чтобы к нему добровольно обратились те, кто находятся под властью других патриархов.
Мон. Диодор это условие игнорирует, что дает ему возможность показать читателям, будто его и патр. Варфоломея «модель» безусловно соответствует модели, утверждаемой IV Вселенским собором. В каких-то случаях это умолчание не является значительным фактом. Однако в случае, когда мы говорим о конкретной проблеме намерения патриарха Варфоломея дать автокефалию Украинской Церкви, это умолчание (когда умалчивающий не знает, или делает вид, что не знает умалчиваемого) оказывается имеющим весьма важное значение. Дело в том, что УПЦ не просила вмешательства Константинополя в свои дела, поэтому оно (вмешательство) не может быть основано на Правилах Халкидонского собора. То есть действия патр. Варфоломея, если их рассматривать с точки зрения указанных правил, могут быть (хотя бы отчасти) характеризованы как «папизм».
PS
Далее продолжая свою мысль, мон. Диодор пишет:
«Более того, это правило напрямую было отнесено отцами Стоглавого собора к патриарху Константинопольскому как судебной инстанции высшего порядка: “Сия бо власть от инех патриярх никому же предана бысть, ни от правил, ни от закона, еже судити митрополита под инем патриярхом, суща другому патриярху, но токмо Констентина града патриярху се дано есть” (гл. 55).
Как видим, Стоглавый собор не говорит ничего нового в этом отношении, но только лишь толкует соответствующее правило 4-го Вселенского собора. А пример Большого Московского собора 1666-1667 годов с присутствием Восточных патриархов и возглавляемого патриархом Александрийским (вторым после Константинопольского) только утвердил эту практику, сместив патриарха Московского Никона и придав легитимность постановлениям Стоглава (часть из этих постановлений не была утверждена). Таким образом, Большой Московский собор подтвердил, помимо всего прочего, превосходство собора с присутствием Восточных патриархов над собором местным, каковым был Стоглав».
Оно, вроде, и так. Действительно, Большой Московский собор не опровергает 9 и 17 Правила IV Вселенского собора и подтверждает, что Собор с присутствием восточных патриархов превосходит Поместный (сам факт, что Стоглав назван на БМС «не собором» свидетельствует об этом). Но, во-первых, обошлось без Константинопольского патриарха, якобы имеющего, согласно 9 и 17 Правилам Халкидонского собора, право, равное праву Вселенского собора или Собора Восточных патриархов; во-вторых, в Москве был не один-единственный восточный патриарх; и, главное, в-третьих, восточные патриархи отнюдь не были незваными гостями, явившимися судить «против воли» хозяев, но были призваны ими.
PPS
Дальше я читать не стал. Зачем?