ОБ УМОЗРИТЕЛЬНЫХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ИСТИННОСТИ ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО (спекулятивно-резонёрское эссе)
Какие-то цепочки маловероятных событий посреди нормальной реальности образуют всё менее и менее вероятные явления. Это сфантазированная реальность (скажем, реальность фильма Матрица) или некий человек, или что-то ещё, неважно. Ум хорошо видит эту низкую вероятность продукта фантазирования или реальной жизни, но вдруг возникает удивительный парадокс. Парадокс заключается в том, что сие невозможное, возникшее в результате скопления редких случайностей, явление переживается как более достоверное, чем те фрагменты, что образуют реальность вдали от нашей вероятностной аномалии.
Невозможное вдруг выглядит сияющей истиной. Наблюдатель ловит руками тень от птицы в этот момент, но в конце концов отмахивается от парадокса. Что он, собственно, может сказать себе или другим? Только то, что его посетило спорное переживание большей правильности и подлинности того, что образовано как бы разрывом или круговоротом на поверхности нормы...
Достоверность этих переживаний не обсуждается, вопрос трактовки парадокса тоже. Нужно понять другое - как он образован, каковы его логика и механизм, и если окажется, что для такого переживания у наблюдателя нет или недостаточно физиологических или вообще лежащих в сфере нормальной реальности оснований, это и будет нашим доказательством. Объективным доказательством, а не субъективным словом в защиту того, что приходит к нам как простое ощущение правды, когда нам кажется, например, что мир шире, чем есть, или что мы пришли сюда откуда-то ещё.
Невозможное вдруг выглядит сияющей истиной. Наблюдатель ловит руками тень от птицы в этот момент, но в конце концов отмахивается от парадокса. Что он, собственно, может сказать себе или другим? Только то, что его посетило спорное переживание большей правильности и подлинности того, что образовано как бы разрывом или круговоротом на поверхности нормы...
Достоверность этих переживаний не обсуждается, вопрос трактовки парадокса тоже. Нужно понять другое - как он образован, каковы его логика и механизм, и если окажется, что для такого переживания у наблюдателя нет или недостаточно физиологических или вообще лежащих в сфере нормальной реальности оснований, это и будет нашим доказательством. Объективным доказательством, а не субъективным словом в защиту того, что приходит к нам как простое ощущение правды, когда нам кажется, например, что мир шире, чем есть, или что мы пришли сюда откуда-то ещё.