Пересказ первой статьи из книги "Шамати" ("Слышал я…")
В действительности нет ничего кроме добра.
Добро есть основной принцип, который проявляется как сила развития, и как его цель.
То есть все остальные принципы и законы это частные случаи действия добра. И никакая сила в мире не производит действие, направленное против добра.
Человек, то есть единственное существо, у которого есть понятие о добре, видит, что многое из происходящего в мире отрицает абсолютную власть добра. Причина этого в том, что
в программе развития, которой добро управляет миром, заложено, что только он, человек, будет вынужден найти смысл и "вкус" в достижении цели развития, то есть в воцарении добра.
И в том, что человек изначально не видит и не ощущает, что нет ничего кроме добра, состоит необходимое для него исправление, которое он должен пройти.
Механизм его называется «получение отталкивает, отдача приближает».
Иными словами, даже то, что эгоизм, казалось бы, природное свойство человека, отрицает первичность и власть добра, - и это входит в процесс исправления.
То есть, есть в мире вещи, которые изначально существуют для того, чтобы сталкивать человека с прямого пути к добру, ими он, попросту говоря, отвращается от добра.
Польза от этих уходов с пути, неприятия первичности добра в том, что с помощью их в человеке постепенно созревает потребность и откровенное, единственное и полное желание, чтобы добро, которое явно существует в мире, но все время ускользает и меняет личину, чтобы оно, наконец, раскрылось, потому что только это поможет ему, человеку.
А иначе он чувствует, что пропал: если оно ему не откроется - ему не понять смысла происходящего, смысла жизни, то есть проживет он жизнь без пользы и бестолку.
И в таком, пропащем, состоянии, мало того, что не продвигается ни на йоту в понимании того, что происходит в жизни, хуже того - видит, что регрессирует, просто дичает понемногу.
То есть даже просто для себя, для поддержания жизни, нет у него сил следовать всем правилам, условиям и условностям общества и делать все необходимое для общества, для семьи, для себя, наконец.
Удается ему кое-как делать это, только преодолевая, на пределе сил, явное отсутствие добра и смысла в жизни, и держа себя над пропастью этого отсутствия, «пролетая» над ней.
Но не всегда есть у человека силы на такой «полет», на то, чтобы сознательно, зная зачем, держать себя «над». Но, если не будет сил, он просто вынужден будет уйти с пути поиска смысла и добра, даже в самом мелком и эгоистическом понимании этих слов.
Ощущение у него такое, что как будто ткань добра, - и «просто добра» и добра как главного закона жизни, - для него состоит из сплошных прорех с редкими обрывками ниточек понимания. И падения в эти прорехи - как затяжные прыжки, и держаться за ниточки озарения удается всего ничего.
И ни конца ни края не видно этому состоянию, то есть, он чувствует, что так и останется до конца дней вне добра. Потому что видит, что без смысла и без ощущения добра он не в состоянии нормально функционировать, разве только преодолевая ощущение отсутствия и стараясь быть выше этого. Но сколько может человек преодолевать то, что так живо в нем? И к чему все это приведет, в конце концов?
И, в результате, человек приходит к выводу, что никто и ничто не поможет ему раскрыть добро и смысл в жизни, кроме ясного и явного ощущения добра как главного принципа существования мира, главного закона жизни, - то есть, только если он ощутит его таковым.
Вывод этот, как решение, приводит к тому, что внутри у него формируется живое, постоянное требование, чтобы добро, действенное и изначальное, само предстало перед ним, чтобы оно раскрыло для него саму суть его стремления к нему, к добру, и чтобы, проникнув во все свойства, характер, желания человека, стало бы навсегда его сутью.