"Суть смирения - иметь точку опоры в Вечном"
Вопрос: Вы как-то говорили, что обладающий смирением не может претендовать на какое-либо положение в иерархии. Почему?
Шридхар Махарадж: Потому что раб не занимает значительного положения. Он - собственность хозяина. Он - раб божий. Что прикажет хозяин, то он и сделает. Не посторонние, а хозяин. Смирение - значит быть покорным не всем, а только хозяевам - Господу и вайшнавам. Когда Хануман поджег Ланку, это был высший акт смирения. Он выполнил приказ своего господина Шри Рамачандры. Смирение - это преданность и верность хозяину, Высшей Власти или Ее представителю. Преданность не людям с улицы, не тиграм и змеям, а Господу и вайшнавам. Служить не интересам людей или животных, а интересам Господа. Смиренный не загоняет себя в рамки принципов и предубеждений, он не перечит вайшнавам. Когда люди говорят «смиренный», это звучит как «безвольный, не от мира сего, сумасшедший».
Преданный, действительно, не от мира сего, но не сумасшедший. Людям кажется, что если кто-то не служит их потребностям, то он безумен. Они считают себя венцом творения, поэтому все должны им служить, включая самого Бога. Безумец отличается от смиренного тем, что у него нет никакой точки опоры. Тогда как суть смирения - иметь точку опоры в Вечном, а не в бренном мире. Прабхупада определял смирение как «отсутствие духа наслажденчества». Желание наслаждаться, обладать или эксплуатировать - это агрессия, антипод смирения. Смирение подразумевает абсолютно бескорыстное служение. У преданного есть два врага - желание эксплуатировать и отречение. Ни то, ни другое не совместимо со смирением. Отречение и желание обладать противоречат самой природе мира, вносят в него дисгармонию. Они - причина иллюзии, они искажают реальность. Желание обладать или намерение отречься отдаляют от нас истину, не дают вырваться из иллюзорного мира. Смирение же приближает к истине. Иллюзия - удел безумных. Поэтому те, кто находится во власти корысти, - безумны, а смиренные вполне разумны.
Шридхар Махарадж: Потому что раб не занимает значительного положения. Он - собственность хозяина. Он - раб божий. Что прикажет хозяин, то он и сделает. Не посторонние, а хозяин. Смирение - значит быть покорным не всем, а только хозяевам - Господу и вайшнавам. Когда Хануман поджег Ланку, это был высший акт смирения. Он выполнил приказ своего господина Шри Рамачандры. Смирение - это преданность и верность хозяину, Высшей Власти или Ее представителю. Преданность не людям с улицы, не тиграм и змеям, а Господу и вайшнавам. Служить не интересам людей или животных, а интересам Господа. Смиренный не загоняет себя в рамки принципов и предубеждений, он не перечит вайшнавам. Когда люди говорят «смиренный», это звучит как «безвольный, не от мира сего, сумасшедший».
Преданный, действительно, не от мира сего, но не сумасшедший. Людям кажется, что если кто-то не служит их потребностям, то он безумен. Они считают себя венцом творения, поэтому все должны им служить, включая самого Бога. Безумец отличается от смиренного тем, что у него нет никакой точки опоры. Тогда как суть смирения - иметь точку опоры в Вечном, а не в бренном мире. Прабхупада определял смирение как «отсутствие духа наслажденчества». Желание наслаждаться, обладать или эксплуатировать - это агрессия, антипод смирения. Смирение подразумевает абсолютно бескорыстное служение. У преданного есть два врага - желание эксплуатировать и отречение. Ни то, ни другое не совместимо со смирением. Отречение и желание обладать противоречат самой природе мира, вносят в него дисгармонию. Они - причина иллюзии, они искажают реальность. Желание обладать или намерение отречься отдаляют от нас истину, не дают вырваться из иллюзорного мира. Смирение же приближает к истине. Иллюзия - удел безумных. Поэтому те, кто находится во власти корысти, - безумны, а смиренные вполне разумны.