(no subject)
Выскажу парочку слов о языческой славянской обрядовости. Точнее ее происхождении. Возможно, для кого-то все мною высказанное не будет новым, а кому-то, надеюсь, покажется интересным и заинтересует покопаться глубже по теме.
Возможно, кто-то помнит славные времена конца 90-ых и начала нулевых, период такового славянского неоязыческого ренессанса, когда языческие общины росли как грибы после дождя. В те времена каждый, точнее практически каждый, назвавшийся волхвом, каким-нибудь Любомудром или Родославом, начинал свою деятельность с восстановления «исконно-славянского» «древне-языческого» календаря, со своими летоисчислениями и естественно праздниками.
Сразу скажу, дабы не плодить долгих разговоров. Какой календарной системой в дохристианский период пользовались славяне, доподлинно не известно. Есть различные реконструкции, той или иной спорности. Я о научных реконструкциях, причем тут, обратил внимание, что реконструкции (количество дней в неделе, названия месяцев), так или иначе касаются довольно поздних календарей, тех, что по времени использования примыкают вплотную к христианской эпохе. Это когда мы говорим о Киевской Руси и восточных славянах. При этом, вообще замечу, что славяне как культурный феномен возникли во времена, когда христианство уже существовало, причем уже несколько столетий являлось официальной религией Римской империи.
Все научные реконструкции славянских календарей, а я сильно сомневаюсь, что была некая единая календарная система к, условно говоря, 9-му-10-му веку, строятся на:
1. Письменных источниках. Да, в них можно найти «древнерусские» названия месяцев, названия дней недели. Но, это все весьма поздние источники. Очень поздние. Причем источники, которые писались людьми, которым вообще было мало интересно, что и как там было до них на самом деле, но им было важно подчеркнуть свое отношение и свое видение некоторых некогда произошедших событий. В той же «Повести временных лет» истории, как таковой, мизер. Там цитат из «Библии», и вставок из иных книг, больше чем хронологии. Ни Нескор, ни еще кто неизвестный в Киево-Печерской лавре, водивший пером по пергаменту, не был заинтересован в создании исторической хроники, в современном значении этого понятия. Это по большей части «Повесть последних времен от начала Руси до сего дня», т.е. своеобразный отчет монахов КПЛ, который они готовили предоставить на Страшном Суде. Да, как и в конце 90-ых годах прошлого столетия, в середине 12-го века точно так же ждали конца света. Готовились к нему. Выискивали знамения, о которых в ПВЛ сообщается довольно много, в промежутках рассказывая о доблестях русских князей, сравнивая их деяния с библейскими сюжетами. А потом, когда ничего не приключилось, и солнце вновь взошло над землей, дату перенесли, а потом еще раз и еще раз. Ну и так, до середины века 16-го, когда от точного указания и расчетов дня апокалипсиса решили воздержаться, и «классическое» «летописание» реально перестает существовать, уступая место привычному нам хронологическому перечислению событий.
Работая с ПВЛ, как историческим источником, всегда нужно помнить, какую цель ставили перед собой создатели этого документа. Это во многом, сильно упрощая, религиозный трактат, нежели хронограф. Да, многие события из описанных в ПВЛ происходили на самом деле, но не все из происходившего было отображено на страницах «летописи», как и многие пассажи являются вставками и данью тогда бытовавшей традиции. Вообще, если говорить о древнерусской литературе, то в некоторых текстах, различных вставок, в том числе библейских, может быть до 80% текста. «Слово о полку Игореве», к примеру, - это христианский текст, с такими же вставками и библейскими цитатами. И написан он, по большей мере, в стандартной для того времени христианской литературной традиции, все с тем же ожиданием и поиском предзнаменований конца света. Да, там упоминаются языческие Боги, там есть отклонение от традиционного христианского литературного шаблона, но это отклонение, это изящное решение автора, лишь подчеркивает христианскую сущность текста. Да, там появляется литературная форма наименования «русских» - русичи. Причем, это единственный раз, когда в древнерусской литературе упоминается подобный этноним. Это уже в 18 - 19 веках, «русичи» обрели мегапопулярность. О, да! Времена романтизма и идеализма в литературе. Все то, что сегодня по какой-то причине принимается за древнюю историю. И автор «Слова» точно так же пытается обнаружить в описываемых событиях предшествие Страшного Суда. И половцы у него народ «бесовский». Дети бесов, также, как и библейский народ Гога и Магога. И в ПВЛ к половцам такое же отношение, точнее автор задается вопросом, а не является ли появление половцев подле границ Руси (тут отмечу сразу, условных границ «земли руской») тем самым, о чем писал в своих откровениях Иоанн Богослов. После разобрались, что не все так уж и печально, но ведь неведомые орды приближались к границам, и они могли быть предшественниками последних дней. В более позднем «Слове о погибели земли Русской», довольно сильно перекликающемся со «Словом о полку Игореве», мы наблюдаем тот же мотив. Даже построение текста такое же. Есть описание красот Руси, есть описание величия ее и деяних князей Всеволода, отца его Юрия и деда Владимира Мономаха, причем последнему уделяется особое внимание. Обрывается этот текст: «И в те дни….. обрушилась беда на христиан...». Нет ни описания битв, нет ни описания страданий народных, ни слез по разрушенным городам и монастырям. Вообще, ничего нет что могло бы как-то рассказать о случившейся «беде». А автору этого «Слова», подобное и не нужно было, потому что, вот он - конец света, зачем кому-то оставлять его описание и хронологию событий, имена и маршруты, это уже не имеет никакого значения: гибель пришла. Для нас этот текст выглядит оборванным на полуслове, но для автора, для людей того времени - это законченное произведение, в котором все четко и ясно.
Воины Игоря Дажьбожьи внуки- не потому, что они язычники и на самом деле, в буквальном понимании, внуки Дажьбога (причем вопрос о том, а чьи же тогда они дети, остается открытым) а потому, что невзирая на знаки, что даровал им христианский Бог, в своей гордыне они все же покинули родную землю и пошли в «пустыню», в землю половецкую. В «пустыню», потому что она был пуста от благодати божьей. Чужая земля была сродни иному миру, где правили бесы, а не Бог. Они (русичи), нарушившие волю Божью, уже не могли быть его детьми. Не буквальными, а именно в христианском понимании. В своей гордыне они стали языческим народом. Во многом, это опять же следование христианской книжной традиции, когда любой народ нужно было выводить от рода Ноева, европейские народы, выводили соответственно от Иоафета. И кстати, это делает в своей первой части ПВЛ, в той самой легендарной автор летописи. Это же и понятно, авторы Библии не знали о славянах ничего, даже не догадывались, что спустя полторы тысячи лет после того как начнется создаваться сборник иудейских легенд, возникнет такой народ. Русичи, в понимании автора «Слова» не могли быть бесовским народом, как те же половцы, хоть и перестали быть народом божьим, поэтому он и вводит литературный прием с Дажьбожьими внуками, как такой нейтральный вариант, Т.е. русичи становятся одним из многих народов (языков) лишенных библейской генеалогии и Божьей помощи. И уже по возвращению на Русь, после побега из плена, Игорю светит Солнце. Но, это Солнце совсем не Дажьбог. Это солнце - олицетворение христианского Бога.
Ну, и почему внуки. Да, потому, что отец - он еще тут живой, а деды - это предки уже ушедшие в мир иной, это поколение, отделенное от поколения отцов, подобные представления восходят к языческим временам. Но «русские сыны» древнерусской книжности - это народ, имеющий библейскую, христианскую генеалогию.
Мдя, прошу прощения за «небольшое отступление». Вернемся к основной теме, к календарям. В ПВЛ насчитывается до полутора десятка используемых календарных систем. Что в целом не удивительно, если учитывать компилятивное происхождение текста. Но, они так или иначе, все эти календарные системы связаны и пришли на условную Русь вместе с христианством. Есть таблицы по расчету дат Пасхи, так называемые «Пасхалии» и еще что-то из литературы. Это все позволяет реконструировать названия дней недели, месяцев. Но, опять же, со всем этим нужно очень аккуратно обращаться, ибо как писал выше на примере ПВЛ и «Слова» - это в первую очередь христианские тексты, написанные христианскими авторами.
2. Фольклор. Конечно источник. Причем богатый, но требующий скрупулёзного внимания и напряженной работы. Любимый пример это «славянский бог» Лель, которого некоторые кабинетные историки 19 века вывели из припева народный песен «Ай-люли-люли» ну и там дальше. Причем, сие «русское народное» ай-люли-люли оказывается вполне обычным иудейским аллилуйя, или попросту «хвала Йахве». Вот такие получаются «русские боги» Лель, Полель и в принципе Лада. Последняя, так же выводилась из различных народных припевов балканских славян, поляков, ну и отчасти наших родных. Хотя, в отличии от Леля, в становлении культа Лады, в большей степени постарались польские книжники 16 века.
Но, названия народных месяцев обнаружить все же можно. Правда у иного месяца по три имени, а в разных областях, одно и тоже наименование может использоваться для разных месяцев. Да, и такое бывает. Но, вот что мы видим весьма отчетливо, это не христианскую обрядовую традицию. Например, на Зимнее Солнцестояние, т.е. на Коляду. На Иванов день или Купалу, причем и то и другое - это христианские наименования праздника Летнего Солнцестояния. Да, и Купала тоже. Это все тот же Иван Креститель. Это просто калька с греческого, где эпитет Иоанна, греческими буквами сложно тут изобразить, просто условно для простаты отпишу «креститель», - это «погружатель, купатель» в прямом переводе слова. И это понятие наложилось на праславянский корень «купати», обозначавший ритуальное омовение в открытом водоеме. Точнее даже греческое «креститель» было переведено этим самым глаголом «купати», вот мы и получили Купалу. Но, обрядовость оставалась языческая. И вот откуда она могла прийти, попробую предположить чуть ниже.
Фольклор и этнография дают нам описание дошедших до «наших дней», а точнее до дней фиксации на бумаге, народных обрядов, которые могут иметь языческое происхождение. Как правило, записывать и изучать описание обрядов начали в веке 19-ом. Несмотря на то, что деревня консервативна сама по себе, все же не стоит исключать постепенной эволюции обрядов и присоединении к языческим христианским элементам. А порой и «деградации» христианских обрядов до народного «неоязыческого».
3. Конечно археология. Тут не очень густо на самом деле. Есть парочка кувшинов Черняховской культуры. Но, это не славянская культура, ее, конечно, можно с большой натяжкой притянуть к праславянской культуре, что делается в том числе и именитыми исследователями. Но, это 2-4 век нашей эры. Это полиэтническая культура, носителями которой были предки, да, славян, готы или позднее германцы, а еще позднее скандинавы, поздние скифы, сарматы и другие. Это позднеримская культура и что важно ее представители входили в контакт с представителями римской культуры. Точнее периферийными римскими провинциями.
Есть замечательный кувшин из Ромашков. Опять же, это 4 век нашей эры, до первых славян, в плане Пражской культуры, был еще целый век. На нем изображены символы, которые можно отождествить с языческими праздниками, символами языческих богов, а также календарными днями и делением на «месяцы». Но, там не полный годовой цикл, а отмечен лишь земледельческий цикл. Совмещая изображения, находящиеся на этом кувшине с иными ритуальными чашами Черняховской культуры, к примеру академик Рыбаков, реконструировал «славянский календарь». 12 месяцев по 30 дней. Указание праздников и так далее. Его построения, в принципе, логичны, за малым исключением: 1. Черняховская культура - это еще не славяне, 2. Он не допускает и мысли о заимствовании как «календаря», так и культурном взаимодействии.
В принципе, с точки зрения археологии и все. Как бы ничего и нет больше. Есть находки некоторых палочек с зарубками в Новгороде, которые можно интерпретировать как календари, но это не ранее 12 века, т.е. очень позднее для рассматриваемой нами проблемы времени.
В целом, наверное, и все, что касается источников. Разве, что ну можно добавить сравнительный метод, но это уже чисто кабинетные исследования.
Возвращаясь к тому, с чего начала, а именно к нашим доморощенным волхвам. Как правило, восстанавливая «славянские» календари они шли путем наименьшего сопротивления, брали церковный календарь, переименовывали христианские праздники на славянский мотив и вуаля, календарь общины готов. При этом, порой возникала абсурдная ситуация, когда день летнего солнцестояния, он же Купала, общины празднуют не 22-24 июня (зависит от года), а 6 июля, потому что, это церковный праздник Иоанна Крестителя. Правда, 6 июля - это по современному общепринятому грегорианскому календарю, православные же продолжают жить по юлианскому, на данный момент на 14 дней отстающему от всего мира. В этом отношении, к слову, меня забавляют некоторые православные монархисты, которые отказываются признавать 1 января, как дату нового года, но празднуют «истинно» русский новый год 14 января. Т.е. в их представлении юлианский календарь - это наше все, а вот более прогрессивный грегорианский - это от иудеев-большевиков, которые таким образом (введя новый календарь) решили покорить гордых «русичей», подорвать их духовность. Это тот же самый диссонанс в голове, как и у тех «просвещенных личностей», что заявляют о том, что кто-то с пейчасми украл у них 5507 лет истории, победу над китайцами и еще что-то там про арктическую родину и вайтманы.
Из источников, в том числе различных поучений против язычества, сложно что-то выудить, есть упоминания о Русалиях, о летнем и зимнем солнцестоянии, масленичных гуляниях (причем боюсь, что это довольно поздняя традиция, либо связанная с переносом из-за различных постов празднеств купальских или русалий). Бесспорно, и то, что христианская церковь старалась наложить своим праздники на языческие, дабы тем самым отвадить паству от справления языческих обрядов, классический пример тут совмещение Рождества с зимним солнестоянием, он же Коляда в славянской традиции и Йоль в германской или праздником Непобедимого Солнца Римской империи (последний введен императором Аврелианом в 274 году, хотя фиксируется в документах позже, лишь в середине 4 века, и возможно, этот праздник был языческим ответом на христианское празднование Рождества, которое фиксируется в более раннее время.). Тут, возможно к Христианскому Рождеству, а точнее даже предшествующему ему Святкам ближе римские Сатурналии, которые начинались 17 декабря и продолжались до 7 дней. Сами Сатурналии - это праздник конца земледельческого сезона, сезона жатвы. Для нас как-то поздновато, но вот для итальянских широт вполне нормально.
Опять же нужно уточнить, что подавляющее большинство праздников языческого времени связанны с сельскохозяйственным циклом, и культ почитания предков, он тоже затрагивает вопрос плодородия земли. Т.е. во времена языческие такого четкого деления, разрывающего связь между культом плодородия и культом предков, не существовало. Причем культ предков, скорее всего, возник из культа плодородия. Предки ушедшие в мир иной, под землю, могли повлиять на рост растений, защитить их, потому, что они там - внизу. Это вообще древнейшие представления, свойственные многим культурам. Это уже в более поздние времена, начинается разделение культов: тут покланяются предкам, тут Солнцу, а тут плодородию. Изначально все было взаимосвязано.
Языческая славянская обрядовость, скорее всего зарождалась, не просто в праславянский период, но в ту глубь веков, когда германо-балто-славянская общность еще не разделилась. По крайней мере этим можно объяснить некоторые совпадения в обрядах и праздниках. Опять же, если посмотреть на географию праславянских культур и культур общих славянам, германцам и балтам, то, то можно предположить о контактах этих культур с культурой римской. Точнее периферийных римских провинций. И возможно, даже серьезных заимствований у римлян, что так же вполне нормальное явление.
Сейчас я чуть отступлюсь, дабы пояснить. Славяне - это не генетика, славяне - это языковая общность. По крайней мере, на это сейчас указывает наука генетика. Финно-угры - это тоже не всегда гены, но язык. К примеру, венгры, по языку это финно-угры, но генетически от тех се самых уральских финнов они очень далеко. Просто так в ходе истории получилось, что на территорию Венгрии пришли некие люди с Урала, установили свою власть, дали «аборигенам» свой язык и бесследно в них растворились. С точки зрения генетики восточные славяне близки к западным, но совершенно не похожи на южных. Болгары, по языку - славяне, а вот генетически, вообще находятся где-то далеко. Просто, когда славяне пришли на Балканы, они дали местным свой язык, и растворились сначала среди местных фракийцев, а после пришлых тюрков булгар. Причем, тюрки-булгаре, перешли на славянский язык. Восточно-русская равнина была заселена преимущественно балтами, близкими по языку и генетике к славянам. И уже во времена славянской колонизации территории равнины, смешались и растворились среди пришельцев. Кстати, интересное наблюдение из дня сегодняшнего, это о «чистоте крови», если говорить о беларусах, то с точки зрения генетики их, как бы нет. Половина беларусов генетически идентична русским, половина - украинцам, выделить в генах беларусов что-то выделяющее их из двух окружающих народов, пока нет возможности. Но, никто не скажет, что такого народа нет. Есть. Есть общность, которая говорит на, возникшем в средневековье, беларуском языке и сегодня эту общность мы называем беларуским народом.
На русскую равнину славяне приходят довольно поздно, по историческим меркам, где-то 7-8 век и приходят уже со своей обрядовостью. Со своими праздниками. Вообще, появление славян, как культурного феномена - это не ранее 5 века. Причем, это центр Европы, по-другому быть и не могло, германо-балто-славянскую общность никто не отменял. Сначала в сторону отошли германцы, а после поделились и балты со славянами. Литовцы, к слову, еще говорили во времена Киевской Руси, на языке весьма понятном для жителей Киева или Суздаля, это уже потом каждый язык развивался особым путем.
Русские языческие обряды, скорее всего зародились не на русской равнине, а где-то на юге. Так, Юрьев день, зимний или осенний, по нынешнему календарю выпадающий на 9 декабря, и практически совпадающий с началом Сатурналий, являлся днем окончания сельскохозяйственных работ. Не поздновато-ли для наших широт? В общем, как и весенний (6 мая по нынешнему стилю), правда сейчас это в большей мере главный скотоводческий праздник, когда скот первый раз выпускают на пастбище, но у южных славян на Балканах, это и день, когда совершают обрядовые выходы для осмотра роста посевов. Для наших широт малость рановато как-то для этого дела. Примерно в это же время в Риме начинался праздник Лемурий, праздник посвященный мертвым. Продолжался он примерно с 7-го по 15 мая. А вот предшествовал ему цикл праздников, связанных как раз с плодородием. 21 апреля Палилии, в честь римской Богини или Бога (исследователи малость спорят, в источниках встречается, и так, и эдак) скотоводства Палеса. 23 апреля Виналии, посвящены сбору урожая винограда и виноделия, а также в честь Сатурна. 25 апреля Робигалии, в честь Бога Робига, связанного с сельскохозяйственными работами и жертвами для защиты посевов. 28 апреля - 4 мая Флоралии в честь богини цветов и весны Флоры.
Я осмелюсь предположить, что многие русские и славянские «народные» обряды и празднества, своими корнями имеют не просто языческое происхождение, но и являются заимствованием или серьезным культурным влиянием Римской Империи. Что опять же, вполне логично, более развитая культура всегда оказывает влияние на соседей, находящихся на более низкой ступени цивилизационного развития. А Римская Империя - это мегакультурный феномен своего времени. Супердержава, оказавшая влияние на развитие всего человечества известного тогда мира. Кстати, о том, насколько сильным было римское влияние. Уже не было Рима, империя ушла в историю, а пруссы продолжают делать копии римских фибул. Опять же, тип и вид фибул зачастую являлся одним из атрибутов той или иной культуры. Римские фибулы - это красиво, пруссы им подражают. Что-то похожее видно и на Руси, когда местные мастера пытаются подражать мастерам скандинавским, но это иная история.
Славянские Русалии, возможно, были заимствованы у римлян. Розалии. Правда, не все исследователи с этим согласны, ссылаясь на то, что Розалии римлян - это в первую очередь культ поклонения предкам, а Русалии славян - культ, связанный с плодородием. Я сейчас не буду приводить большого количества доводов по этому поводу, текст и так получается чуть больше чем хотелось в нынешних рамках, возможно когда-нибудь переработаю в нечто большее. Скажу лишь, что да доводы этих исследователей выглядят логичными, на первый взгляд, с другой стороны, а насколько правомерно сравнивать продукт городской культуры, а римская цивилизация к моменту появления славян уже была таковой, с культурой «деревенской». В «деревенской» культуре культ предков, как я уже писал выше, неотъемлемо связан с культом плодородия. В поздней Римской империи просто в городской культуре, культ плодородия постепенно отошел на второй план, уступив место культу предков. Свидетелями подобного процесса сейчас являемся мы сами. У современных неоязычников культ плодородия совершенно где-то затерялся, на форумах, да страницах различных блогов и книг. В жизни же, сейчас мы наблюдаем, условно говоря, культ предков, культ ряда Богов, ну и христианство в рубашке аля-рус. Что опять же связанно с тем, что наша жизнь уже напрямую не зависит от того, вырастет или нет что-то там на поле. Не с поля мы кормимся, а с полки магазинной.
Еще, одним из доказательств того, что Русалии и Розалии не связаны, исследователи пытаются доказать, различность обрядовых действий и значений уже у самих славян. Т.е. если у большинства славян обряды на эти празднества связаны с плодородием, то у болгар, это в первую очередь обряды, связанные с обретением здоровья, т.е. когда ждали исцеления или здоровые люди просили уберечь от болезни. Но, подобное есть прямое заимствование южными славянами от фракийцев. А фракийцы после завоевания римлянами, стали их подданными. И в этих окраинных римских провинциях римские традиции смешались с местными. И на Розалии там как раз чествовали римских и местных Богов отвечающих за врачевание. И это локальное, балканское явление, возникшее у славян, когда они пришли на юг и впитали эти региональные особенности. Западные и восточные славяне могли соприкоснуться с Розалиями в иных римских провинция, с которыми они могли непосредственно контактировать. Кстати, Русалии совершенно никак не связанны с русалками, обитающими в водоемах. Эти мифические существа вообще очень позднее литературное явление. Правда ныне популярное. И да, у Пушкина «русалка на ветвях сидит», это не дама с рыбьим хвостом, что пытается утащить зазевавшегося куда в омут, а существо опекающее леса, поля и воды. Оно могло как навредить, так и защитить. В целом это нейтральные духи\существа, которые под влиянием христианских представлений обрели сначала демонический вид, а после, под влиянием западно-литературным, морской девы. Ну, а ныне еще есть большой шанс, что и африканской внешности.
23 июля римские Нептуналии, единственный праздник к слову в июле месяце. День, когда римляне просили у Нептуна дождя, чтобы предотвратить или не допустить засухи. И вот как-то так, он совершенно случайно совпадает не только с христианским Ильиным днем, но и славянским языческим днем Перуна, когда славяне обращались к своему Богу, точно с такой же просьбой.
Сатурналии, Розалии, Нептуналии и масса иных праздников, похожих до уровня смешения, выражаясь современным канцелярским языком. Конечно, можно попытаться свести все к некой индоевропейской общности, но как там было у индоевропейцев на самом деле, кто его знает. Науке это неизвестно. Поэтому, я, наверное, рискну сделать предположение о весьма серьезном культурном заимствовании славянами и протославянами римских традиций и римских религиозных обрядов. Да, они менялись со временем, приобретали какие-то местные особенности. Славян много, и они разные, где-то приживалось одно, где-то иное, где-то могло сказаться еще какое-то влияние, но Римская цивилизация в ойкумене доминировала, и она не могла не оказать своего влияния на окружающие народы. А значит, тут сделаю громкий вывод, мы - русские язычники, как и язычники иных славянских народов, в той или иной мере, в вопросе религии и духовности являемся наследниками Римской Империи. Да, мы, в плане культуры, наследники Римской Империи.