Успение Пресвятой Богородицы
Оригинал взят у piotr_sakharov в Успение Пресвятой Богородицы
Это моя статья в "Католической энциклопедии" - пожалуй, одна из самых моих удачных работ в жанре энциклопедической статьи. Привожу ее в допечатном варианте, который может содержать незначительные отличия от печатной версии.
УСПÉНИЕ ПРЕСВЯТÓЙ БОГОРÓДИЦЫ (греч. Ἡ Κοίμησις τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου) - завершение земной жизни Пресвятой Девы →Марии, которое →Предание Церкви рассматривает как одно из самых знаменательных событий священной истории; церк. праздник в воспоминание об этом событии. В зап. традиции утвердилось др. название - Взятие Блаженной Девы Марии (на небо, либо в небесную славу) [Assumptio Beatæ Mariæ Virginis], подчеркивающее не столько завершение земной, сколько начало небесной Ее жизни. (Подробнее о разнообразии названий см. ниже).
Успение Богородицы в Предании Церкви
В Н.З. отсутствуют какие-либо сведения о кончине Девы Марии, как и вообще о Ее жизни после →Пятидесятницы. Впервые сюжеты о завершении Ее земного пути появляются в апокрифических источниках, датируемых не ранее кон. IV в. и, возможно, сложившихся в неортодоксальной среде (гностической, иудео-христианской и т.п.). Осн. интерес представляет группа апокрифов, которые известны под общим условным названием Transitus Mariæ (букв. Переход Марии) и приписываются различным авторам, в т.ч. ап. Иоанну Богослову, Иосифу Аримафейскому, Мелитону Сардийскому; эти тексты дошли до нас полностью или частично на греч., сир., лат., копт., араб. и эфиоп. яз. (есть также более поздние переводы на армян., груз. и др. языки). К числу самых древних относится т.н. Сказание Иоанна Богослова об успении святой Богородицы, а также текст, именуемый Liber Requiei Mariæ (Книга упокоения Марии), сохранившийся на нескольких языках (единственная полная версия - эфиоп.).
Между легендами об У.П.Б., представленными в разных апокрифах, имеются существенные сюжетные отличия. Сюжет Сказания Иоанна Богослова, в значительной мере реципированный впоследствии преданием ряда поместных Церквей, вкратце сводится к следующему:
Живя в Вифлееме, Мария временами приходит в Иерусалим ко гробу Господню помолиться. Там Ей однажды является архангел Гавриил и возвещает, что Ей надлежит, «оставив мир, взойти на небеса к Своему Сыну, в жизнь истинную и неизменную». По молитве Марии Господь посылает Ей в помощь ап. Иоанна, восхитив его из Ефеса на облаке. Затем Св. Дух чудесным образом приводит к Марии всех др. апостолов из разных концов земли, а тех, которые были уже мертвы, воскрешает. Приближение кончины Марии сопровождается чудесными исцелениями и др. знамениями. Иудеи, видя, как народ почитает Марию, намереваются осадить Вифлеем и сжечь Ее дом, но апостолы переносят одр с Нею в Иерусалим. В воскресный день Марии и апостолам является Сам Иисус и принимает в Свои руки Ее душу. Апостолы переносят тело Марии в Гефсиманию, где полагают его в новой гробнице. В течение трех дней слышится пение невидимых ангелов, а затем оно смолкает, и все узнают, что тело Богородицы переместилось в рай. (В лат. версии это повествование дополняется сюжетной линией о неверии Фомы, отсутствовавшего в момент кончины Марии, и дальнейшем его уверении).
Ни одно из звеньев этого сюжета не является инвариантным для всех апокрифов данной группы. Наряду с текстами о взятии тела Богородицы на небо, имеются и такие, в которых сюжет исчерпывается Ее блаженной кончиной. Взятию на небо в ряде случаев сопутствует телесное воскресение; есть также тексты, согласно которым Мария была телесно взята на небо еще при жизни. В некоторых памятниках тело Марии положено в гробницу и оттуда взято на небеса (длительность пребывания в гробнице варьируется); в др. оно оказывается взято на небо уже по пути к месту погребения. Расходятся и сведения о местах последних дней жизни Богородицы, ее кончины и погребения. В разных памятниках сильно может различаться «датировка» описываемого события: от 3 до 50 лет после Вознесения Господня (поэтому варьируется и возраст Богоматери при завершении Ее земного пути).
Один из апокрифов этой группы был подвергнут осуждению в Decretum Gelasianum (нач. VI в.), однако, возможно, причиной тому послужили содержащиеся в нем элементы гностических доктрин. Вместе с тем, Сказание Иоанна Богослова было воспринято в визант. богослужении праздника У.П.Б. не только как сюжетная основа литург. песнопений, но и как текст для литург. чтения.
Ранние святоотеческие памятники свидетельствуют о первоначальном отсутствии четкого учения об У.П.Б. Епифаний Кипрский в полемике против ереси антидикомарианитов, отрицавших девство Богоматери, говорит, что в Писании ничего нельзя найти «о смерти Марии, о том, умерла ли Она или не умерла, погребена ли Она или не погребена... Я не говорю, что Она осталась бессмертною, но не утверждаю и того, что Она умерла» (Перечень всех ересей, 78. 11).
Впервые доктрина о взятии Богородицы на небеса отчетливо фигурирует на рубеже V-VI вв. в трактате О Божественных именах Псевдо-Дионисия Ареопагита. В кон. VI в. Григорий Турский первым среди зап. Отцов излагает учение о телесном взятии Девы Марии на небо (опираясь на версию, которая в апокрифических рукописях приписывается Мелитону Сардийскому).
Андрей Критский (под влиянием автора Ареопагитик, которого уверенно считает учеником ап. Павла и свидетелем У.П.Б.) говорил, молитвенно обращаясь к Богородице: «Гроб не может держать Тебя: ибо то, что погибает и разрушается, не помрачает владычнего тела. Ад не может владеть Тобою: ибо царской души не касаются рабы. (…) Пока Ты жила с людьми - Тобою обладала малая часть земли; а с тех пор, как Ты покинула землю, - весь мир обладает Тобою как общим умилостивлением» (Слово на Успение).
В VII в.о принятии доктрины о телесном взятии Марии на небо свидетельствует Герман Константинопольский и ряд др. авторов. Самая ранняя попытка ее систематического богословского осмысления принадлежит Иоанну Дамаскину, который утверждает: «Надлежало, чтобы Сохранивший в рождестве [Ее] девство нерушимым, соблюл и по смерти [Ее] тело нетленным. Надлежало, чтобы Носившая в объятиях Творца как младенца жила в божественных селениях. Надлежало, чтобы Невеста, Которую избрал Отец, пребывала в небесных брачных чертогах. Надлежало, чтобы Видевшая на кресте Сына Своего и Принявшая в сердце меч страдания, которого избежала при рождении, видела Его совосседающим Отцу. Надлежало, чтобы Матерь Божия обладала всем, принадлежашим Сыну, и чтобы Она почиталась всей тварью как Матерь и раба Божия. Ибо всегда наследство переходит от родителей к детям, но ныне, как сказал некий мудрец, истоки священных рек текут вспять, ибо Сын подчинил Матери всё творение» (II похвальное слово на Успение Богоматери, 14). Тот же Дамаскин рассказывает о том, как на Халкидонском соборе Ювеналий, еп. Иерусалимский, сообщил императору Маркиану и его жене Пульхерии, желавшим обладать останками Девы Марии, что апостолы, ставшие свидетелями Ее кончины, позже обнаружили, что Ее гробница пуста (по-видимому, действительно гробница Богородицы в пещере на склоне Елеонской горы, почитаемая по сей день христианами разных конфессий как величайшая святыня, чтилась уже в V в.). Этот рассказ получил впоследствии широкое распространение на Западе и в XVI в. введен в →Римский Бревиарий в чтения →октавы У.П.Б.
В ряде традиций Востока вера в телесное взятие Богородицы в небесную славу твердо поддерживается литург. преданием. В визант. богослужении праздника У.П.Б. это одна из центральных тем. На Западе в одном из галликанских →сакраментариев обнаруживаются слова: «неизъяснимая тайна, тем более достойная возвещения, каковой среди людей является исключительное взятие [на небо] Девы». В сакраментарии Папы Адриана I (Gregorianum) в мессе У.П.Б. говорится: «Досточтим для нас, Господи, праздник этого дня, в который святая Богородица претерпела смерть временную, но не смогла быть удержана узами смерти Та, Которая Сына Твоего, Господа нашего, из Себя родила воплотившегося».
В зап. богословской мысли учение о телесном взятии Марии на небо поддерживалось и развивалось Альбертом Великим, Фомой Аквинским, Бонавентурой, Петром Канизием, Альфонсом Лигуори. Папа Бенедикт XIV придал ему статус «возможного мнения».
Наконец, в ответ на обращенные к Апост. Престолу многочисленные просьбы пастырей и верных прояснить учение на эту тему, поступавшие с 1870, Папа Пий XII 1.11.1950 Апост. конституцией Munificentissimus Deus - «дабы, когда измышления материализма и проистекающее из них растление нравов грозят загасить свет добродетели и погубить жизни людей, возбуждая войны, столь замечательнейшим образом взорам всех ясно открылось то, к какой высокой цели предназначены наши тело и душа» (42), -провозгласил ex cathedra вероопределение: «провозглашаем, объявляем и определяем как богооткровенный догмат, что Непорочная Богородица Приснодева Мария по завершении пути земной жизни была взята телом и душою в небесную славу» (44). В Апост. Конституции, которая была обнародована после длительных консультаций Папы с епископатом, дается обоснование того, что изложенное там учение укоренено в Священном Писании и Предании.
II Ватиканский собор напомнил об этом учении в контексте темы Пресвятой Девы Марии в тайне Христа и Церкви: «Непорочная Дева, сохраненная непричастной всякой скверне первородного греха, завершив путь земной жизни, телом и душою взята была в небесную славу и превознесена Господом как Царица вселенной, чтобы полнее уподобиться Своему Сыну, Господу господствующих (ср. Откр 19. 16) и Победителю греха и смерти» (LG 59).
Учительство Католической Церкви подчеркивает, что «Взятие Пресвятой Девы в небесную славу - это особое участие в Воскресении Ее Сына и предвкушение воскресения остальных христиан» (ККЦ 966).
Церковный праздник
Названия празднований в воспоминание этого события в разных литург. традициях варьируются, и в каждой из них наблюдаются различные тенденции семантических предпочтений, заметные в языке, на котором складывается конкретная традиция, еще на раннем этапе оформления текстов на данную тему. Так, в греч. текстах преобладают слова κοίμησις (‘засыпание’, ‘погружение в сон’; в церк.-слав. передано как ‘успение’) и μετάστασις (‘преставление’ - в значениях как ‘перемещения’, так и ‘кончины’), и крайне редко встречается слово ἀνάλημψις, означающее ‘вознесение’ (то же слово используется применительно к Вознесению Господню). Напротив, в лат. текстах чаще встречаются слова assumptio (‘взятие’) и transitus (‘переход’), и значительно реже можно встретить слово dormitio (‘успение’). В сир. яз. постоянно встречаются эквиваленты ‘успения’ и ‘перехода’, но совершенно отсутствует аналог ‘вознесения’. В армян. традиции за праздником утвердилось название Վերափոխումն [verap’oxumn] - букв. ‘перенесение вверх’ (аналог греч. μεταγωγή), хотя исторически засвидетельствованы также названия ննջումն [nnjumn] - ‘успение’ и փոխումն [p’oxumn] - ‘перенесение’.
В лат. традиции закрепилось название Assumptio Beatæ Mariæ Virginis, однако в некоторые периоды в ряде регионов Запада встречаются и др. названия этого праздника: Pausatio, Depositio (‘Кончина’), Mors (‘Смерть’), Dormitio и даже Nativitas (‘Рождение’ - для неба) S. Mariae (Св. Марии). В некоторых зап. яз. слово ‘взятие’ в названии праздника дополняется уточнением ‘на небо’ (нем. Mariä Aufnahme in den Himmel, нидерл. Maria-Tenhemelopneming, польск. Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny, словацк. Marijino vnebovzetje). Хотя в лат. яз. для взятия Девы Марии на небо используется иной термин, нежели для Вознесения Господня, в традиционных наименованиях праздника на некоторых яз. фигурировало то же слово, которое использовалось и применительно к Иисусу (нем. Mariä Himmelfahrt, нидерл. Onze-Lieve-Vrouw Hemelvaart и т.п.).
В визант. литург. традиции закрепилось название Κοίμησις, переводом которого в славяно-визант. традициях стало Успение. Этим же названием праздника пользуются и рус. католики лат. обряда.
В древности на Востоке У.П.Б. иногда называлось просто праздником Марии (не исключено, в некоторых поместных Церквях он до поры был единственным богородичным праздником). Примечательно, что и в наши дни некоторые народы неофициально именуют его так же, относясь к нему как к наибольшему из праздников в честь Богородицы.
Праздник У.П.Б. известен по меньшей мере с VI в. в Иерусалиме, где он совершался в сер. августа; дата15.08 закреплена в кон. VI в. имп. Маврикием, по распоряжению которого был построен и храм над гробницей Богородицы.
В Египте и некоторых др. регионах Ближнего Востока, где праздник У.П.Б. появился в тот же период, он, в отличие от Палестины, праздновался не в августе, а в январе. Эта же традиция была воспринята на Западе в Галлии уже в VI в.
В Риме У.Б.М. появилось позже, но определенно вошло в литург. практику к кон. VII в. Оно праздновалось в ранге дуплекса 2-го класса, а с 847 - с октавой. К нач. 2-го тыс. рим. традиция празднования У.П.Б. распространилась на всем Западе, хотя в разных его регионах имела собственные отличия. Почти повсеместно оно получило статус предписанного (обязательного) праздника (по сей день сохраняемый канон. правом), а потому в катол. странах стало неприсутственным днем (являясь таковым в некоторых государствах, где традиционно преобладает католическое население). После реформы литург. календаря в рим. обряде У.П.Б. празднуется в ранге →торжества и сохраняет литургически оформленное →навечерие. Значение этого празднования особо подчеркивается в Апостольском обращении Папы Павла VI Marialis cultus (2.02.1974): «Это торжество, в котором воспоминаются совершенство и блаженство, к которому Она была предназначена, прославление Ее непорочной души и девственного тела, совершенное уподобление воскресшему Христу. Это празднование предлагает Церкви и человечеству образ, несущий утешение и свидетельство о том, что исполняется надежда вечной жизни. Ибо имеющее некогда наступить прославление является блаженным предназначением для всех тех, кого Христос соделал братьями, принимая участие в их "крови и плоти" (Евр 2. 14; ср. Гал 4. 4)» (6)
Хотя У.П.Б. и не сохраняет после реформы восьмидневного попразднства, через 7 дней после него празднуется память Пресв. Девы Марии Царицы (введенная еще Пием XII), когда «созерцается Та, которая восседает рядом с Царем веков, сияет как Царица и заступается за нас как Матерь» (Marialis cultus, 6).
В большинстве вост. традиций У.П.Б. празднуется очень торжественно и предваряется постом - 2-недельным, как в визант. и ряде др., недельным в арм. и халд. (у католиков →халдейского обряда - 5 дней).
В визант. обряде У.П.Б. имеет статус →двунадесятого праздника. Литург. тексты частных последований Вечерни и Утрени выражают изумление перед тайной взятия Богородицы на небо, а также того, что Она «преставилась (μετέστης) к жизни, будучи Матерью жизни» (→тропарь праздника, где фигурируют эти слова, процитирован в ККЦ 966). В позднее средневековье в связи с У.П.Б. возник особый обряд - Чин погребения Пресв. Богородицы, совершаемый у плащаницы (плата с изображением сцены У.П.Б., символизирующего плащаницу, которой было обернуто тело Марии при погребении) и типологически повторяющий Чин погребения Иисуса Христа на Утрене →Св. Субботы. Этот обряд, совершаемый либо в преддверии праздника У.П.Б., либо в один из дней его попразднства, очень популярен в рус. православии.
В Древней Руси У.П.Б. было одним из самых чтимых церк. праздников. Широкое распространение получило возведение соборов в честь У.П.Б., которые, располагаясь в центре оборонительных сооружений (кремль или монастырь), наделялись особым градоохранительным значением.
В визант. традиции закрепилась весьма своеобразная иконография У.П.Б. (проникшая, однако, и на Запад - напр., у Дуччо ди Буонинсеньи). Тело усопшей Богородицы (пожилой женщины со сложенными на груди руками) изображается в нижней части иконы лежащим на одре в окружении собравшихся вокруг него апостолов. Над Нею в центре иконы фигура стоящего Христа, Который держит в руках спеленатого младенца, символизирующего Ее душу, которую Он принимает (т.о., Христос и Богородица, некогда носившая Его на руках, как бы поменялись ролями). Обычной для Запада иконографией взятия Богородицы в небесную славу является изображение Ее в виде молодой женщины, возносимой на облаке в небеса в окружении ангелов (Б.Э.Мурильо, Г.Рени); иногда в нижней части композиции изображены изумленные апостолы у пустой гробницы (П.П.Рубенс), а в самой верхней части может присутствовать символическое изображение Бога (Тициан).
Примечательно, что изначально заложенное в сюжетах о завершении земной жизни Богородицы различение событий Ее успения и взятия на небо нашло отражение не только в различии названий праздника в разных традициях, но и в возможности разделения их празднования внутри одной традиции. Напр., в копт. и эфиоп. обрядах У.П.Б. празднуется в январе, а Ее Взятие в небесную славу - в августе (главным богородичным праздником является второй): это основывается на представлениях, восходящим к некоторым апокрифам, согласно которым прославление Богородицы произошло через 206 дней после Ее кончины (но всё это время тело Марии оставалось нетленным). На Западе в некоторых немецких епархиях с кон. XII в. 23.09 праздновалось «Второе Успение» (там считалось, что Мария была взята на небо через 40 дней после кончины). В ордене бригитток 30.08 праздновалось Прославление Марии (св. Бригитта Шведская говорила, что Мария была взята в небесную славу через 15 дней после кончины). В Центр. Америке 18.08 имел место дополнительный праздник Увенчания Девы Марии, в Калабрии - 16.08. В некоторых местах Сицилии и Апулии У.П.Б. дублировалось в феврале или ноябре. Аналоги известны и в Православной Церкви: так, в сер. XIX в. митр. Московский Филарет ввел в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой лавры в дополнение к У.П.Б. праздник Воскресения и Вознесения Божией Матери (17.08).
В некоторых традициях У.П.Б. устойчиво ассоциируется с приходящимися на это время года обычаями земледельческого цикла - напр., со сбором винограда. В сиро-антиохийском обряде одно из названий У.П.Б. - праздник Богоматери, Покровительницы лозы и винограда. Мария сравнивается с «прекрасной лозой, давшей миру божественную гроздь, от Которой вино напояет вселенную». Обряд освящения винограда совершается на У.П.Б. также в армян. традиции, где оно празднуется в ближайшее к 15.08 воскресенье. В германских странах принято освящать на У.П.Б. ароматические травы: включение подобных благословений в →Римский Требник толкуется в принятом в 2001 ватиканской Конгрегацией богослужения Руководстве по нар. благочестию и богослужению как «пример подлинной евангелизации дохристианских обрядов и верований» (n. 181).
У.П.Б. нашло отражение в названиях монаш. конгрегации Августинцев Успения Пресв. Богородицы (→Ассумпционисты), а также ряда связанных с ней жен. монаш. конгрегаций. Однако это объясняется не какими-то особенностями их духовности, а всего лишь названием коллежа в Ниме (Франция), где была основана конгрегация.
Лит-ра: Pius PP. XII, Constitutio apostolica Munificentissimus Deus qua fidei dogma definitur Deiparam Virginem Mariam corpore et anima fuisse ad caelestem gloriam assumptam, 1 novembris 1950 / AAS 42 (1950) 753-771; Святого Иоанна Богослова сказание об успении Святой Богородицы. Пер. с греч. И.Смирнова // Православное обозрение (1873, апрель) 591-597; Кирпичников А.И. Успение Богородицы в легенде и в искусстве // Труды VI Археологического съезда в Одессе. 1884 г. Одесса, 1888, т. 2, с. 191-235; Дмитриевский А.А. Празднества в Гефсимании в честь Успения Богоматери // Сообщения Императорского православного палестинского общества 16, вып. 3. (1895) 392-404; Сильченков К. Праздник Успения Божией матери // Вера и разум 13 (1901) 55-76; Скабалланович М.Н. Успение Пресвятой Богородицы. Киев, 1916 (переизд.: Киев, 2004); Лихачев Д.С. Градозащитная семантика успенских храмов на Руси // Успенский собор Московского кремля. Материалы и исследования. М., 1985, с. 17-23; Толстая Т.В. Храмовая икона Успенского собора Московского Кремля (к проблеме иконографического типа) // Государственные Музеи Московского Кремля. Материалы и исследования. М., 1990, с. 67-86; Бартосик Г. Богородица в богослужении Востока и Запада. М., 2003; Этингоф О.Е. Образ Богоматери: Очерки византийской иконографии XI-XIII веков. М., 2004; Témoignages de l'Église Syro-Maronite en faveur de l'Assomption de la T.S. Vierge Marie, recueillis et traduits par J.Hobeika. Beyrouth, 1925; Wratislaw-Mitrovic L., Okunev N. La Dormition de la Sainte Vierge dans la peinture medievale ortodoxe // Byzantinoslavica 3 (1931) 134-173; Capelle B. La fête de la Vierge à Jérusalem au Ve siècle // Le Muséon 56 (1943) 1-33; Он же L’Assunzione e la Liturgia // Marianum 15 (1953) 241-276; Jugie M. La mort et l'Assomption de la Sainte Vierge. Étude historico-doctrinale. Va., 1944; Raes A. Aux origines de la fête de l'Assomption en Orient // Orientalia Christiana Periodica 12 (1946) 262-274; Balić C. Testimonia de Assumptione Beatae Virginis Mariae ex omnibus saeculis. Vol. 1-2. R., 1948-1950; Wenger A. L’Assomption de la T.S. Vierge dans la tradition byzantine du VIe au Xe s. // Archives de l’Orient chrétien 5 (1955) 262-269; Burghardt W.J. The Testimony of the Patristic Age Concerning Mary’s Death. Westminster, MD, 1957; Crehan J. The Assumption and the Jerusalem Liturgy // Theological Studies 30 (1969) 312-325; Bagatti B. Le due redazioni del "Transitus Mariae" // Marianum 32 (1970) 279-287; Bagatti B., Piccirillo M., Prodomo A. New Discoveries at the Tomb of Virgin Mary in Gethsemane. Jerusalem, 1975; Verdier Ph. Le couronnement de la Vierge: Les origines et les premiers développements d'un thème iconographique. Montreal, 1980; Schaffer Ch. Koimesis: der Heimgang Mariens. Das Entschlafungsbild in seiner Abhangigkeit von Legende und Theologie. Mit einem Anhang über die Geschichte des Festes von K.Gamber. Regensburg, 1985; Renoux Ch. La fête de l’Assomption dans le rite arménien // La Mère de Jésus-Christ et la Communion des saints (Conférences Saint-Serge, XXXIe Semaine d’Etudes Liturgiques 1985). R., 1986 (=Bibliotheca Ephemerides Litrugicae, Subsidia 37), p. 235-253; Cioroch G. Gli Enkomia della Dormizione. Storia e teologia di un testo in uso nella Liturgia Ortodosso-Russa. R., 1993; Mimouni S.C. Dormition et Assomption de Marie: histoire des traditions anciennes. P., 1997; Clayton M. The Transitus Mariæ: The tradition and its Origins // Apocrypha 10 (1999) 74-98; Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti Direttorio su pietà popolare e Liturgia. Principi e orientamenti. Va., 2002; Mimouni S.C., Voicu S.J. (s. dir.) La Tradition grecque de la Dormition et de l'Assomption de Marie. P., 2003; Shoemaker S.J. Ancient Traditions of the Virgin Mary’s Dormition and Assumption. Oxf., 2006.
П. Сахаров
Иллюстрации добавлены мною уже сейчас.
Неизвестный чешский мастер (Кошатки , 1340-45 гг.)
Михель Зиттов (ок. 1500 г.)
* * *
Поздравляю с Успением Пресвятой Богородицы всех, кто празднует его сегодня!
Это моя статья в "Католической энциклопедии" - пожалуй, одна из самых моих удачных работ в жанре энциклопедической статьи. Привожу ее в допечатном варианте, который может содержать незначительные отличия от печатной версии.
УСПÉНИЕ ПРЕСВЯТÓЙ БОГОРÓДИЦЫ (греч. Ἡ Κοίμησις τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου) - завершение земной жизни Пресвятой Девы →Марии, которое →Предание Церкви рассматривает как одно из самых знаменательных событий священной истории; церк. праздник в воспоминание об этом событии. В зап. традиции утвердилось др. название - Взятие Блаженной Девы Марии (на небо, либо в небесную славу) [Assumptio Beatæ Mariæ Virginis], подчеркивающее не столько завершение земной, сколько начало небесной Ее жизни. (Подробнее о разнообразии названий см. ниже).
Успение Богородицы в Предании Церкви
В Н.З. отсутствуют какие-либо сведения о кончине Девы Марии, как и вообще о Ее жизни после →Пятидесятницы. Впервые сюжеты о завершении Ее земного пути появляются в апокрифических источниках, датируемых не ранее кон. IV в. и, возможно, сложившихся в неортодоксальной среде (гностической, иудео-христианской и т.п.). Осн. интерес представляет группа апокрифов, которые известны под общим условным названием Transitus Mariæ (букв. Переход Марии) и приписываются различным авторам, в т.ч. ап. Иоанну Богослову, Иосифу Аримафейскому, Мелитону Сардийскому; эти тексты дошли до нас полностью или частично на греч., сир., лат., копт., араб. и эфиоп. яз. (есть также более поздние переводы на армян., груз. и др. языки). К числу самых древних относится т.н. Сказание Иоанна Богослова об успении святой Богородицы, а также текст, именуемый Liber Requiei Mariæ (Книга упокоения Марии), сохранившийся на нескольких языках (единственная полная версия - эфиоп.).
Между легендами об У.П.Б., представленными в разных апокрифах, имеются существенные сюжетные отличия. Сюжет Сказания Иоанна Богослова, в значительной мере реципированный впоследствии преданием ряда поместных Церквей, вкратце сводится к следующему:
Живя в Вифлееме, Мария временами приходит в Иерусалим ко гробу Господню помолиться. Там Ей однажды является архангел Гавриил и возвещает, что Ей надлежит, «оставив мир, взойти на небеса к Своему Сыну, в жизнь истинную и неизменную». По молитве Марии Господь посылает Ей в помощь ап. Иоанна, восхитив его из Ефеса на облаке. Затем Св. Дух чудесным образом приводит к Марии всех др. апостолов из разных концов земли, а тех, которые были уже мертвы, воскрешает. Приближение кончины Марии сопровождается чудесными исцелениями и др. знамениями. Иудеи, видя, как народ почитает Марию, намереваются осадить Вифлеем и сжечь Ее дом, но апостолы переносят одр с Нею в Иерусалим. В воскресный день Марии и апостолам является Сам Иисус и принимает в Свои руки Ее душу. Апостолы переносят тело Марии в Гефсиманию, где полагают его в новой гробнице. В течение трех дней слышится пение невидимых ангелов, а затем оно смолкает, и все узнают, что тело Богородицы переместилось в рай. (В лат. версии это повествование дополняется сюжетной линией о неверии Фомы, отсутствовавшего в момент кончины Марии, и дальнейшем его уверении).
Ни одно из звеньев этого сюжета не является инвариантным для всех апокрифов данной группы. Наряду с текстами о взятии тела Богородицы на небо, имеются и такие, в которых сюжет исчерпывается Ее блаженной кончиной. Взятию на небо в ряде случаев сопутствует телесное воскресение; есть также тексты, согласно которым Мария была телесно взята на небо еще при жизни. В некоторых памятниках тело Марии положено в гробницу и оттуда взято на небеса (длительность пребывания в гробнице варьируется); в др. оно оказывается взято на небо уже по пути к месту погребения. Расходятся и сведения о местах последних дней жизни Богородицы, ее кончины и погребения. В разных памятниках сильно может различаться «датировка» описываемого события: от 3 до 50 лет после Вознесения Господня (поэтому варьируется и возраст Богоматери при завершении Ее земного пути).
Один из апокрифов этой группы был подвергнут осуждению в Decretum Gelasianum (нач. VI в.), однако, возможно, причиной тому послужили содержащиеся в нем элементы гностических доктрин. Вместе с тем, Сказание Иоанна Богослова было воспринято в визант. богослужении праздника У.П.Б. не только как сюжетная основа литург. песнопений, но и как текст для литург. чтения.
Ранние святоотеческие памятники свидетельствуют о первоначальном отсутствии четкого учения об У.П.Б. Епифаний Кипрский в полемике против ереси антидикомарианитов, отрицавших девство Богоматери, говорит, что в Писании ничего нельзя найти «о смерти Марии, о том, умерла ли Она или не умерла, погребена ли Она или не погребена... Я не говорю, что Она осталась бессмертною, но не утверждаю и того, что Она умерла» (Перечень всех ересей, 78. 11).
Впервые доктрина о взятии Богородицы на небеса отчетливо фигурирует на рубеже V-VI вв. в трактате О Божественных именах Псевдо-Дионисия Ареопагита. В кон. VI в. Григорий Турский первым среди зап. Отцов излагает учение о телесном взятии Девы Марии на небо (опираясь на версию, которая в апокрифических рукописях приписывается Мелитону Сардийскому).
Андрей Критский (под влиянием автора Ареопагитик, которого уверенно считает учеником ап. Павла и свидетелем У.П.Б.) говорил, молитвенно обращаясь к Богородице: «Гроб не может держать Тебя: ибо то, что погибает и разрушается, не помрачает владычнего тела. Ад не может владеть Тобою: ибо царской души не касаются рабы. (…) Пока Ты жила с людьми - Тобою обладала малая часть земли; а с тех пор, как Ты покинула землю, - весь мир обладает Тобою как общим умилостивлением» (Слово на Успение).
В VII в.о принятии доктрины о телесном взятии Марии на небо свидетельствует Герман Константинопольский и ряд др. авторов. Самая ранняя попытка ее систематического богословского осмысления принадлежит Иоанну Дамаскину, который утверждает: «Надлежало, чтобы Сохранивший в рождестве [Ее] девство нерушимым, соблюл и по смерти [Ее] тело нетленным. Надлежало, чтобы Носившая в объятиях Творца как младенца жила в божественных селениях. Надлежало, чтобы Невеста, Которую избрал Отец, пребывала в небесных брачных чертогах. Надлежало, чтобы Видевшая на кресте Сына Своего и Принявшая в сердце меч страдания, которого избежала при рождении, видела Его совосседающим Отцу. Надлежало, чтобы Матерь Божия обладала всем, принадлежашим Сыну, и чтобы Она почиталась всей тварью как Матерь и раба Божия. Ибо всегда наследство переходит от родителей к детям, но ныне, как сказал некий мудрец, истоки священных рек текут вспять, ибо Сын подчинил Матери всё творение» (II похвальное слово на Успение Богоматери, 14). Тот же Дамаскин рассказывает о том, как на Халкидонском соборе Ювеналий, еп. Иерусалимский, сообщил императору Маркиану и его жене Пульхерии, желавшим обладать останками Девы Марии, что апостолы, ставшие свидетелями Ее кончины, позже обнаружили, что Ее гробница пуста (по-видимому, действительно гробница Богородицы в пещере на склоне Елеонской горы, почитаемая по сей день христианами разных конфессий как величайшая святыня, чтилась уже в V в.). Этот рассказ получил впоследствии широкое распространение на Западе и в XVI в. введен в →Римский Бревиарий в чтения →октавы У.П.Б.
В ряде традиций Востока вера в телесное взятие Богородицы в небесную славу твердо поддерживается литург. преданием. В визант. богослужении праздника У.П.Б. это одна из центральных тем. На Западе в одном из галликанских →сакраментариев обнаруживаются слова: «неизъяснимая тайна, тем более достойная возвещения, каковой среди людей является исключительное взятие [на небо] Девы». В сакраментарии Папы Адриана I (Gregorianum) в мессе У.П.Б. говорится: «Досточтим для нас, Господи, праздник этого дня, в который святая Богородица претерпела смерть временную, но не смогла быть удержана узами смерти Та, Которая Сына Твоего, Господа нашего, из Себя родила воплотившегося».
В зап. богословской мысли учение о телесном взятии Марии на небо поддерживалось и развивалось Альбертом Великим, Фомой Аквинским, Бонавентурой, Петром Канизием, Альфонсом Лигуори. Папа Бенедикт XIV придал ему статус «возможного мнения».
Наконец, в ответ на обращенные к Апост. Престолу многочисленные просьбы пастырей и верных прояснить учение на эту тему, поступавшие с 1870, Папа Пий XII 1.11.1950 Апост. конституцией Munificentissimus Deus - «дабы, когда измышления материализма и проистекающее из них растление нравов грозят загасить свет добродетели и погубить жизни людей, возбуждая войны, столь замечательнейшим образом взорам всех ясно открылось то, к какой высокой цели предназначены наши тело и душа» (42), -провозгласил ex cathedra вероопределение: «провозглашаем, объявляем и определяем как богооткровенный догмат, что Непорочная Богородица Приснодева Мария по завершении пути земной жизни была взята телом и душою в небесную славу» (44). В Апост. Конституции, которая была обнародована после длительных консультаций Папы с епископатом, дается обоснование того, что изложенное там учение укоренено в Священном Писании и Предании.
II Ватиканский собор напомнил об этом учении в контексте темы Пресвятой Девы Марии в тайне Христа и Церкви: «Непорочная Дева, сохраненная непричастной всякой скверне первородного греха, завершив путь земной жизни, телом и душою взята была в небесную славу и превознесена Господом как Царица вселенной, чтобы полнее уподобиться Своему Сыну, Господу господствующих (ср. Откр 19. 16) и Победителю греха и смерти» (LG 59).
Учительство Католической Церкви подчеркивает, что «Взятие Пресвятой Девы в небесную славу - это особое участие в Воскресении Ее Сына и предвкушение воскресения остальных христиан» (ККЦ 966).
Церковный праздник
Названия празднований в воспоминание этого события в разных литург. традициях варьируются, и в каждой из них наблюдаются различные тенденции семантических предпочтений, заметные в языке, на котором складывается конкретная традиция, еще на раннем этапе оформления текстов на данную тему. Так, в греч. текстах преобладают слова κοίμησις (‘засыпание’, ‘погружение в сон’; в церк.-слав. передано как ‘успение’) и μετάστασις (‘преставление’ - в значениях как ‘перемещения’, так и ‘кончины’), и крайне редко встречается слово ἀνάλημψις, означающее ‘вознесение’ (то же слово используется применительно к Вознесению Господню). Напротив, в лат. текстах чаще встречаются слова assumptio (‘взятие’) и transitus (‘переход’), и значительно реже можно встретить слово dormitio (‘успение’). В сир. яз. постоянно встречаются эквиваленты ‘успения’ и ‘перехода’, но совершенно отсутствует аналог ‘вознесения’. В армян. традиции за праздником утвердилось название Վերափոխումն [verap’oxumn] - букв. ‘перенесение вверх’ (аналог греч. μεταγωγή), хотя исторически засвидетельствованы также названия ննջումն [nnjumn] - ‘успение’ и փոխումն [p’oxumn] - ‘перенесение’.
В лат. традиции закрепилось название Assumptio Beatæ Mariæ Virginis, однако в некоторые периоды в ряде регионов Запада встречаются и др. названия этого праздника: Pausatio, Depositio (‘Кончина’), Mors (‘Смерть’), Dormitio и даже Nativitas (‘Рождение’ - для неба) S. Mariae (Св. Марии). В некоторых зап. яз. слово ‘взятие’ в названии праздника дополняется уточнением ‘на небо’ (нем. Mariä Aufnahme in den Himmel, нидерл. Maria-Tenhemelopneming, польск. Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny, словацк. Marijino vnebovzetje). Хотя в лат. яз. для взятия Девы Марии на небо используется иной термин, нежели для Вознесения Господня, в традиционных наименованиях праздника на некоторых яз. фигурировало то же слово, которое использовалось и применительно к Иисусу (нем. Mariä Himmelfahrt, нидерл. Onze-Lieve-Vrouw Hemelvaart и т.п.).
В визант. литург. традиции закрепилось название Κοίμησις, переводом которого в славяно-визант. традициях стало Успение. Этим же названием праздника пользуются и рус. католики лат. обряда.
В древности на Востоке У.П.Б. иногда называлось просто праздником Марии (не исключено, в некоторых поместных Церквях он до поры был единственным богородичным праздником). Примечательно, что и в наши дни некоторые народы неофициально именуют его так же, относясь к нему как к наибольшему из праздников в честь Богородицы.
Праздник У.П.Б. известен по меньшей мере с VI в. в Иерусалиме, где он совершался в сер. августа; дата15.08 закреплена в кон. VI в. имп. Маврикием, по распоряжению которого был построен и храм над гробницей Богородицы.
В Египте и некоторых др. регионах Ближнего Востока, где праздник У.П.Б. появился в тот же период, он, в отличие от Палестины, праздновался не в августе, а в январе. Эта же традиция была воспринята на Западе в Галлии уже в VI в.
В Риме У.Б.М. появилось позже, но определенно вошло в литург. практику к кон. VII в. Оно праздновалось в ранге дуплекса 2-го класса, а с 847 - с октавой. К нач. 2-го тыс. рим. традиция празднования У.П.Б. распространилась на всем Западе, хотя в разных его регионах имела собственные отличия. Почти повсеместно оно получило статус предписанного (обязательного) праздника (по сей день сохраняемый канон. правом), а потому в катол. странах стало неприсутственным днем (являясь таковым в некоторых государствах, где традиционно преобладает католическое население). После реформы литург. календаря в рим. обряде У.П.Б. празднуется в ранге →торжества и сохраняет литургически оформленное →навечерие. Значение этого празднования особо подчеркивается в Апостольском обращении Папы Павла VI Marialis cultus (2.02.1974): «Это торжество, в котором воспоминаются совершенство и блаженство, к которому Она была предназначена, прославление Ее непорочной души и девственного тела, совершенное уподобление воскресшему Христу. Это празднование предлагает Церкви и человечеству образ, несущий утешение и свидетельство о том, что исполняется надежда вечной жизни. Ибо имеющее некогда наступить прославление является блаженным предназначением для всех тех, кого Христос соделал братьями, принимая участие в их "крови и плоти" (Евр 2. 14; ср. Гал 4. 4)» (6)
Хотя У.П.Б. и не сохраняет после реформы восьмидневного попразднства, через 7 дней после него празднуется память Пресв. Девы Марии Царицы (введенная еще Пием XII), когда «созерцается Та, которая восседает рядом с Царем веков, сияет как Царица и заступается за нас как Матерь» (Marialis cultus, 6).
В большинстве вост. традиций У.П.Б. празднуется очень торжественно и предваряется постом - 2-недельным, как в визант. и ряде др., недельным в арм. и халд. (у католиков →халдейского обряда - 5 дней).
В визант. обряде У.П.Б. имеет статус →двунадесятого праздника. Литург. тексты частных последований Вечерни и Утрени выражают изумление перед тайной взятия Богородицы на небо, а также того, что Она «преставилась (μετέστης) к жизни, будучи Матерью жизни» (→тропарь праздника, где фигурируют эти слова, процитирован в ККЦ 966). В позднее средневековье в связи с У.П.Б. возник особый обряд - Чин погребения Пресв. Богородицы, совершаемый у плащаницы (плата с изображением сцены У.П.Б., символизирующего плащаницу, которой было обернуто тело Марии при погребении) и типологически повторяющий Чин погребения Иисуса Христа на Утрене →Св. Субботы. Этот обряд, совершаемый либо в преддверии праздника У.П.Б., либо в один из дней его попразднства, очень популярен в рус. православии.
В Древней Руси У.П.Б. было одним из самых чтимых церк. праздников. Широкое распространение получило возведение соборов в честь У.П.Б., которые, располагаясь в центре оборонительных сооружений (кремль или монастырь), наделялись особым градоохранительным значением.
В визант. традиции закрепилась весьма своеобразная иконография У.П.Б. (проникшая, однако, и на Запад - напр., у Дуччо ди Буонинсеньи). Тело усопшей Богородицы (пожилой женщины со сложенными на груди руками) изображается в нижней части иконы лежащим на одре в окружении собравшихся вокруг него апостолов. Над Нею в центре иконы фигура стоящего Христа, Который держит в руках спеленатого младенца, символизирующего Ее душу, которую Он принимает (т.о., Христос и Богородица, некогда носившая Его на руках, как бы поменялись ролями). Обычной для Запада иконографией взятия Богородицы в небесную славу является изображение Ее в виде молодой женщины, возносимой на облаке в небеса в окружении ангелов (Б.Э.Мурильо, Г.Рени); иногда в нижней части композиции изображены изумленные апостолы у пустой гробницы (П.П.Рубенс), а в самой верхней части может присутствовать символическое изображение Бога (Тициан).
Примечательно, что изначально заложенное в сюжетах о завершении земной жизни Богородицы различение событий Ее успения и взятия на небо нашло отражение не только в различии названий праздника в разных традициях, но и в возможности разделения их празднования внутри одной традиции. Напр., в копт. и эфиоп. обрядах У.П.Б. празднуется в январе, а Ее Взятие в небесную славу - в августе (главным богородичным праздником является второй): это основывается на представлениях, восходящим к некоторым апокрифам, согласно которым прославление Богородицы произошло через 206 дней после Ее кончины (но всё это время тело Марии оставалось нетленным). На Западе в некоторых немецких епархиях с кон. XII в. 23.09 праздновалось «Второе Успение» (там считалось, что Мария была взята на небо через 40 дней после кончины). В ордене бригитток 30.08 праздновалось Прославление Марии (св. Бригитта Шведская говорила, что Мария была взята в небесную славу через 15 дней после кончины). В Центр. Америке 18.08 имел место дополнительный праздник Увенчания Девы Марии, в Калабрии - 16.08. В некоторых местах Сицилии и Апулии У.П.Б. дублировалось в феврале или ноябре. Аналоги известны и в Православной Церкви: так, в сер. XIX в. митр. Московский Филарет ввел в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой лавры в дополнение к У.П.Б. праздник Воскресения и Вознесения Божией Матери (17.08).
В некоторых традициях У.П.Б. устойчиво ассоциируется с приходящимися на это время года обычаями земледельческого цикла - напр., со сбором винограда. В сиро-антиохийском обряде одно из названий У.П.Б. - праздник Богоматери, Покровительницы лозы и винограда. Мария сравнивается с «прекрасной лозой, давшей миру божественную гроздь, от Которой вино напояет вселенную». Обряд освящения винограда совершается на У.П.Б. также в армян. традиции, где оно празднуется в ближайшее к 15.08 воскресенье. В германских странах принято освящать на У.П.Б. ароматические травы: включение подобных благословений в →Римский Требник толкуется в принятом в 2001 ватиканской Конгрегацией богослужения Руководстве по нар. благочестию и богослужению как «пример подлинной евангелизации дохристианских обрядов и верований» (n. 181).
У.П.Б. нашло отражение в названиях монаш. конгрегации Августинцев Успения Пресв. Богородицы (→Ассумпционисты), а также ряда связанных с ней жен. монаш. конгрегаций. Однако это объясняется не какими-то особенностями их духовности, а всего лишь названием коллежа в Ниме (Франция), где была основана конгрегация.
Лит-ра: Pius PP. XII, Constitutio apostolica Munificentissimus Deus qua fidei dogma definitur Deiparam Virginem Mariam corpore et anima fuisse ad caelestem gloriam assumptam, 1 novembris 1950 / AAS 42 (1950) 753-771; Святого Иоанна Богослова сказание об успении Святой Богородицы. Пер. с греч. И.Смирнова // Православное обозрение (1873, апрель) 591-597; Кирпичников А.И. Успение Богородицы в легенде и в искусстве // Труды VI Археологического съезда в Одессе. 1884 г. Одесса, 1888, т. 2, с. 191-235; Дмитриевский А.А. Празднества в Гефсимании в честь Успения Богоматери // Сообщения Императорского православного палестинского общества 16, вып. 3. (1895) 392-404; Сильченков К. Праздник Успения Божией матери // Вера и разум 13 (1901) 55-76; Скабалланович М.Н. Успение Пресвятой Богородицы. Киев, 1916 (переизд.: Киев, 2004); Лихачев Д.С. Градозащитная семантика успенских храмов на Руси // Успенский собор Московского кремля. Материалы и исследования. М., 1985, с. 17-23; Толстая Т.В. Храмовая икона Успенского собора Московского Кремля (к проблеме иконографического типа) // Государственные Музеи Московского Кремля. Материалы и исследования. М., 1990, с. 67-86; Бартосик Г. Богородица в богослужении Востока и Запада. М., 2003; Этингоф О.Е. Образ Богоматери: Очерки византийской иконографии XI-XIII веков. М., 2004; Témoignages de l'Église Syro-Maronite en faveur de l'Assomption de la T.S. Vierge Marie, recueillis et traduits par J.Hobeika. Beyrouth, 1925; Wratislaw-Mitrovic L., Okunev N. La Dormition de la Sainte Vierge dans la peinture medievale ortodoxe // Byzantinoslavica 3 (1931) 134-173; Capelle B. La fête de la Vierge à Jérusalem au Ve siècle // Le Muséon 56 (1943) 1-33; Он же L’Assunzione e la Liturgia // Marianum 15 (1953) 241-276; Jugie M. La mort et l'Assomption de la Sainte Vierge. Étude historico-doctrinale. Va., 1944; Raes A. Aux origines de la fête de l'Assomption en Orient // Orientalia Christiana Periodica 12 (1946) 262-274; Balić C. Testimonia de Assumptione Beatae Virginis Mariae ex omnibus saeculis. Vol. 1-2. R., 1948-1950; Wenger A. L’Assomption de la T.S. Vierge dans la tradition byzantine du VIe au Xe s. // Archives de l’Orient chrétien 5 (1955) 262-269; Burghardt W.J. The Testimony of the Patristic Age Concerning Mary’s Death. Westminster, MD, 1957; Crehan J. The Assumption and the Jerusalem Liturgy // Theological Studies 30 (1969) 312-325; Bagatti B. Le due redazioni del "Transitus Mariae" // Marianum 32 (1970) 279-287; Bagatti B., Piccirillo M., Prodomo A. New Discoveries at the Tomb of Virgin Mary in Gethsemane. Jerusalem, 1975; Verdier Ph. Le couronnement de la Vierge: Les origines et les premiers développements d'un thème iconographique. Montreal, 1980; Schaffer Ch. Koimesis: der Heimgang Mariens. Das Entschlafungsbild in seiner Abhangigkeit von Legende und Theologie. Mit einem Anhang über die Geschichte des Festes von K.Gamber. Regensburg, 1985; Renoux Ch. La fête de l’Assomption dans le rite arménien // La Mère de Jésus-Christ et la Communion des saints (Conférences Saint-Serge, XXXIe Semaine d’Etudes Liturgiques 1985). R., 1986 (=Bibliotheca Ephemerides Litrugicae, Subsidia 37), p. 235-253; Cioroch G. Gli Enkomia della Dormizione. Storia e teologia di un testo in uso nella Liturgia Ortodosso-Russa. R., 1993; Mimouni S.C. Dormition et Assomption de Marie: histoire des traditions anciennes. P., 1997; Clayton M. The Transitus Mariæ: The tradition and its Origins // Apocrypha 10 (1999) 74-98; Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti Direttorio su pietà popolare e Liturgia. Principi e orientamenti. Va., 2002; Mimouni S.C., Voicu S.J. (s. dir.) La Tradition grecque de la Dormition et de l'Assomption de Marie. P., 2003; Shoemaker S.J. Ancient Traditions of the Virgin Mary’s Dormition and Assumption. Oxf., 2006.
П. Сахаров
Иллюстрации добавлены мною уже сейчас.
Неизвестный чешский мастер (Кошатки , 1340-45 гг.)
Михель Зиттов (ок. 1500 г.)
* * *
Поздравляю с Успением Пресвятой Богородицы всех, кто празднует его сегодня!