Лекция 4: "Государство" Платона
Лекция 4:
Платон - «Государство»
(Продолжение. Начало и полный список лекций вот здесь)
Прежде всего - еще несколько слов об «идеях» Платона.
Как мы и установили в прошлый раз, Платон считает наивысшей формой реальности «идеи», или «эйдосы», имеющие нефизическую форму. Идеи Платона - это не есть нечто, существующее у нас в голове, а совершенно объективная, независимая от нашего мышления реальность, вопрос о конкретном «местонахождении» которой не имеет смысла, поскольку такие вопросы относятся только к физическим объектам.
Отношения идей к единичным объектам
1. Идеи это причина существования единичных объектов
2. Физические объекты напоминают их идеи
3. Единичные объекты «участвуют» в идеях - могут быть разные степени участия
На данной картинке можно видеть, как объекты разняться в степени своего участия в идее "круга" - от наименнее ("круг" слева), через чуть улучшенный вариант (посредине), до наиболее близкого участия ("круг" справа).
4. Идеи представляют собой идеал, в сравнении с которым единичные объекты могут быть сочтены более или менее соответствующими своему наименованию
5. Идеи делают единичные объекты доступными для понимания
Проблема изменения
В древнегреческой философии было два подхода к проблеме изменения, то есть попытки ответить на вопрос «почему вещи меняются, а не остаются теми же самыми?»
До-сократики практиковали т.н. метафизический монизм. С точки зрения Гераклита, все изменяется и постоянство только иллюзия. С точки зрения Парменида все наоборот - постоянство фундаментально, а изменения - это иллюзия.
Платон был первым, кто ввел в оборот метафизический дуализм: с его точки зрения, мир можно поделить на две (дуо) части - мир постоянства и мир постоянного изменения.
Мир изменения - это физический мир, как мы его воспринимаем органами чувств (материальный). Мы не можем достигнуть подлинного знания в этом мире, поскольку он постоянно меняется.
С другой стороны, постоянным и неизменным является мир нефизической реальности.
Государство Платона
Метафизика Платона дает обоснование его этике. В отличие от софистов, говорит нам Платон, мы имеем универсальный и неизменный стандарт «добра» - идею «добра», и вполне можем судить как людей, так и их поступки согласно этому стандарту. «Справедливость» для Платона, таким образом, не пустое слово, а совершенно объективный критерий, основанный на идеи справедливости, в отношении которого можно и нужно делать сравнения.
В Государстве Платон пытается провести параллели между понятием «справедливого человека» и «справедливого общества», и доказать, что принципы морали и принципы политической теории идентичны.
В самом начале книги возникает вопрос - что такое «справедливость», к какой категории она принадлежит? Собеседник Сократа Главкон называет три такие категории:
1. Вещи, которые ценны сами по себе - например заход солнца, которым наслаждаешься как таковым.
2. Вещи, чтимые как сами по себе, так и ради их последствий. Например, знание, здоровье и им подобное.
3. Вещи, чтимые только ради последствий. Сами по себе они неприятны и тягостны, но несут в себе будущее вознаграждение. Таков, например, поход к зубному врачу.
(357-358)
Главкон высказывает мысль, что большинство относит справедливость к последнему виду - как нечто тягостное, но ведущее к хорошим последствиям (славе, уважению и т.д.) Поэтому быть справедливым нужно, только если об этом знают другие, и тогда это может быть выгодно.
Платон, устами Сократа, категорически не согласен. С его точки зрения справедливость принадлежит ко второму виду - она хороша не только ради своих последствий, но и сама по себе. Несправедливый человек, даже если он успешен в жизни и в глазах других людей, несет внутри себя болезнь, и счастливым быть не может.
В ответ на это другой собеседник, Адимант, предлагает Сократу обосновать его утверждение, причем он требует следующего:
«в своем ответе ты покажи нам не только, что справедливость лучше несправедливости, но и какое действие производит в человеке присутствие той или другой самой по себе - все равно, утаилось ли это от богов и людей или нет,- и почему одна из них - благо, а другая - зло.» (367е)
Не будет преувеличением сказать, что все «Государство» Платона это попытка дать ответ на этот вопрос. Ответ, основанный вначале на установлении подлинной «сути» человека, и далее, на основе этого, доказывающий, что такое этическая справедливость и почему на нее должна быть ориентирована вся наша жизнь.
Кратко его аргументы можно суммировать следующим образом:
В основе вселенной лежит разумная структура. Взглянув на любой элемент этой структуры мы в состоянии понять его исходя из Идеи, которая определяет собой этот элемент. Для такого понимания достаточно знать конечную цель этого элемента, к какому стандарту совершенства он стремится?
Аллегория пещеры.
Знаменитая аллегория пещеры, приведенная в «Государстве» Платона, может служить прекрасной иллюстрацией его метафизики.
Вот, как описывает это сам Платон:
«Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что- людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная… невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол…. за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.» (514a-c - 515a)
Итак, мы имеем:
- Узники в цепях видят только тени (А)
- Тени производятся копиями предметов, которые держат "люди за ширмой"(В)
- В левом верхнем углу виден узкий проход из пещеры наружу, к свету, где находятся настоящие предметы (С) и солнце, дающее всему свет (Д). Только выйдя туда можно познать истину.
Общая схема соответствует "разделенной линии", о которой мы писали в прошлый раз.
Далее Платон самым непосредственным образом связывает аллегорию пещеры со своей метафизикой, говоря:
«это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, - это подъем души в область умопостигаемого.» (517a-b)
Таким образом, мы можем выделить здесь два уровня - метафизический и эпистемологический.
Метафизически мы имеем как предметы и их тени (область, охватываемая зрением в пещере - «видимое»), так и «вещи, находящиеся в вышине» - «умопостигаемое», или подлинная реальность идей (эйдосов).
Эпистемологически первый уровень (то, что видит узник) дает нам иллюзию знания (мнение), и только выйдя из пещеры к солнцу свободный человек постигает реальность идей (эйдосов) и получает подлинное знание.
Платон красочно описывает, как людей, побывавших "снаружи" и познавших истину встречают непониманием, смехом, и считают умалишенными, поскольку они не могут более заниматься интерпретацией "теней", считая это делом бессмысленным. Можно догадаться, что Сократ, с его точки зрения, был именно таким человеком, "увидившим свет вне пещеры".
Душа человека
Платон дает свою теорию строения души в другом диалоге, «Федр», однако она настолько важна для понимания его теории развития человека и государства, что мы приведем ее здесь.
Душа (Ψυχή), с точки зрения Платона является основной личности, может быть сравнима с крылатой парной упряжкой и возничим, и состоит из следующих частей:
1. Благородный и прекрасный конь, рожденный от таких же коней, послушный возничему
2. Его противоположность, горячий и неразумный
3. Возничей-повелитель
Им соответствуют в человеческой душе:
1. Та часть души, которая высказывает базовые желания (еды, питья, секса) называется «вожделеющей»
2. Та часть, которая вскипает и требует, движимая эмоциями и страстями (гневом, амбициями, гордостью, отвагой), посредством ее человек «распаляется»
3. Разум - высшая часть души, стремящаяся к истине, и желающая достигнуть во всем понимания, с ее помощью человек «познает» (580е)
Разум управляет лошадями, и не дает ни одной из них отстать или вырваться вперед.
Справедливость
Ступени развития человека в этой схеме таковы:
1. Когда разум сидит в седле, и контролирует коней это называется «мудростью», и человек такой - мудрым.
2. Если горячий конь, полный амбиций находится под контролем разума, то мы говорим, что у человека есть «смелость», и называем его «смелым»
3. Если в душе сбалансированы желания и потребности, и оба коня под контролем, то мы называем его «умеренным».
4. Наконец, когда все три элемента находятся в состоянии равновесия, и ни один из них (ни мудрость, ни смелость, ни умеренность) не вырывается вперед и не доминирует, такого человека мы называем СПРАВЕДЛИВЫМ.
Справедливость, таким образом, - это здоровье души, ее сбалансированность. Хорошие поступки, при этом, будут те, которые подчиняют звериные части нашей души ее человеческой части, или, как уточняет Платон, даже «божественной» части, а плохие - те, что отдают человеческое в рабство торжеству зверя. Лучшая часть - разум, и лучшая жизнь «согласно разуму» это жизнь философа.
Политическая теория Платона
Переход к политической теории отсюда прост и логичен: общество - это один, огромный «человек». Душа человека - миниатюрная копия души общества. Невозможно жить наполненной жизнью или быть развитым индивидом вдали от общества. Хорошим же общество будет только тогда, когда у власти в нем будут хорошие люди, живущие согласно философским традициям.
Государство
Платон строит свое государство на принципах разделения труда - управлением в нем займутся профессиональные политики, способные направить государственный корабль к Идеи Добра. Их право на управление будет основано на их интеллектуальном превосходстве.
В целом у Платона в Государстве три типа граждан, или, точнее, два типа, один из которых разделен надвое:
1. Производители - это обычные граждане, занимающиеся трудом и производящие все, необходимое для жизни государства. Их Платон приравнивает к «вожделеющей» части души, той самой, что требует от нас еды, питья и секса.
2. Стражи - те, кто охраняет и защищает от врагов внутренних и внешних. В свою очередь делятся на:
а) Собственно стражи - полиция, армия и управленцы на местах (сравнимые с «распаляющейся» частью души
б) Правители - те, кто управляет государством в целом (сравнимые с «разумной» частью души.
При этом среди всех типов граждан Платон предполагает возможность полной социальной мобильности - дети всех сословий воспитываются вместе, и из них отбирают наиболее способных для каждой категории.
Конкретный механизм этого процесса предполагает коммунальное воспитание детей, хотя не совсем ясно, касается ли это только стражей, которым запрещено иметь семьи, или же всех граждан, включая производителей.
В целом трудно не заметить у Платона зачатки марксистской теории коммунизма, хотя есть и определенная разница, в частности выражающаяся в отделенном характере платоновского государства, существующего во враждебном окружении и потому регулярно воюющего (отсюда потребность в стражах).
На вопрос существует ли где-либо подобное государство в действительности, Плато, словами Сократа, отвечает, что его нет, но
«быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно - это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого - и только такого - государства.» (592)
Упадок идеального государства
Интересно, что, в отличии от общества будущего описанного Марксом, сам же Платон детально описывает механизм упадка своего идеального государства, которое, как он предполагает, не может функционировать вечно.
Этот процесс начнется, по мнению Платона, когда интеллектуальная аристократия - лучшая форма правления - начнет деградировать в тимократию, общество, где амбиции отдельных людей оказываются превыше благополучия государства в целом. Платон говорит об этом как о «доминировании распаляющейся части души», нарушающем общий баланс справедливости в обществе.
При тимократии (др.-греч. τῑμοκρᾰτία, от τῑμή «цена, честь» + κράτος «власть, сила») стражи слишком увлекаются персональными амбициями и пытаются выделиться друг над другом, что постепенно переходит в гонку за богатством, и, соответственно, следующую стадию упадка идеального общества - олигархию.
Олигархия (др.-греч. ὀλῐγ-αρχία «власть немногих» от ὀλίγος «небольшой, малый» + ἀρχή «начало; власть»), власть немногих, рано или поздно ведет к революции и захвату власти недовольными бедняками, тем самым приведя общество к еще более убогой стадии правления - демократии.
Демократия по Платону - тип власти, при котором всякий, кто потакает толпе и зовет себя «другом народа» оказывается у руля государства. Рано или поздно она приводит к появлению одного властителя - тирана, и потому последней стадией упадка идеального государства Платон называет тиранию.
Платон - «Государство»
(Продолжение. Начало и полный список лекций вот здесь)
Прежде всего - еще несколько слов об «идеях» Платона.
Как мы и установили в прошлый раз, Платон считает наивысшей формой реальности «идеи», или «эйдосы», имеющие нефизическую форму. Идеи Платона - это не есть нечто, существующее у нас в голове, а совершенно объективная, независимая от нашего мышления реальность, вопрос о конкретном «местонахождении» которой не имеет смысла, поскольку такие вопросы относятся только к физическим объектам.
Отношения идей к единичным объектам
1. Идеи это причина существования единичных объектов
2. Физические объекты напоминают их идеи
3. Единичные объекты «участвуют» в идеях - могут быть разные степени участия
На данной картинке можно видеть, как объекты разняться в степени своего участия в идее "круга" - от наименнее ("круг" слева), через чуть улучшенный вариант (посредине), до наиболее близкого участия ("круг" справа).
4. Идеи представляют собой идеал, в сравнении с которым единичные объекты могут быть сочтены более или менее соответствующими своему наименованию
5. Идеи делают единичные объекты доступными для понимания
Проблема изменения
В древнегреческой философии было два подхода к проблеме изменения, то есть попытки ответить на вопрос «почему вещи меняются, а не остаются теми же самыми?»
До-сократики практиковали т.н. метафизический монизм. С точки зрения Гераклита, все изменяется и постоянство только иллюзия. С точки зрения Парменида все наоборот - постоянство фундаментально, а изменения - это иллюзия.
Платон был первым, кто ввел в оборот метафизический дуализм: с его точки зрения, мир можно поделить на две (дуо) части - мир постоянства и мир постоянного изменения.
Мир изменения - это физический мир, как мы его воспринимаем органами чувств (материальный). Мы не можем достигнуть подлинного знания в этом мире, поскольку он постоянно меняется.
С другой стороны, постоянным и неизменным является мир нефизической реальности.
Государство Платона
Метафизика Платона дает обоснование его этике. В отличие от софистов, говорит нам Платон, мы имеем универсальный и неизменный стандарт «добра» - идею «добра», и вполне можем судить как людей, так и их поступки согласно этому стандарту. «Справедливость» для Платона, таким образом, не пустое слово, а совершенно объективный критерий, основанный на идеи справедливости, в отношении которого можно и нужно делать сравнения.
В Государстве Платон пытается провести параллели между понятием «справедливого человека» и «справедливого общества», и доказать, что принципы морали и принципы политической теории идентичны.
В самом начале книги возникает вопрос - что такое «справедливость», к какой категории она принадлежит? Собеседник Сократа Главкон называет три такие категории:
1. Вещи, которые ценны сами по себе - например заход солнца, которым наслаждаешься как таковым.
2. Вещи, чтимые как сами по себе, так и ради их последствий. Например, знание, здоровье и им подобное.
3. Вещи, чтимые только ради последствий. Сами по себе они неприятны и тягостны, но несут в себе будущее вознаграждение. Таков, например, поход к зубному врачу.
(357-358)
Главкон высказывает мысль, что большинство относит справедливость к последнему виду - как нечто тягостное, но ведущее к хорошим последствиям (славе, уважению и т.д.) Поэтому быть справедливым нужно, только если об этом знают другие, и тогда это может быть выгодно.
Платон, устами Сократа, категорически не согласен. С его точки зрения справедливость принадлежит ко второму виду - она хороша не только ради своих последствий, но и сама по себе. Несправедливый человек, даже если он успешен в жизни и в глазах других людей, несет внутри себя болезнь, и счастливым быть не может.
В ответ на это другой собеседник, Адимант, предлагает Сократу обосновать его утверждение, причем он требует следующего:
«в своем ответе ты покажи нам не только, что справедливость лучше несправедливости, но и какое действие производит в человеке присутствие той или другой самой по себе - все равно, утаилось ли это от богов и людей или нет,- и почему одна из них - благо, а другая - зло.» (367е)
Не будет преувеличением сказать, что все «Государство» Платона это попытка дать ответ на этот вопрос. Ответ, основанный вначале на установлении подлинной «сути» человека, и далее, на основе этого, доказывающий, что такое этическая справедливость и почему на нее должна быть ориентирована вся наша жизнь.
Кратко его аргументы можно суммировать следующим образом:
В основе вселенной лежит разумная структура. Взглянув на любой элемент этой структуры мы в состоянии понять его исходя из Идеи, которая определяет собой этот элемент. Для такого понимания достаточно знать конечную цель этого элемента, к какому стандарту совершенства он стремится?
Аллегория пещеры.
Знаменитая аллегория пещеры, приведенная в «Государстве» Платона, может служить прекрасной иллюстрацией его метафизики.
Вот, как описывает это сам Платон:
«Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что- людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная… невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол…. за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.» (514a-c - 515a)
Итак, мы имеем:
- Узники в цепях видят только тени (А)
- Тени производятся копиями предметов, которые держат "люди за ширмой"(В)
- В левом верхнем углу виден узкий проход из пещеры наружу, к свету, где находятся настоящие предметы (С) и солнце, дающее всему свет (Д). Только выйдя туда можно познать истину.
Общая схема соответствует "разделенной линии", о которой мы писали в прошлый раз.
Далее Платон самым непосредственным образом связывает аллегорию пещеры со своей метафизикой, говоря:
«это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, - это подъем души в область умопостигаемого.» (517a-b)
Таким образом, мы можем выделить здесь два уровня - метафизический и эпистемологический.
Метафизически мы имеем как предметы и их тени (область, охватываемая зрением в пещере - «видимое»), так и «вещи, находящиеся в вышине» - «умопостигаемое», или подлинная реальность идей (эйдосов).
Эпистемологически первый уровень (то, что видит узник) дает нам иллюзию знания (мнение), и только выйдя из пещеры к солнцу свободный человек постигает реальность идей (эйдосов) и получает подлинное знание.
Платон красочно описывает, как людей, побывавших "снаружи" и познавших истину встречают непониманием, смехом, и считают умалишенными, поскольку они не могут более заниматься интерпретацией "теней", считая это делом бессмысленным. Можно догадаться, что Сократ, с его точки зрения, был именно таким человеком, "увидившим свет вне пещеры".
Душа человека
Платон дает свою теорию строения души в другом диалоге, «Федр», однако она настолько важна для понимания его теории развития человека и государства, что мы приведем ее здесь.
Душа (Ψυχή), с точки зрения Платона является основной личности, может быть сравнима с крылатой парной упряжкой и возничим, и состоит из следующих частей:
1. Благородный и прекрасный конь, рожденный от таких же коней, послушный возничему
2. Его противоположность, горячий и неразумный
3. Возничей-повелитель
Им соответствуют в человеческой душе:
1. Та часть души, которая высказывает базовые желания (еды, питья, секса) называется «вожделеющей»
2. Та часть, которая вскипает и требует, движимая эмоциями и страстями (гневом, амбициями, гордостью, отвагой), посредством ее человек «распаляется»
3. Разум - высшая часть души, стремящаяся к истине, и желающая достигнуть во всем понимания, с ее помощью человек «познает» (580е)
Разум управляет лошадями, и не дает ни одной из них отстать или вырваться вперед.
Справедливость
Ступени развития человека в этой схеме таковы:
1. Когда разум сидит в седле, и контролирует коней это называется «мудростью», и человек такой - мудрым.
2. Если горячий конь, полный амбиций находится под контролем разума, то мы говорим, что у человека есть «смелость», и называем его «смелым»
3. Если в душе сбалансированы желания и потребности, и оба коня под контролем, то мы называем его «умеренным».
4. Наконец, когда все три элемента находятся в состоянии равновесия, и ни один из них (ни мудрость, ни смелость, ни умеренность) не вырывается вперед и не доминирует, такого человека мы называем СПРАВЕДЛИВЫМ.
Справедливость, таким образом, - это здоровье души, ее сбалансированность. Хорошие поступки, при этом, будут те, которые подчиняют звериные части нашей души ее человеческой части, или, как уточняет Платон, даже «божественной» части, а плохие - те, что отдают человеческое в рабство торжеству зверя. Лучшая часть - разум, и лучшая жизнь «согласно разуму» это жизнь философа.
Политическая теория Платона
Переход к политической теории отсюда прост и логичен: общество - это один, огромный «человек». Душа человека - миниатюрная копия души общества. Невозможно жить наполненной жизнью или быть развитым индивидом вдали от общества. Хорошим же общество будет только тогда, когда у власти в нем будут хорошие люди, живущие согласно философским традициям.
Государство
Платон строит свое государство на принципах разделения труда - управлением в нем займутся профессиональные политики, способные направить государственный корабль к Идеи Добра. Их право на управление будет основано на их интеллектуальном превосходстве.
В целом у Платона в Государстве три типа граждан, или, точнее, два типа, один из которых разделен надвое:
1. Производители - это обычные граждане, занимающиеся трудом и производящие все, необходимое для жизни государства. Их Платон приравнивает к «вожделеющей» части души, той самой, что требует от нас еды, питья и секса.
2. Стражи - те, кто охраняет и защищает от врагов внутренних и внешних. В свою очередь делятся на:
а) Собственно стражи - полиция, армия и управленцы на местах (сравнимые с «распаляющейся» частью души
б) Правители - те, кто управляет государством в целом (сравнимые с «разумной» частью души.
При этом среди всех типов граждан Платон предполагает возможность полной социальной мобильности - дети всех сословий воспитываются вместе, и из них отбирают наиболее способных для каждой категории.
Конкретный механизм этого процесса предполагает коммунальное воспитание детей, хотя не совсем ясно, касается ли это только стражей, которым запрещено иметь семьи, или же всех граждан, включая производителей.
В целом трудно не заметить у Платона зачатки марксистской теории коммунизма, хотя есть и определенная разница, в частности выражающаяся в отделенном характере платоновского государства, существующего во враждебном окружении и потому регулярно воюющего (отсюда потребность в стражах).
На вопрос существует ли где-либо подобное государство в действительности, Плато, словами Сократа, отвечает, что его нет, но
«быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно - это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого - и только такого - государства.» (592)
Упадок идеального государства
Интересно, что, в отличии от общества будущего описанного Марксом, сам же Платон детально описывает механизм упадка своего идеального государства, которое, как он предполагает, не может функционировать вечно.
Этот процесс начнется, по мнению Платона, когда интеллектуальная аристократия - лучшая форма правления - начнет деградировать в тимократию, общество, где амбиции отдельных людей оказываются превыше благополучия государства в целом. Платон говорит об этом как о «доминировании распаляющейся части души», нарушающем общий баланс справедливости в обществе.
При тимократии (др.-греч. τῑμοκρᾰτία, от τῑμή «цена, честь» + κράτος «власть, сила») стражи слишком увлекаются персональными амбициями и пытаются выделиться друг над другом, что постепенно переходит в гонку за богатством, и, соответственно, следующую стадию упадка идеального общества - олигархию.
Олигархия (др.-греч. ὀλῐγ-αρχία «власть немногих» от ὀλίγος «небольшой, малый» + ἀρχή «начало; власть»), власть немногих, рано или поздно ведет к революции и захвату власти недовольными бедняками, тем самым приведя общество к еще более убогой стадии правления - демократии.
Демократия по Платону - тип власти, при котором всякий, кто потакает толпе и зовет себя «другом народа» оказывается у руля государства. Рано или поздно она приводит к появлению одного властителя - тирана, и потому последней стадией упадка идеального государства Платон называет тиранию.