Античный период:
Лекция 2:
Скептицизм и «ключи к успеху»
Сократ
Наконец добрались мы и до следующей лекции. Надеюсь, ознакомившись с ней вы поймете, почему эта тема актуальна и сегодня...
К пятому веку д.н.э. Афины становятся коммерческим, интеллектуальным и артистическим центром греческой жизни. В этот же период имели место существенные успехи в медицине, архитектуре, искусстве, поэзии и драме. Рождение афинской демократии дало начало новой форме политического правления. Начался Золотой Век Древней Греции.
Вскоре за этим, однако, начался период морального и культурного разложения, основными признаками которого стало разрушение классических идеалов уважения к афинским законам, религии и традициям. Афины оказались вовлечены в войну, результаты которой сказались на отношениях между людьми и их поведении.
Как писал об этом Фукидид,
«Изменилось даже привычное значение слов в оценке человеческих действий. …. Человек, поносящий других и вечно всем недовольный, пользовался доверием, а его противник, напротив, вызывал подозрения. Удачливый и хитрый интриган считался проницательным, а распознавший заранее его планы - еще более ловким.»
(Фукидид, История Пелопонесской Войны, кн.3 лн.82)
Среди причин разложения можно, в первую очередь, назвать следующие:
1. Снижение уровня уважения к культурным традициям, в первую очередь - традиционным богам, результатом чего стала утрата метафизической основы моральных ценностей
2. Усиливающиеся контакты с другими культурами, традициями, и правилами поведения подталкивали к заключению об относительности и непостоянстве ранее незыблемых понятий и убеждений, которые теперь казались зависимыми лишь от обстоятельств и местных условий
3. Рост демократических традиций в обществе подрывал идею божественного происхождения отношений между правящими и управляемыми. Помимо этого, демократический дух создал благодатную почву для атмосферы индивидуализма, и открыл новые возможности для достижения власти и успеха.
4. Многочисленность мнений среди философов и ученых по вопросам сущности и структуры бытия подтолкнула к скептицизму по всем этим вопросам, и к выводу, что истины либо вовсе нет, либо ее невозможно узнать в принципе.
Как результат интерес к метафизическим вопросам в обществе резко упал, и вместо этого усилился интерес к вопросам практического характера. Именно это и открыло дверь для выхода на сцену т.н. «софистов»
Софисты
Софисты, от греческого «софия», или «мудрость» (то самое слово, что входит и в понятие «философия), были группой своего рода бродячих специалистов, предлагавших всем желающим, в первую очередь - начинающим политикам, уроки и семинары по вопросам практического толка. Изначально слово «софист» имело более нейтральное значение, и означало нечто наподобие «профессора». Однако в результате диспутов, возникших между Сократом и ведущими софистами, за ними закрепилась репутация болтунов и демагогов. Впоследствии Платон вложил в слово «софист» отрицательный смысл. Именно таким образом они и вошли в историю.
Скептицизм и успех
В двух словах, наиболее примитивная форма софизма может быть суммирована как «скептицизм» и «успех».
В первую очередь, говорили софисты, следует спросить касательно любой идеи не «истина ли она?», а «чем она мне лично может быть полезна?»
Так же и в отношении действия, основным вопросом должно быть не «правильно ли оно», а «какова будет моя выгода, если я сделаю это?»
Придерживаясь именно этих принципов, софисты преподавали искусство риторики, дебатов, публичных выступлений и убеждения оппонента.
Физис и номос
Одними из ключевых понятий софизма являлись термины «физис» и «номос».
Физис (φύσις), как правило переводимый с древнегреческого как «природа» (отсюда и «физика»), указывает на те отличительные черты окружающего мира, которые независимы от человеческих традиций и принимаемых людьми решений.
Номос (νόμος), в противоположность этому, указывает на то в окружающем мире, что основано на человеческих привычках и традициях.
Софисты считали традиционную мораль основанной на номосе . Наиболее консервативные среди них утверждали, что успех может быть достигнут только в результате принятия существующей в обществе морали. Однако наиболее циничные софисты утверждали, что традиционную мораль следует поддерживать лишь на словах, в действительности же она не должна ограничивать нашу возможность к действию.
Несколько ведущих софистов того периода и их учения:
Протагор
Протагор был одним из наиболее ранних и наиболее известных софистов. Рожденный не позднее 490 г.д.н.э, он известен, помимо прочего, своим изречением
«Человек - это мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют»
Этой фразе можно дать одну из двух интерпретаций:
1. Каждый имеет свой собственный стандарт для понимания всех вещей
2. Общество в целом является стандартом для понимания
Горгий (483-375 г.г. д.н.э.)
Горгий известен своим скандальным заявлением «ничто не истинно». Ему принадлежит трактат «О природе, или О несуществующем», считающийся одним из наиболее ярких манифестов агностицизма. Основные тезисы трактата:
1. Ничего не существует;
2. Даже если нечто существует, то оно не познаваемо
3. Даже если и познаваемо - то необъяснимо для другого.
Тем не менее, Горгий считал, что способный ретор в состоянии довести аргументы до заключения. Целью дискурса является убеждение оппонента, а не истина.
Антифон из Рамнунта (480-411 до н.э.)
Согласно Антифону, между законами общества (номосом) и законами природы (физисом) существует противоречие, и наилучшим для нас является следование законам природы. Причина тут в том, что если мы нарушим законы природы, то умрем. Проблема, однако, заключается в том, что многие законы человека противоречат законам природы. Поэтому
«человек будет извлекать для себя наибольшие пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, [будет следовать] законам природы»
Кем был Сократ?
Сам Сократ (470-399 г.д.н.э.) не оставил нам ни одной записи, но, по всеобщему убеждению, оказал наиболее решающее влияние на всю последующую историю философии. В первую очередь тем, что именно он стал учителем и моральным вдохновителем работ Платона, тогда еще молодого человека из аристократической семьи, до встречи с Сократом собиравшегося стать политиком. Не будь Сократа - не было бы и Платона-философа, а, следовательно, и Аристотеля, обучившегося ремеслу философии у Платона в Академии. Без Платона же и Аристотеля не только история философии, но и история всего современного общества стала бы совершенно иной.
Одной из причин, вынудившей самого Сократа заняться уличным философствованием, стали, вероятно, учения софистов. В этом смысле софисты оказали услугу философии, сдвинув фокус с натурологии и космологии к проблеме человека, в частности к проблеме разума. Споры и беседы Сократа с софистами, как и с другими известными людьми афинского полиса той эпохи, в которых эти проблемы поднимаются, подробно, хотя и не всегда, надо думать, документально, описаны в диалогах Платона. Этими же спорами воодушевлены и его слова, произнесенные на суде, и приведенные Платоном в Апологии Сократа:
«Желать вам всякого добра - я желаю, о мужи афиняне, и люблю вас, а слушаться буду скорее бога, чем вас, и, пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас, кого только встречу, говоря то самое, что обыкновенно говорю: о лучший из мужей, гражданин города Афин, величайшего из городов и больше всех прославленного за мудрость и силу, не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?» (29d-e)
К сожалению, решение суда, состоявшего из 500 присяжных, оказалось не в пользу философа, и он был приговорен к смерти. Согласно обвинительному приговору Сократа нашли виновным в том, что он
«преступает закон тем, что развращает молодых людей и богов, которых признает город, не признает, а признает другие, новые божественные знамения.» (24b-c)
«За» приговор проголосовали 280 человек из 500. Несмотря на предложения друзей покинуть город и возможность таким образом избежать наказания, Сократ безропотно подчинился закону и принял яд, тем самым закончив свой жизненный путь. В последний момент он попросил одного из своих последователей, Критона, «принести Асклепию петуха» (118а), намекая, тем самым, что считает смерть выздоровлением и освобождением от земных невзгод (петуха Асклепию приносил выздоравливающий).
«Смерть Сократа»(фр. La Mort de Socrate) - историческая картина Жака-Луи Давида
С чего же этот жизненный путь начинался?
Если верить переданным нам Платоном словам самого Сократа, ключевым моментом в его жизни оказалась пересказанная ему беседа его друга Херефонта с дельфийским оракулом. Херефонт спросил оракула «есть ли на свете кто-нибудь мудрее Сократа?», и получил ответ, что «никого мудрее нет». Крайне удивленный этим Сократ, особенно мудрым себя не считавший, стал
«размышлять сам с собою таким образом: что бы такое бог хотел сказать и что это он подразумевает? Потому что сам я, конечно, нимало не сознаю себя мудрым; что же это он хочет сказать, говоря, что я мудрее всех?» (21b).
Результатом этого недоумения стали его попытки обнаружить людей мудрее себя, выраженные в регулярных беседах с «людьми, которые слывут мудрыми». Уже первая такая беседа закончилась неудачей: слывший «мудрым» человек оказался не только ничуть не мудрее самого Сократа, но, как выяснилось, в отличии от Сократа, не имел даже достаточно ума понять свою глупость. В результате Сократ сделал следующий вывод:
«Уходя оттуда, я рассуждал сам с собою, что этого-то человека я мудрее, потому что мы с ним, пожалуй, оба ничего в совершенстве не знаем, но он, не зная, думает, что что-то знает, а я коли уж не знаю, то и не думаю, что знаю. На такую-то малость, думается мне, я буду мудрее, чем он, раз я, не зная чего-то, и не воображаю, что знаю эту вещь» (21d)
Дальнейшие поиски «мудрецов» привели к похожим результатам, снова и снова подтвердив первоначальный вывод. Как можно себе представить, подобные методы не встретили со стороны слывших мудрыми афинян (а это ведь были первые люди в городе!) особого энтузиазма, что и объясняет печальный конец истории…
Насколько можно верить Платону, когда он описывает философию Сократа?
Дать точный ответ на этот вопрос довольно сложно, хотя специалисты в целом согласны, что более ранние диалоги, такие как «Апология» и «Критон», дают наиболее достоверную картину «исторического Сократа». Позднее же в своем творчестве Платон стал все больше и больше вкладывать в уста персонажа под именем «Сократ» свои собственные мысли, имевшие мало общего с философией того, чью фигуру он использовал.
Основываясь на ранних диалогах и на упоминаниях в работах Аристотеля мы можем более-менее уверенно заключить, что основной своей целью Сократ ставил рассмотрение проблем познания. Обеспокоенный нацеленностью современного ему греческого общества в сторону ложных с его точки зрения понятий и ориентиров, он пытался найти варианты «лечения», продвижения к истине.
Метод Сократа
Классическим методом для Сократа был диалог, в котором истина обнаруживалась, или, по крайней мере намечалась, в результате серии вопросов и ответов. Платон именует этот метод диалектикой.
Диалектика - разговорный метод, в ходе которого посредством вопросов и ответов обнаруживается неадекватность первоначального варианта ответов на предложенные учителем вопросы, последовательно ведущая к их все большей ясности и точности.
Вместо того, чтобы просто «получить» информацию, ученик обнаруживает для себя сам собственное непонимание темы, и искусно доводится до самостоятельного обнаружения истины.
Шесть ступеней сократического метода:
1. Встретить кого-либо на улице, начать разговор и подвести его к философской теме
2. Обозначить ключевой термин беседы, такой, как «справедливость» или «знание», например.
3. Уговорить своего собеседника дать первоначальный ответ на вопрос, каково определение ключевого термина?
4. Поблагодарить, но попросить несколько уточнить первоначальный ответ. Здесь постепенно проясняется неадекватность первоначального определения, данного оппонентом.
5. В результате возникает новое определение, которое вновь оказывается неудачным
6. (4) и (5) многократно повторяются, до тех пор, пока «жертва» не начинает понимать, что в действительности не разбирается в предмете беседы.
Среди способов, которые использовал Сократ для выявления неадекватности определений:
1. Поиск структурных изъянов - например, если данное определение круговое («Справедливость это то, что делает справедливый человек»)
2. Применение метода Reductio ad absurdum - доведения до абсурда, приема, при котором доказывается несостоятельность определения таким образом, что или в нём самом, или же в вытекающих из него следствиях возникало противоречие.
3. Метод контрпримера, показывающий, что определение либо слишком узко, либо слишком широко для его успешного применения.
Результатом, как это не трудно предвидеть, явилось не слишком приязненное отношение к Сократу со стороны сограждан, которое, в конечном итоге, и привело его в суд. Так, в одном из диалогов устами собеседника о Сократе сказано вот что:
«тот, кто вступает с Сократом в тесное общение и начинает с ним доверительную беседу, бывает вынужден, даже если сначала разговор шел о чем-то другом, прекратить эту беседу не раньше, чем, приведенный к такой необходимости самим рассуждением, незаметно для самого себя отчитается в своем образе жизни как в нынешнее, так и в прежнее время. Когда же он оказывается в таком положении, Сократ отпускает его не прежде, чем допросит обо всем с пристрастием.»
(«Лахет», 187е-188а)
Подробнее о философской системе самого Платона - в следующий раз.