Камень в Шутовом лесу

Feb 16, 2010 16:47


И слышу я, как разговор
Везде немолчный раздаётся,
Как сердце каменное гор
С любовью в тёмных недрах бьётся…
А.Толстой
Есть в Дмитровском районе Московской области место, достойное внимания - лес возле села Турбичево. А в лесу, на берегу реки Кимерша, у слияния трёх водных потоков камень. В последнее время этот крупный серый валун обрел чуть ли ни былую популярность дохристианских времен. Дорожка к нему не зарастает, камень часто принимает гостей: то паломников-родноверов для почитания, то жаждущих исцеления, то исследователей феномена «живых камней», то туристов - для всех камень представляет живой интерес. И мне было интересно, поэтому, когда выпала возможность, поспешила его навестить. Речь идет о Шутовом, или Киндяковском камне.



Откуда взялось название камня?

В настоящее время укоренилось два названия камня: Шутов камень и Киндяковский камень. Название «Киндяковский камень» объясняется близостью его нахождения к деревне Киндяково. Названия «Шутов камень» и «Шутов лес» появилось, по всей видимости, после крещения Руси.
Когда мы слышим слово «Шут», то невольно представляем себе клоуна, который дурачится, корчится, чудит и острит. Однако у этого слова есть и другое значение, «шут» - это черт, всякая нежить, домовой, леший, водяной, водява лопаста, русалка. (В. Даль. Толковый словарь). Именно это значение и стало придаваться камню и лесу после прихода христианства в обличение против язычества. Обращение к языческим богам стало считаться общением с дьяволом. Новое название было призвано вызывать у людей страх перед нечистью, которая таится в «зловещем» лесу и валуне, дабы они перестали видеть в нем божественный культ и не поклонялись ему более.



Культ камней у древних славян

В народной традиции камни являлись объектом почитания.
Древние славяне почитали камни, видя в них опору, основание мира, символ мировой горы. Одно из старинных русских поучений призывает язычников: «Не нарицайте себе бога … в камении» (Е.Левкиевская. Мифы русского народа. М.: Астрель, 2000).
Почитание священных камней было особенно характерно для Белоруссии и Русского Севера; почитаемые камни часто находятся рядом с остатками языческих святилищ. Священными камнями, как правило, были необработанные валуны, часто больших размеров и причудливой формы; они, как правило, располагались на берегу реки, озера, у источника, среди деревьев, составляя единый обрядовый комплекс со своим природным окружением. Люди приходили к таким священным камням со всей округи: пили воду из углублений камней, обливались ею; купались в водоемах, расположенных рядом с камнями, вешали на деревья полотенца, предметы одежды, ленточки и т.д. (Н.С. Шапарова. Краткая энциклопедия славянской мифологии. М.: Астрель, 2003).
Помимо Киндяковского камня известны и другие священные камни: Каменная баба на Берендеевом болоте в Поволжье, Баш и Башиха в Тульской области, Синь-камень на берегу Плещеева озера в Переславле-Залесском и пр.



Легенда о происхождении Киндяковского камня

Природа и происхождение Шутового камня до сих пор не ясна, он таит в себе больше вопросов, чем ответов. Почему он не увяз в болоте, на котором лежит? Почему он оказался на этом месте? Какое у него происхождение - ледниковое или метеоритное? Но рядом не нет других камней, (ледник не приносит валуны поодиночке). Для метеорита великоват. Что означают три параллельные полосы на камне?
Существует легенда, что этот камень сбросил с неба Илья Муромец. Камень плыл вверх по течению реки Кимерши и приплыл к деревне Турбичево. Тот факт, что он плыл именно вверх по течению, вызвал неподдельный интерес у местных жителей. А уж то, что валун нашел свое место в день летнего солнцеворота, да еще и на слиянии трех вод, сразу же возвело камень в ранг чудесных.
«Описании путешествия в Московию» 17 века немецкого ученого Адама Олеария приводится легенда: в далекие времена пришли на Москву странники от самого Белого моря и принесли с собой бел-горюч камень Алатырь. Камень был разбит на девять частей. По легенде в основе Границ Московии лежат эти 9 осколков камня Алатыря. И схоронены они в стенах девяти городов: Коломна, Серпухов, Дмитров, Тула, Волоколамск, Верея, Наро-Фоминск... Русские верят, что нет на свете более могучего оберега, нежели осколки Алатырь-камня, от войны и иноземного нашествия, а также от мора и других злых бед».



Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Алатырь - "всем камням камень", центр мироздания, священная скала в Рипейских горах, скала у входа в Пекло на берегу реки Смородины. Его называют и горой, и "малым студеным камнем". По преданию камень Алатырь упал с неба, на нем были высечены письмена с законами Сварога. Там, где упал бел-горюч камень Алатырь, поднялась Алатырьская гора. Он и "мал и весьма студен", и "велик, как гора". И легок, и тяжел. Он - непознаваем: "и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять". Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги... По одной из поздних версий, на Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь - так же алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь... Это не только гора, либо камень - это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Алатырь связал миры - горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была так же Книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица - это тоже Алатырь. В русских средневековых легендах и фольклоре Алатырь-камень, "всем камням отец". На этом камне восседает красная дева Зоря, зашивает раны кровавые и пробуждает мир от ночного сна.
Далее Олеарий пишет о том, что к этим камням, разбросанным у девяти городов, постоянно приходят люди в надежде на исцеление, а великий князь московский даже водил к камню, что лежит у Дмитрова в Шутовом лесу, свое войско перед самым походом на орду. Якобы князь верил, что, прикоснувшись к этому камню, его воины станут неуязвимы и вернутся с победой. Так и вышло: это было знаменитое стояние на реке Угре, где дружины Ивана III и татары встретились, постояли напротив друг друга и разошлись! (http://www.geocaching.su/?pn=101&cid=1224)




С каким древнеславянским богом связан камень?

Из сказанного выше, понятно, что у древних славян существовал культ камней. Л. В. Дучиц и Э. А. Левков пишут, что наиболее древними следует считать камни с названиями типа Медведь, Быки, Волы, Кобыла и т. п., а также зооморфные следовики. С балтским периодом скорее всего связано поклонение валунам с именами типа Змеев Камень, Ужиный Камень, Дево-Блюдас, Девичий Камень, Невестин Камень, Степ-Камень и др.
В эпоху славянского язычества у камней появились названия Даждьбог, Волос, Волосень, Белее, Перун, Дед, Стары, След Волотовны, Каповище, Князь, Звонец и т. д. Во многих случаях в прозвищах валунов проступают явные христианские наслоения (божий -Камень, Святой Камень, Божий Следок, След Богородицы, Чертов камень и др.). (Л. В. Дучиц, Э. А. Левков. Валун как объект поклонения у белорусов//Археология и история Пскова и Псковской земли. Псков, 1989).
Ю.М.Золотов в своей посвященной Киндяковскому камню работе доказывает, что в Камне этом в древности почитали воплощение Велеса. Вот основные приводимые им доказательства:
Камень почитался целителем прежде всего детских болезней - с одной стороны; с другой - в "Сказании о построении града Ярославля" при рассказе о святилище Велеса жрец этого бога называется его "пестуном". С точки зрения Золотова это является достаточным доказательством того, что Велес почитался в облике ребенка и, раз так, то именно он и должен исцелять хворых детишек. Однако, во-первых, термин "пестун" в данном контексте не имеет значения "воспитатель" и означает лишь "служитель", во-вторых, нет никаких свидетельств о почитании Велеса в облике ребенка, и, наконец, в- третьих, как бы то ни было, нет никаких оснований дифференцировать "детский" и "взрослый" аспекты целительной силы Камня.



Связь с Велесом есть. Связь эта, прежде всего, в месте расположения камня. Глубокая заболоченная долина, заросшая кустарником и невысокими деревьями; тут и там поблескивает черная болотная вода... А ведь такие "окна" балто-славяне издавна звали "оком Велеса", velna acis по-латышски! И сам Велес искони был связан со стихией воды, в том числе - в таком, "болотном" ее проявлении.
И тем не менее святилище у слияния трех вод принадлежало не Велесу. Привязка к купальским праздникам, целебные свойства камня - и это, и многое другое указывает на культы богов плодородия; связь с водой и расположение святилища в глубокой долине - на почитание женского божественного начала.
Здесь надо остановиться чуть подробнее. Многие древние места силы, в том числе и святилища, четко дифференцируются по связи с мужским или женским божественным началом. Согласно геомантической традиции, положительные формы рельефа (холм, гора) связаны с мужским (яньским) началом, отрицательные формы (долина, овраг) - с женским. Соответственно, святилища, расположенные на высоких, с крутыми склонами, холмах, посвящены в большинстве случаев богам, святилища в долинах и низменностях - богиням.



Прекрасным примером такого деления могут послужить известные в России пары монастырей (мужской и женский), расположенных в непосредственной близости друг от друга на противоположных берега одной реки: мужской монастырь - на высоком и крутом, женский - на противоположном низком.

Таким образом, святилище у слияния трех вод было святилищем иньских (женских) сил плодородия. Такого рода святилища (местного, как правило, значения) известны на славянских землях очень широко. В центральной России, например, таких святилищ можно насчитать десятки - а то и сотни - в любой области, в том числе и в Московской. В народе их называют прощами; наиболее характерные их черты - наличие источника, почитавшегося святым или целебным и почитание в этом месте св. Параскевы Пятницы, а позднее - Богородицы. (http://www.liveinternet.ru/community/823934/post47168532/)
В защиту гипотезы о том, что камень является Велесовым, В.А.Чудинов пишет следующее: "Зайковский Э.М. утверждает, что "Часть культовых валунов носит название Чертов камень. Это больших размеров камни, которые чаще всего находятся в глухих болотистых местностях. Иногда название Чертов камень дублируется наименованиями типа Божий камень, Кравец, Волот, Великий камень. Обычно распространены легенды, что черт нес камень и хотел завалить двери храма, но пропел петух и черт выпустил свою ношу... Литовский исследователь мифологии Н. Велюс, проанализировав значительный фольклорный материал о вельнесе (черте), пришел к выводу, что в языческое время этот персонаж являлся божеством, опекуном мертвых и живых, был связан со жрецами и музыкантами, с лесом, зверями, земледелием и играл важную роль в сфере эротики. Ему соответствовал славянский Велес (Волос). Чертовы камни известны только в северной части Белоруссии. За пределами этой страны они больше всего распространены в Литве и Латвии, есть и в Псковской области. Как ареал распространения, так и подобие данных о них позволяют говорить о Чертовых камнях как о принадлежащих к одной из особых территорий, занятых в железном веке и раннем средневековье балтами. Прототипом черта фольклорных преданий был не христианский черт, а языческое хтоническое божество. Глубокая древность культа этого божества может быть причиной топографической привязки Чертовых камней к глухим, необжитым местам. Это еще раз свидетельствует об их связи с хтоническими культами". Зайковский обосновывает свою мысль как данными о том, что Чертовы камни имеют второе название, связанное с Велесом, а также мнением Н. Велюса о связи этих камней с несколькими функциями. В любом случае эти данные подлежат проверке.
О Чертовых камнях упоминает и Шорин: "Особый интерес представляют легенды, связанные с Чертовыми камнями. Их сюжет является общим для балто-славянского ареала и описывает конфликтную ситуацию, в которой черту противопоставлены такие персонажи как Перкунас или Перун, Илья. Так, одна из литовских легенд рассказывает о черте, который сидел на камне, шил туфли и точил косы (любопытно, что камень или сидящий на нем черт наделяются способностью шить одежду или туфли, причем туфли были особенные, ими он приманивал девушек, который, надев их, начинали танцевать и не могли остановиться). Это очень раздражало Перкунаса, который ударил в камень и расколол его на две части. По народным представлениям, черту не страшны христианские святые, но он очень боится Перуна, который в былые времена часто бил чертей, сидящих на камне". Здесь кравцом-шевцом оказывается черт, так что цепочку, названную выше, следует дополнить еще одним, седьмым звеном: ...КРАВЕЦ-ШВЕЦ-ЧЕРТ. Множественность валунов рассматривается не в семейном плане (камень-отец, камень-мать, камни-дети), а в плане результата наказания со стороны Перуна. Так что связь Чертовых камней с Велесом весьма опосредована (шестью промежуточными звеньями цепочки)." (В.А.Чудинов. Священные камни и языческие храмы древних славян. М.: Гранд, 2004)




Дни силы и назначение камня

Выше мы упоминали, что камень обладает целительными силами. "Сейчас Камень полузабыт, а когда-то известность о нем распространялась километров на двадцать вокруг. Он имел славу целителя от всяких болезней, но более всего - от детских. Сюда несли тяжелобольных детей и проделывали следующее. Набирали из ручья ковшиком воду и "скатывали", т.е. обливали ею Камень, собирая стекавшую воду в особую посудинку. Этой водой, считавшейся целительной, чудодейственной, обмывали больное дитя, надевая после этого на него новое белье. [...] Народная молва утверждала, что результаты такой процедуры могут быть двоякого рода (что вообще характерно для памятников такого типа): "если ребенку суждено жить, то он сразу после омовения пойдет на поправку, а коль суждено умереть - быстро зачахнет". Популярность Камня в старину была очень велика..." (Золотов Ю.М. Остатки древнего святилища на реке Кимерше//Балто-славянские исследования. Вып. 1980 г. М., 1981.)

Сила камня - в летний солнцеворот, когда наливаются волшебным соком зеленые травы, и умирает юный Купала, чтобы уступить место зрелому Даждьбогу. По преданию, много лет назад, в день солнцеворота, приплыл Камень по речке Кимерше и остановился здесь, у слияния трех вод... (Платов А. Киндяковский камень: святилище у слияния трех вод // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 4. М., 1997)

Шутов камень и современность

В наши дни Киндяковский камень стал представлять интерес не только как исторический и духовный объект, он стал интересен и науке. Этот камень относится к группе феноменальных «живых камней». Французский ученый Ришар Демон недавно объявил о том, что долгое и тщательное исследование каменных образцов, взятых в разных точках земного шара, окончательно подтвердило его предположение о том, что камни являются... живыми существами! «Камни дышат, и на один вдох у них уходит от трех дней до двух недель, - считает Демон. - Они имеют пульс, обнаружить который можно только при помощи очень чувствительной высокоточной аппаратуры. Каждый «удар сердца» длится у камня около суток, и поэтому его нельзя почувствовать или услышать без специальных приборов».
Институт земного магнетизма сообщает, что в этом районе действительно зафиксирована некая геомагнитная аномалия.




Впечатления

Шутов лес окружен очень красивым и интересным ландшафтом, характерным для Дмитровской гряды, но не характерным для Московской области в целом. Шутов лес покрывает высокие холмы и низины. Лес смешанный, светлый и красивый. Дорога к камню идет через речку, а далее через лес. Из почвы на каждый шаг проступает влага.
К сожалению, первое, что бросается в глаза при встрече с камнем, это мусор. Мусор вокруг камня и на камне - пластиковые бутылки, тряпки и даже нижнее белье. Камень усыпан монетами и бумажными, размякшими от влаги и с потерявшими образы православными иконами - даже не знаю, к презрению и неуважению чего, в первую очередь, можно причислить намерения людей - то ли они решили «замочить» и принести в жертву православных святых, то ли хотели изгнать злых духов из камня?
Хочется отдельно сказать об испитии воды с камня. Напомню, что воду лучше принести с собой. Ее нужно скатить по камню, и подставить под струю какую-либо емкость. После того как я выпила воду, почувствовала жар и легкое головокружение - не знаю от чего - в силу своей чрезмерной впечатлительности или от проявления великой силы древнего камня… в конце концов, каждый человек во всем видит свой смысл.


Живые камни, Архетипы и символы, Шутов камень, Киндяковский камень, Древние славяне

Previous post Next post
Up