Оригинал взят у
y_d_dargye в
...theologians still have the chutzpah of ignoring... Собственно, что можно сказать о нижеследующем тексте Кристиана Линдтнера. Я бы вынес за скобки все, что полемически окрашено. В моем уме вполне укладывается вера в реальное существование и божественность Иисуса с тем, что Он использовал буддийские притчи. Всеведущая Истина не знает преград и все обращает на благо людей. Из конкретных примеров (для меня несколько неожиданных), мы можем вынести понимание близости и родства. А дальше уже каждый сам может выбрать, что ему ближе - удерживать в уме различия и несходства или радоваться вновь обретенному родству.
"Жаль, что новозаветные богословы продолжают хуцпу, игнорируя многочисленные буддийские источники почти всех притч ...
мифического Иисуса.
Немецкий исследователь Нового Завета Генрих Вейнель (Heinrich Weinel) в своей книге о притчах Иисуса (Die Gleichnisse Jesu, 1903 и 1910), был готов признать, что Иисус испытывал влияние индийских притч, прежде всего, притчи о талантах (Мф 25:14-30 и Луки 19:12-27). Немецкий индолог Г. Якоби был первым, кто её перевёл (из Uttarâdhyayana 7:15-21). Она звучит так: "Три купца отправились в путешествие, каждый со своим капиталом. Первый вернулся с большой прибылью, второй остался с тем, что у него было, а третий купец вернулся домой, потеряв всё. Эта притча взята из обычной жизни… она о том, как нужно учиться (следовать) Дхарме. Капитал - это человеческая жизнь, получение прибыли - достижение райских небес. Потеряв свой капитал, человек должен будет переродиться обитателем ада или грубым животным ... Тот, кто возвращается с тем же самым капиталом, вновь рождается человеком ... Но тот, кто увеличивает его капитал - является практиком высших добродетелей. Такой добродетельный, прекрасный человек радостно достигает Божественной реальности " (Цитируется по Richard Garbe, Indien унд дас Christentum, Тюбинген 1914, стр. 42;. перепечатано Süderbrarup 2004)
Вейнель признался, что Иисус, возможно, испытал влияние этой индийской притчи, - но также и обнаружил, что Иисус изменил её настолько, что она стала более глубокой, более оригинальной, более поэтичной.
Читатель может сам судить о поэтической оригинальности Иисуса!
Давайте теперь рассмотрим знаменитую притчу о горчичном зерне! Она о силе веры.
Согласно Евангелию от Матфея 17:20, если у вас есть вера (pistis), (интересно, большая или малая?) с горчичное зерно (kokkos sinapeôs), то вы можете приказать горе пойти, и она это сделает.
Согласно Евангелию от Луки 17:6, если вы имеете веру с горчичное зерно, то вы можете приказать тутовому дереву (suka-minos ) вытащить себя с корнями и посадить себя в море, - и так оно и будет.
По словам Евангелия от Марка 11:20, Иисус проклял смоковницу (suke). Он тогда сказал, что если у вас есть вера в Бога, вы может сказать этой горе подняться и броситься в море, - и так и будет.
Все это о "маленькой вере", - oligo-pistia - это словосочетание появляется только здесь (Мф. 17:20), и, как я уже отмечал в другом месте (ниже), оно переводится существительным, которое соответствует санскритскому прилагательному alpotsukas , - от alpa (s) + utsukas (= alpotsukas, "имея мало веры"). Как правило, оно используется только Господом.
Иисус говорит о вере, о горчичном зерне, о горе, о море (океане), а также о тутовом или фиговом дереве.
Буддийский источник всего этого можно найти - как и следовало ожидать в настоящее время - как обычно, в тексте MSV (Мула Сарвасти Вада Сутра), I, стр. 186-187.
Буддийская легенда вкратце заключается в следующем.
Удайи (это имя) является последователем (имеет веру - prasâdas) в монаха Шакьи, то есть Шакья-Муни (Будда из Капилавасту). Он идет к царю - отцу Шакьямуни. Король впечатление спокойствием (upasamas) Удайи.
И он спрашивает Удайи, обладает ли Шакьямуни таким же душевным спокойствием?
Удайи подтверждает, что это так, но его спокойствие и мир Шакьямуни очень разные. Его собственное мало, как горчичное семя (sarsapa-vat), тогда как спокойствие Шакьямуни огромно, как гора Сумеру. Более того, его собственное спокойствие мало, как количества воды в отпечатке копыта коровы (gospada-vat ), тогда как у Учителя, в которого он верит, оно глубокое, как океан (samudra ).
Я уже указывал, как MSV (Мула Сарвасти Вада сутра) служила источником для многочисленных пассажей и идей в Новозаветных Евангелиях. Поэтому не может быть никаких сомнений в том, что притчи Udâyî служили источником притчи Иисуса.
Кроме того, я уже указывал в другом месте (ниже), что если бы Иисус был ответственным за притчу о десяти девах в Евангелии от Матфея 25:1-13, то Иисус должен был быть великим знатоком санскрита. Только знаток санскрита мог бы перенести её на греческий язык. Эту притчу можно найти в MPS (часть MSV, известная только только на санскрите, а не в версии на пали).
Притча о горчичном зерне предполагает непосредственное знание санскрита.
Версия Удайи так проста и рациональна, что не требует никаких дальнейших комментариев. Его собственная вера в Будду подарила ему душевное спокойствие, но его собственное душевное спокойствие очень мало по сравнению с его Учителем.
Сравнивая оригинал "адаптированного перевода (transcreation)" в Новозаветных Евангелиях (см. также Евангелие от Фомы 20), мы узнаем много нового о "поэтической оригинальности" "Иисуса". Мы имеем дело с дикими и иррациональными преувеличениями. Все смешалось. Пиратская копия отнюдь не более "глубока", чем оригинал, но - сознательно так - в высшей степени парадоксальна. «Иисус» намеренно сделал это, чтобы озадачить и тем самым привлечь его читателей.
Соответственно, его темные притчи озадачили своих читателей с тех самых пор.
Теперь легко определить suka-minos в Евангелии от Луки (и suke в Евангелии от Марка). Suka-minos является каламбуром на Сакья-муни. Тутовое дерево, а также смоковница, относятся к Сакья-муни.
Он был проклят Иисусом и был брошен в океан новой верой.
Индийский царь Дхармы, таким образом, был заменен на еврейского царя праведности.
Этот трюк адаптированного перевода (transcreation ) является частью того, что - вполне понятно - должно было остаться Тайной Христа. За Иисусом мы находим Будду. Ранние "инсайдеры" должны были знать истинную идентичность.
А вопрос веры, как и старый идеал буддийского рая остается тем же".
(К. Линдтнер, апрель 2012)