Цепляние за картины мира
Оригинал взят у ostropoler в Цепляние за картины мира (10/1/2012)
Эта статья - третья, и заключительная, по теме омрачений ума.
Вначале, я хочу извиниться перед всеми, кого задевает категоричный тон моих записей. Я уже говорил об этом в прошлом, и повторю сейчас - всё, что я пишу, является моими “записками на полях жизни”, конспектом, который я осмеливаюсь выкладывать на общее обозрение лишь потому, что вижу в этом определенную ценность. Я никому не пытаюсь навязать свою перспективу, не пытаюсь научить жизни (хотя имел наглость когда-то поучать многих, включая моих родителей, за что мне ужасно неприятно и стыдно), и тем более, не пытаюсь рассказать о буддизме или других традициях мудрости. Если это и выглядит подобным образом, то только благодаря пылу неофита, достаточно глупого и неаккуратного. Тем не менее, как и в любом общении, я вижу ценность в своём только ещё начинающемся знакомстве с этими традициями, и делюсь радостью от этого знакомства.
Итак, в прошлых записях речь шла об омрачениях ума, и о том, что освобождённым Будда называет того, кто полностью и окончательно разобрался с “притоком желания” (камасава), “притоком становления” (бхавасава), и “притоком неведения” (авиджджасава). Такого человека в палийском каноне называют кхинасава, и это синоним пробужденного. Также, я назвал кхинасаву интегральным пробужденным, поскольку вижу в его описании комплексность, сложность и красоту, сильно отличную от профанного приравнивания пробуждения к некоему мистическому состоянию сознания.
Наконец, в предыдущей записи я сказал, что в основе всех асав лежит неведение, однако мне совершенно справедливо указали, что это не совсем так. Согласно канону,
От возникновения загрязнений проистекает возникновение неведения. От прекращения загрязнений проистекает прекращение неведения...//От возникновения неведения проистекает возникновение загрязнений. От прекращения неведения проистекает прекращение загрязнений.
Так что, наверное, будет корректным понимать так, что где асавы - там неведение, и где неведение - там асавы. И один из типов неведения, о котором я хочу поговорить в этой записи, это диттхи-асава, то есть цепляние за картины мира. В этом плане очень показательна Дигханакха-сутта, в которой классическим способом Будда выявляет перформативное противоречие в словах Дигханакхи и рассказывает про непривязанность к мировоззрениям:
Д: У меня таков взгляд, такое мнение: “Ничто меня не радует”.
Б: Но этот твой взгляд - ‘Ничто меня не радует’ - даже он тебя не радует?
Д: Даже если бы он меня бы и радовал, Учитель Готама, ничего бы не поменялось, ничего бы не поменялось.
Б: Ну, в мире более чем достаточно людей, говорящих “ничего бы не поменялось, ничего бы не поменялось”, а всё же они не оставляют этого взгляда, и цепляются за другой взгляд. И практически нет таких, кто говорил бы “ничего бы не поменялось, ничего бы не поменялось”, и которые бы оставили свой взгляд и не цеплялись бы к другому взгляду.
Будда затем рассказывает, что какое бы мировоззрение человек не принимал, всегда будут люди с другими, зачастую противоположными мировоззрениями, а потому привязываться к своему мировоззрению достаточно бессмысленно. В конце, он заключает:
...Монах, чей ум освобождён таким образом, не принимает ничью сторону, и ни с кем не спорит. Он выражает вещи словами, принятыми в мире, но не цепляется за них.
Как я уже писал, уже самые ранние буддийские направления делились на тех, кто считал мировоззрение, лежащее в основе учения Будды, комплексным и целостным, учащим правильному воззрению, и тех, кто считал это мировоззрение разрозненным и ситуативным, призванным лишь подкрепить тот или иной прагматический аспект в споре с оппонентом. В подкрепление этой интерпретации можно привести известную аналогию с плотом, где Будда говорит, что плот нужен только для переправы через поток, но когда уже перебрался - плот можно оставить, он больше не нужен. Так и мировоззрения, хотя любое из них ложное и частичное, могут быть более или менее прагматически верными именно постольку, поскольку способствуют разрушению неведения и достижению освобождения.
Таким образом, не происходит пост-модернистского выпадания в нигилизм - “все мировоззрения ложны”, сродни перформативному противоречию Дигханакхи - поскольку есть верное воззрение, достигаемое практикой. Кстати, одним из критериев проверки правильности буддийского мировоззрения является доверие, вера (саддха), возникающая от успешности практики. В одной из ранних сутт, Касибхарадваджа-сутте, Будду обвиняют в том, что он не пашет и не жнёт, а только собирает еду у крестьян. Будда классическим образом изменяет тему и семантику слов, и утверждает, что он пашет и жнёт не меньше остальных, и еду свою заслужил тем, что
Вера - зерно, воздержание - дождь,
Мудрость - мои плуг и ярмо,
Стыд - мое дышло, упряжь - мысль,
Память - мой кнут и лемех.
В разных русских переводах с английского значится “покаяние” либо “воздержание”, в зависимости от английского варианта перевода с пали, тогда как на английском есть ещё перевод “практика”. Мне кажется, “покаяние” - не подходит, слишком оно заряжено иудео-христианскими смыслами; воздержание же и практика - да, Будда много говорит о смирении, скромности в выдержке и в действиях; то есть, о комплексной работе по ограничению и смирению.
Что возвращает нас обратно к Саббасава-сутте, в которой говорится, что асавы разрушаются через развитие правильного понимания, скромность и сознательное ограничивание себя от сибаритства и потребительского сумасшествия; через избегание дурного влияния и вредной информации; через сознательный и решительный отказ от каких-либо вещей, и через умение быть стойким и терпеливыми. Кроме того, обязательна и практика осознанности, без неё никуда. Вера же - подпитывает практику, которая усиливает веру (в то, что асавы можно полностью разрушить).
Подытоживая, освобождение, просветление, определяемое через разрушение асав, - это практика, во многом связанная с уменьшением количества “джанка”, попадающего к нам на обработку через 6 каналов восприятия (органы чувств + ум) внешне - через самоограничение и простоту - и внутренне - через практику осознанности. Повторюсь, что мне в этом определении интересно полное отсутствие описания состояний. Говорится только как практиковать, и чтò должно исчезнуть в результате этой практики, а именно - зацикливание на обсессивных желаниях, цепляние за продолжение жизни, и отравление неведением.
Originally published at на сайте Интегральная История. You can comment here or there.
Эта статья - третья, и заключительная, по теме омрачений ума.
Вначале, я хочу извиниться перед всеми, кого задевает категоричный тон моих записей. Я уже говорил об этом в прошлом, и повторю сейчас - всё, что я пишу, является моими “записками на полях жизни”, конспектом, который я осмеливаюсь выкладывать на общее обозрение лишь потому, что вижу в этом определенную ценность. Я никому не пытаюсь навязать свою перспективу, не пытаюсь научить жизни (хотя имел наглость когда-то поучать многих, включая моих родителей, за что мне ужасно неприятно и стыдно), и тем более, не пытаюсь рассказать о буддизме или других традициях мудрости. Если это и выглядит подобным образом, то только благодаря пылу неофита, достаточно глупого и неаккуратного. Тем не менее, как и в любом общении, я вижу ценность в своём только ещё начинающемся знакомстве с этими традициями, и делюсь радостью от этого знакомства.
Итак, в прошлых записях речь шла об омрачениях ума, и о том, что освобождённым Будда называет того, кто полностью и окончательно разобрался с “притоком желания” (камасава), “притоком становления” (бхавасава), и “притоком неведения” (авиджджасава). Такого человека в палийском каноне называют кхинасава, и это синоним пробужденного. Также, я назвал кхинасаву интегральным пробужденным, поскольку вижу в его описании комплексность, сложность и красоту, сильно отличную от профанного приравнивания пробуждения к некоему мистическому состоянию сознания.
Наконец, в предыдущей записи я сказал, что в основе всех асав лежит неведение, однако мне совершенно справедливо указали, что это не совсем так. Согласно канону,
От возникновения загрязнений проистекает возникновение неведения. От прекращения загрязнений проистекает прекращение неведения...//От возникновения неведения проистекает возникновение загрязнений. От прекращения неведения проистекает прекращение загрязнений.
Так что, наверное, будет корректным понимать так, что где асавы - там неведение, и где неведение - там асавы. И один из типов неведения, о котором я хочу поговорить в этой записи, это диттхи-асава, то есть цепляние за картины мира. В этом плане очень показательна Дигханакха-сутта, в которой классическим способом Будда выявляет перформативное противоречие в словах Дигханакхи и рассказывает про непривязанность к мировоззрениям:
Д: У меня таков взгляд, такое мнение: “Ничто меня не радует”.
Б: Но этот твой взгляд - ‘Ничто меня не радует’ - даже он тебя не радует?
Д: Даже если бы он меня бы и радовал, Учитель Готама, ничего бы не поменялось, ничего бы не поменялось.
Б: Ну, в мире более чем достаточно людей, говорящих “ничего бы не поменялось, ничего бы не поменялось”, а всё же они не оставляют этого взгляда, и цепляются за другой взгляд. И практически нет таких, кто говорил бы “ничего бы не поменялось, ничего бы не поменялось”, и которые бы оставили свой взгляд и не цеплялись бы к другому взгляду.
Будда затем рассказывает, что какое бы мировоззрение человек не принимал, всегда будут люди с другими, зачастую противоположными мировоззрениями, а потому привязываться к своему мировоззрению достаточно бессмысленно. В конце, он заключает:
...Монах, чей ум освобождён таким образом, не принимает ничью сторону, и ни с кем не спорит. Он выражает вещи словами, принятыми в мире, но не цепляется за них.
Как я уже писал, уже самые ранние буддийские направления делились на тех, кто считал мировоззрение, лежащее в основе учения Будды, комплексным и целостным, учащим правильному воззрению, и тех, кто считал это мировоззрение разрозненным и ситуативным, призванным лишь подкрепить тот или иной прагматический аспект в споре с оппонентом. В подкрепление этой интерпретации можно привести известную аналогию с плотом, где Будда говорит, что плот нужен только для переправы через поток, но когда уже перебрался - плот можно оставить, он больше не нужен. Так и мировоззрения, хотя любое из них ложное и частичное, могут быть более или менее прагматически верными именно постольку, поскольку способствуют разрушению неведения и достижению освобождения.
Таким образом, не происходит пост-модернистского выпадания в нигилизм - “все мировоззрения ложны”, сродни перформативному противоречию Дигханакхи - поскольку есть верное воззрение, достигаемое практикой. Кстати, одним из критериев проверки правильности буддийского мировоззрения является доверие, вера (саддха), возникающая от успешности практики. В одной из ранних сутт, Касибхарадваджа-сутте, Будду обвиняют в том, что он не пашет и не жнёт, а только собирает еду у крестьян. Будда классическим образом изменяет тему и семантику слов, и утверждает, что он пашет и жнёт не меньше остальных, и еду свою заслужил тем, что
Вера - зерно, воздержание - дождь,
Мудрость - мои плуг и ярмо,
Стыд - мое дышло, упряжь - мысль,
Память - мой кнут и лемех.
В разных русских переводах с английского значится “покаяние” либо “воздержание”, в зависимости от английского варианта перевода с пали, тогда как на английском есть ещё перевод “практика”. Мне кажется, “покаяние” - не подходит, слишком оно заряжено иудео-христианскими смыслами; воздержание же и практика - да, Будда много говорит о смирении, скромности в выдержке и в действиях; то есть, о комплексной работе по ограничению и смирению.
Что возвращает нас обратно к Саббасава-сутте, в которой говорится, что асавы разрушаются через развитие правильного понимания, скромность и сознательное ограничивание себя от сибаритства и потребительского сумасшествия; через избегание дурного влияния и вредной информации; через сознательный и решительный отказ от каких-либо вещей, и через умение быть стойким и терпеливыми. Кроме того, обязательна и практика осознанности, без неё никуда. Вера же - подпитывает практику, которая усиливает веру (в то, что асавы можно полностью разрушить).
Подытоживая, освобождение, просветление, определяемое через разрушение асав, - это практика, во многом связанная с уменьшением количества “джанка”, попадающего к нам на обработку через 6 каналов восприятия (органы чувств + ум) внешне - через самоограничение и простоту - и внутренне - через практику осознанности. Повторюсь, что мне в этом определении интересно полное отсутствие описания состояний. Говорится только как практиковать, и чтò должно исчезнуть в результате этой практики, а именно - зацикливание на обсессивных желаниях, цепляние за продолжение жизни, и отравление неведением.
Originally published at на сайте Интегральная История. You can comment here or there.