Our Enemy The State / Наш враг государство - Albert Jay Nock - часть 2
Кажется, есть любопытная трудность в применении рефлексивного мышления о действительной природе учреждения, в котором человек родился и родились его предки. Его принимают так же, как атмосферу; его практические корректировки производятся своего рода рефлексом. Редко думаешь о воздухе, пока не замечаешь какое-то изменение, благоприятное или неблагоприятное, и тогда мысль становится особенной; человек думает о более чистом воздухе, более легком воздухе, более тяжелом воздухе, а не о воздухе. То же самое и с некоторыми человеческими институтами. Мы знаем, что они существуют, что они влияют на нас по-разному, но мы не спрашиваем, как они появились, или каковы были их первоначальные намерения, или какую первичную функцию они фактически выполняют; и когда они воздействуют на нас настолько неблагоприятно, что мы восстаем против них, мы не думаем о глобальной замене, мы думаем о некоторой модификации того же самого института. Таким образом, колониальная Америка, угнетенная монархическим государством, вводит республиканское государство; Германия отказывается от республиканского государства в пользу гитлеровского государства; Россия меняет монократическое государство на коллективистское государство [это не надолго, там быстро начался тоталитаризм]; Италия меняет конституционное государство на «тоталитарное» государство.
Интересно отметить, что в 1935 году нелюбопытное отношение среднего человека к феномену государства в точности соответствовало его отношению к феномену церкви в, скажем, 1500 году. Государство было тогда очень слабым институтом; Церковь была очень сильной. Человек родился в Церкви, как и его предки на протяжении многих поколений, именно таким формальным, задокументированным образом, каким он теперь родился в Государстве. Его облагали налогом за поддержку церкви, как и сейчас за поддержку государства. Он должен был принять официальную теорию и доктрину Церкви, соответствовать ее дисциплине и в общем делать то, что она ему говорила; опять же, именно те санкции, которые сейчас налагает на него государство. Если он проявлял неохоту или непокорность, Церковь доставляла ему достаточно хлопот, как это делает сейчас государство.
Несмотря на все это, похоже, что тогдашнему гражданину Церкви не приходило в голову, как и современному гражданину государства, спрашивать, какое именно учреждение заявило о его верности. Вот это было; он принял его собственное мнение о себе, принял его таким, какой он есть, и по его собственной оценке. Даже когда он восстал 50 лет спустя, он просто сменил одну форму или вид церкви на другую, римскую на кальвинистскую, лютеранскую, или что-то еще; опять же, как современный гражданин государства меняет один режим государства на другой. Он не исследовал сегодня ни само учреждение, ни отношения государство-гражданин.
Моя цель в написании этого состоит в том, чтобы поднять вопрос о том, не свидетельствует ли огромное истощение социальной власти, которое мы наблюдаем повсюду, о важности знания большего, чем нашего, знания о сущностной природе института, который так быстро поглощает этот объем власти.
Один из моих друзей недавно сказал мне, что, если коммунальные предприятия не исправятся, государство возьмет на себя их бизнес и будет управлять им. Он говорил с любопытно благоговейным видом окончательности. Точно так же, подумал я, мог ли гражданин Церкви в конце пятнадцатого века говорить о неминуемом вмешательстве церкви; и тогда я задался вопросом, есть ли у него какая-нибудь более информированная и аргументированная теория государства, чем у его прототипа о церкви. Честно говоря, я уверен, что нет. Его псевдоконцепция была просто необоснованным принятием государства на его собственных условиях и по его собственной оценке; он показал себя не более и не менее умным, чем вся масса граждан государства в целом.
Мне представляется, что по мере того, как истощение социальной власти происходит такими темпами, гражданин государства должен очень внимательно изучить сущность института, который его вызывает. Он должен спросить себя, есть ли у него теория государства, и если да, то может ли он убедиться, что история поддерживает ее. Он не найдет, что этот вопрос можно решить сразу; это требует серьезного исследования и напряженного рефлексивного мышления. Прежде всего он должен спросить, как возникло государство и почему; должно быть, это произошло как-то и с какой-то целью. На этот вопрос кажется чрезвычайно легким ответить, но он не найдет его таковым. Затем он должен спросить, что именно история постоянно демонстрирует в качестве основной функции государства. Затем, обнаружит ли он, что «государство» и «правительство» являются строго синонимичными терминами; он использует их как таковые, но таковы ли они? Есть ли какие-то неизменные характерные признаки, которые отличают институт правительства от института государства? Затем, наконец, он должен решить, следует ли, судя по свидетельствам истории, рассматривать государство как, по сути, социальный или антисоциальный институт?
Теперь совершенно ясно, что, если бы церковный гражданин 1500 года сосредоточил свое внимание на столь фундаментальных вопросах, как эти, его цивилизация могла бы двигаться гораздо проще и приятнее; и сегодняшнее государство-гражданин могло бы извлечь выгоду из его опыта.
Если проследить ход цивилизации, то здесь представлены два принципиально разных типа политической организации. Это различие не по степени, а по виду. Неправильно рассматривать один тип просто как знак более низкого уровня цивилизации, а другой - более высокого; их обычно так принимают, но ошибочно. Еще менее важно классифицировать оба вида как виды одного и того же рода - классифицировать оба под общим названием «правительство», хотя это также до самого последнего времени делалось и всегда приводило к путанице и недоразумениям.
Хорошее понимание этой ошибки и ее последствий дает Thomas Paine. В начале своей брошюры «Здравый смысл» Пейн проводит различие между обществом и правительством. Хотя общество в любом государстве - это благо, по его словам, «правительство, даже в лучшем его состоянии - всего лишь необходимое зло; в худшем, невыносимом состоянии». В другом месте он говорит о правительстве как о «режиме, ставшем необходимым из-за неспособности моральной добродетели управлять миром». Затем он переходит к демонстрации того, как и почему возникает правительство. Его происхождение находится в общем понимании и общем согласии общества; и «замысел и цель правительства», - говорит он, - это «свобода и безопасность». Телеологически правительство реализует общее стремление общества, во-первых, к свободе, а во-вторых, к безопасности. Дальше этого не идет; он предполагает не позитивное вмешательство в человека, а только негативное вмешательство. Казалось бы, с точки зрения Пейна, кодекс правления должен принадлежать легендарному королю Павзолу, который предписал своим подданным только два закона: первый - «Не причинять вреда человеку», а второй - «Тогда делайте, как хотите»; и что вся деятельность правительства должна быть чисто негативной - следить за тем, чтобы этот кодекс выполнялся.
Пока что Пейн здравомыслящий, поскольку он прост. Однако он продолжает нападать на британскую политическую организацию в терминах, которые логически неубедительны. На это не следует жаловаться, поскольку он писал как памфлетист, специальный защитник с аргументом ad captandum [Argumentum ad captandum - Аргумент в пользу ловли (доверчивых и наивных)], и, как всем известно, он делал это наиболее успешно. Тем не менее, суть остается в том, что, когда он говорит о британской системе, он имеет в виду тип политической организации, существенно отличный от того типа, который он только что описал; разные по происхождению, по намерению, по основной функции, по порядку интереса, который они отражают. Он не возник из общего понимания и согласия общества; оно возникло в результате завоевания и конфискации.
Его замысел далек от размышлений о «свободе и безопасности», но ничего подобного не предполагал. Он рассматривал в первую очередь непрерывную экономическую эксплуатацию одного класса другим и заботился лишь о такой степени свободы и безопасности, которая согласовывалась с этим основным намерением; а этого на самом деле было очень мало. Его основная функция или осуществление заключались не в чисто негативном вмешательстве Пейна в личность, а в бесчисленных и наиболее обременительных позитивных вмешательствах, все из которых были с целью сохранения расслоения общества на владеющий и эксплуатирующий класс, и зависимый класс без свойств. Порядок интересов, который он отражал, был не социальным, а чисто антиобщественным; и те, кто руководил им, если судить по общим стандартам этики или даже по общим стандартам права применительно к частным лицам, были неотличимы от профессионально-преступного класса. Таким образом, очевидно, что мы должны принимать во внимание два различных типа политической организации; и ясно также, что если рассматривать их происхождение, невозможно понять, что одно является простым извращением другого.
Поэтому, когда мы включаем оба типа в такой общий термин, как правительство, мы сталкиваемся с логическими трудностями; трудности, о которых большинство авторов по данному предмету было более или менее смутно осведомлено, но которые до последнего полувека никто из них не пытался разрешить.
Мистер Jefferson, например, заметил, что охотничьи племена индейцев, с которыми ему приходилось иметь много дел в первые годы своей жизни, имели высокоорганизованный и достойный восхищения общественный порядок, но были «без правительства». Комментируя это, он написал Мэдисону, что «для меня проблема не ясна в том, что [это] состояние не самое лучшее», но он подозревал, что оно «несовместимо с какой-либо значительной степенью населения». Schoolcraft отмечает, что чиппева, хотя и жили в условиях высокоорганизованного общественного строя, не имели «обычного» правительства. Herbert Spencer, говоря о бечуанах, арауканцах и Koranna Hottentot, говорит, что у них нет «определенного» правительства; в то время как Паркман во введении к The Conspiracy of Pontiac сообщает о том же явлении и откровенно озадачен его явными аномалиями.
Теория правительства Пейна полностью согласуется с теорией, изложенной Джефферсоном в Декларации независимости. Доктрина естественных прав, которая прямо выражена в Декларации, подразумевается в здравом смысле, и точка зрения Пейна на «замысел и цель правительства» - это в точности точка зрения Декларации, что «для обеспечения этих прав правительства создаются среди людей»; и, кроме того, взгляд Пейна на происхождение правительства состоит в том, что оно «получает свои справедливые полномочия с согласия управляемых». Теперь, если мы применим формулы Пейна или формулы Декларации, становится совершенно ясно, что у индейцев Вирджинии было правительство; Собственные наблюдения Джефферсона показывают, что оно у них было. Их политическая организация, сколь бы простой она ни была, отвечала своей цели. Их код-аппарат был достаточен для обеспечения свободы и безопасности личности, а также для борьбы с такими нарушениями, с которыми можно столкнуться в этом состоянии общества - мошенничеством, воровством, нападением, прелюбодеянием, убийством. То же верно и в отношении различных народов, которых цитируют Паркман, Скулкрафт и Спенсер. Несомненно, если язык Декларации о чем-то говорит, у всех этих народов было правительство; и все эти репортеры делают вид, что правительство вполне компетентно для своей цели.
Поэтому, когда Джефферсон говорит, что его индейцы были «без правительства», он должен иметь в виду, что у них не было такого типа правительства, как то, который он знал; и когда Скулкрафт и Спенсер говорят о «обычном» и «определенном» правительстве, их квалифицирующие слова следует понимать одинаково. Тем не менее, этот тип правительства существовал и существует до сих пор, полностью отвечая формулам Пейна и формулам Декларации; хотя это тип, который мы, большинство из нас, редко имели возможность наблюдать. Это нельзя назвать признаком низшей расы, поскольку институциональная простота сама по себе никоим образом не является признаком отсталости или неполноценности; и было достаточно доказано, что в некоторых существенных отношениях народы с таким типом правления, по сравнению с ними, в состоянии сказать многое за себя о цивилизованном характере. Собственные показания Джефферсона по этому поводу заслуживают внимания, как и показания Паркмана. Однако этот тип, хотя и задокументированный Декларацией, фундаментально настолько отличается от типа, который всегда преобладал в истории и все еще преобладает в мире в настоящее время, что для ясности эти два типа следует разделить. по названию, как и по природе. Теоретически они настолько различны, что провести четкое различие между ними сейчас, вероятно, является самой важной обязанностью цивилизации ради собственной безопасности. Следовательно, ни в коем случае не является ни произвольным, ни академическим подходом называть один тип правительства именем правительства, а называть второй тип просто государством.
Аристотель, смешивая идею государства с идеей правительства, считал, что государство возникло из естественной группировки семьи. Другие греческие философы, работающие в условиях той же путаницы, в некоторой степени опережали Руссо в том, что он обнаружил ее истоки в социальной природе и склонностях индивида; в то время как противостоящая школа, считавшая, что индивид по своей природе антисоциален, более или менее предвосхищала Гоббса, найдя его в вынужденном компромиссе среди антисоциальных тенденций индивидов. Другая точка зрения, заложенная в доктрине Адама Смита, состоит в том, что государство возникло в результате объединения определенных лиц, которые продемонстрировали заметное превосходство в экономических достоинствах трудолюбия, осмотрительности и бережливости. Философы-идеалисты, по-разному применяя трансцендентализм Канта к проблеме, пришли к еще разным выводам; и были выдвинуты одна или две другие точки зрения, возможно, менее правдоподобные, чем любая из вышеперечисленных.
Основная проблема всех этих взглядов не в том, что они предположительны, а в том, что они основаны на некомпетентном наблюдении. Они упускают из виду неизменные характерные признаки, которые представляет испытуемый; как, например, до недавнего времени все взгляды на происхождение малярии не учитывали неизменных действий комара, или же мнения о бубонной чуме не учитывали неизменную метку крысиного паразита. Лишь в последние полвека исторический метод был применен к проблеме государства.
Этот метод возвращает феномен государства к его первому проявлению в задокументированной истории, наблюдая за его характерными признаками и делая выводы, как указано. У более ранних авторов так много ясных указаний на этот метод - можно найти их еще у Страбона - что возникает вопрос, почему его систематическое применение так долго откладывалось; но во всех таких случаях, как в случае с малярией и тифом, когда однажды определяется характерный признак, он настолько очевиден, что всегда задаешься вопросом, почему он так долго оставался незамеченным. Возможно, в случае с государством, лучшее, что можно сказать, это то, что сотрудничество Zeitgeist было необходимо и что оно могло быть осуществлено не раньше.
Позитивным свидетельством истории является то, что государство неизменно возникло из завоеваний и конфискации. Никакое примитивное государство, известное истории, не возникло каким-либо иным образом. С отрицательной стороны, было доказано, что никакое примитивное государство не могло иметь другого происхождения. Более того, единственной неизменной характеристикой государства является экономическая эксплуатация одного класса другим. В этом смысле каждое известное истории государство является классовым государством. Оппенгеймер определяет государство в отношении его происхождения как институт, «навязанный побежденной группе группой завоевателей с целью только систематизировать господство побежденных завоевателями и защитить себя от восстания изнутри и нападений со стороны. У этого господства не было другой конечной цели, кроме экономической эксплуатации побежденной группы побеждающей группой».
Американский государственный деятель Джон Джей совершил достойный подвиг, сжав всю доктрину завоевания в одно предложение. «Нации в целом», - сказал он, - «будут воевать всякий раз, когда есть перспектива получить что-то с помощью этого». Любое значительное экономическое накопление или любой значительный объем природных ресурсов - стимул к завоеванию. Примитивная техника заключалась в том, чтобы совершить набег на заветные владения, присвоить их целиком и либо истребить владельцев, либо разогнать их за пределы удобной досягаемости. Однако очень рано, однако, было замечено, что в целом более выгодно сводить владельцев к зависимости и использовать их в качестве рабочих-моторов; и примитивная техника была соответственно изменена. В особых обстоятельствах, когда эта эксплуатация была либо непрактичной, либо невыгодной, примитивная техника даже сейчас время от времени возрождается, например, испанцами в Южной Америке или нами против индейцев. Но эти обстоятельства исключительны; модифицированная техника использовалась почти с самого начала, и везде ее первое появление знаменует собой происхождение государства. Ссылаясь на наблюдения Ранке о технике набегов пастухов, гиксосов, основавших свое государство Египет около 2000 г. до н.э. Гумплович отмечает, что слова Ранке очень хорошо резюмируют политическую историю человечества.
Действительно, модифицированная техника никогда не меняется. «Повсюду мы видим воинствующую группу свирепых людей, форсирующих границу более миролюбивых людей, оседающих на них и основывающих государство, считая себя аристократией. В Месопотамии вторжение сменяет вторжение, государство сменяет государство, вавилоняне, аморитяне, ассирийцы, арабы, мидяне, персы, македонцы, парфяне, монголы, сельдшуки, татары, турки; в долине Нила - гиксосы, нубийцы, персы, греки, римляне, арабы, турки; в Греции конкретными примерами являются дорические государства; в Италии римляне, остготы, лангобарды, франки, немцы; в Испании карфагеняне, вестготы, арабы; в Галлии - римляне, франки, бургунды, норманны; в Британии - саксы, норманны». Повсюду мы находим политическую организацию, имеющую одно и то же происхождение и представляющую один и тот же признак намерения, а именно: экономическую эксплуатацию побежденной группы группой завоевателей.
И так везде, за одним существенным исключением. Там, где экономическая эксплуатация по какой-либо причине была непрактичной или невыгодной, государство никогда не существовало; правительство существовало, а государство - никогда. Американские охотничьи племена, например, организация которых так озадачила наших наблюдателей, никогда не образовывала государства, поскольку нет никакого способа довести охотника до экономической зависимости и заставить его охотиться на вас.
Завоевание и конфискация, несомненно, были возможны, но это не принесло бы никакой экономической выгоды, поскольку конфискация дала бы агрессорам лишь немного больше того, что у них уже было; максимум, что можно было из этого получить - это удовлетворение какой-то вражды. По тем же причинам первобытные крестьяне никогда не образовывали государства. Экономические накопления их соседей были слишком незначительными и слишком скоропортящимися, чтобы представлять интерес; особенно с учетом обилия свободной земли вокруг, порабощение их соседей было бы невыполнимым, хотя бы из-за связанных с этим полицейских проблем.
Теперь легко увидеть, насколько велика разница между институтом правительства, как он понимается Пейном и Декларацией независимости, и институтом государства. Вполне возможно, что правительство возникло так, как думал Пейн, или Аристотель, или Гоббс, или Руссо; в то время как государство не только никогда не возникало каким-либо из этих способов, но и никогда не могло быть таковым. Природа и намерения правительства, как утверждали Паркман, Скулкрафт и Спенсер, носят социальный характер. Основываясь на идее естественных прав, правительство обеспечивает эти права человеку путем строго негативного вмешательства, делая правосудие бесплатным и легкодоступным; и дальше этого не идет. С другой стороны, государство как по своему происхождению, так и по своему изначальному предназначению является чисто антисоциальным. Оно основан не на идее естественных прав, а на идее, что человек не имеет никаких прав, кроме тех, которые государство может временно предоставить ему. Оно всегда делало правосудие дорогостоящим и труднодоступным, и неизменно ставило себя выше справедливости и общей морали, когда это могло принести ему пользу.
Оно далеко от того, чтобы способствовать здоровому развитию социальной власти, оно неизменно, как сказал Мэдисон, превращало каждое непредвиденное обстоятельство в ресурс для истощения социальной власти и усиления государственной власти. Как заметил Зигмунд Фрейд, нельзя даже сказать, что Государство когда-либо проявляло склонность к пресечению преступности, но только для защиты своей собственной монополии на преступность. В России и Германии, например, в последнее время мы видели, как государство с огромным рвением борется с посягательством на его частную монополию со стороны частных лиц, в то же время осуществляя эту монополию с недобросовестной безжалостностью. Взяв государство, где бы оно ни находилось, врезавшись в его историю в любой момент, никто не увидит возможности отличить деятельность его основателей, администраторов и бенефициаров от деятельности профессионально-преступного класса.
Таковы предшественники института, который теперь повсюду так активно превращает общественную власть в власть государства. Их признание имеет большое значение для устранения большинства, если не всех, очевидных аномалий, которые демонстрирует поведение современного государства. Это очень помогает, например, в объяснении того открытого и печально известного факта, что государство всегда медленно и неохотно движется к любой цели, приносящей пользу обществу, но быстро и с готовностью движется к цели, которая служит его собственной выгоде; оно никогда не движется к социальным целям по собственной инициативе, а только под сильным давлением, в то время как его движение к антисоциальным целям является самодостаточным.
Англичане прошлого века отмечали этот факт с обоснованной тревогой, наблюдая за быстрым истощением социальной власти британского государства. Одним из них был Herbert Spencer, опубликовавший серию эссе, которые впоследствии были объединены в сборник под названием «The Man versus the State». При нынешней форме наших общественных дел весьма примечательно, что ни один американский публицист не улучшил возможность дословно воспроизвести эти эссе, просто заменив иллюстрации, взятые из американской истории, на иллюстрации, взятые Спенсером из английской истории. Если бы это было сделано должным образом, это стало бы одним из наиболее подходящих и полезных произведений, которые могли быть созданы в настоящее время.
Эти очерки посвящены исследованию нескольких аспектов современного роста государственной власти в Англии. В эссе под названием «Over-legislation» Спенсер отмечает факт, столь общеизвестный в нашем опыте, что когда государственная власть применяется для социальных целей, ее действие неизменно «медленное, глупое, экстравагантное, неадаптивное, коррумпированное и препятствующее». Каждому счету он посвящает несколько абзацев, собирая полный набор доказательств. Когда он заканчивает, обсуждение заканчивается; просто нечего сказать. Далее он показывает, что государство даже не выполняет эффективно то, что он называет «неоспоримыми обязанностями» перед обществом; оно не позволяет эффективно судить и защищать элементарные права человека. Поскольку это так - а у нас это тоже является общеизвестно общим опытом - Спенсер не видит причин ожидать, что государственная власть будет более эффективно применяться для второстепенных социальных целей. «Если бы мы, короче говоря, доказали свою эффективность в качестве судьи и защитника, вместо того, чтобы обрести коварство, жестокость и стремление к уклонению, было бы некоторое ободрение надеяться на другие блага от его рук».
Однако, замечает он, общество постоянно потакает именно этой чудовищно экстравагантной надежде; и потакает ежедневным свидетельствам того, что это иллюзорно. Он указывает на аномалию, о которой мы все замечали, так регулярно сообщаемую в газетах. Возьмите одну, говорит Спенсер, и вы, вероятно, найдете ведущую редакционную статью, «разоблачающую коррупцию, халатность или бесхозяйственность какого-либо государственного департамента. Загляните в следующую колонку, и не исключено, что вы прочитаете предложения о расширении государственного надзора... Таким образом, хотя каждый день ведет хронику неудач, каждый день вновь появляется уверенность в том, что для этого нужен лишь Акт проверки Парламента и штаб офицеров для достижения любой желаемой цели. Нигде так лучше не увидеть вечную веру человечества».
Нет необходимости говорить о том, что причины антисоциального поведения государства, которые приводит Спенсер, являются вполне обоснованными, однако теперь мы можем видеть, насколько мощно они подкрепляются выводами исторического метода; метода, который не был применен Спенсером при написании. Эти выводы являются такими, какими они являются, очевидно, что поведение, на которое жалуется Спенсер, является строго историческим. Когда городские купцы XVIII века вытеснили землеустроительную знать под контроль государственного механизма, они не изменили характер государства; они просто адаптировали его механизм к своим особым интересам и безмерно укрепили его. (Примечание Нока - Этот момент хорошо обсуждается испанским философом Ортега-и-Гассетом в книге «The Revolt of the Masses», гл. XIII (английский перевод), в котором он не стесняется сказать, что быстрое истощение государством социальной власти является «величайшей опасностью, которая сегодня угрожает цивилизации». Он также дает хорошее представление о том, что можно ожидать, когда третий, экономически сложный, класс, в свою очередь, возьмет верх над механизмом государства, поскольку купечество переняло его у дворянства. Несомненно, нельзя было сделать лучшего прогноза того, что происходит в этой стране в данный момент, чем это: «Человек массы действительно верит, что он - государство, и он будет все больше и больше стремиться к тому, чтобы заставить его механизм работать, под каким бы то ни было предлогом подавить под ним любое творческое меньшинство, которое его беспокоит - беспокоит его в любом порядке; в политике, в идеях, в промышленности».)
Торговое государство оставалось антиобщественным институтом, чисто классовым государством, как и государство дворянства; его намерение и функция остались неизменными, за исключением приспособлений, необходимых для соответствия новому порядку интересов, которому отныне оно должно было служить. Поэтому, оказывая вопиющую медвежью услугу общественным целям, в которой его обвиняет Спенсер, государство действовало строго в соответствии с его характером.
Спенсер не обсуждает то, что он называет «вечной верой человечества» в действия государства, но довольствуется подробным изложением сентенциональных наблюдений Гизо о том, что «вера в суверенную власть политического механизма» является не чем иным, как «грубым заблуждением». Эта вера является главным образом результатом огромного престижа, который государство старательно создавало для себя за столетие или более после того, как доктрина господства jure divino уступила место. Нам не нужно рассматривать различные инструменты, которые государство использует для повышения своего престижа; большинство из них хорошо известны, и их использование хорошо изучено. Однако есть одно, которое в некотором смысле свойственно республиканскому государству. Республиканизм позволяет человеку убеждать себя в том, что государство - это его творение, что действие государства - это его действие, что, когда оно выражается, он выражает его, а когда оно прославляется, он прославляет его. Республиканское государство всеми силами поощряет это убеждение, осознавая, что это наиболее эффективный инструмент повышения собственного престижа. Фраза Линкольна «of the people, by the people, for the people» (от народа, народом, ради народа) была, вероятно, самым эффективным единичным ходом пропаганды, когда-либо сделанным в пользу престижа республиканского государства.
Таким образом, чувство собственной значимости индивида заставляет его сильно негодовать по поводу предположения о том, что государство по своей природе антиобщественно. Он смотрит на его неудачи и проступки с некоторой точки зрения родителя, давая ему преимущество в виде особого этического кодекса. Более того, он всегда ожидал, что государство будет учиться на своих ошибках и добиваться большего. Допуская, что его метод с социальных целей является грубым, расточительным и порочным - даже признавая вместе с государственным чиновником, которого цитирует Спенсер, что где бы ни находилось государство, везде есть подлость - он не видит причин, почему с увеличением опыта и ответственности Государство не должно улучшаться.
Что-то вроде этого, кажется, является основным предположением коллективизма. Пусть государство конфискует всю общественную власть, и его интересы станут идентичны интересам общества. Допуская, что государство имеет антисоциальное происхождение и что на протяжении всей своей истории оно носило неизменно антисоциальный характер, пусть оно полностью уничтожит социальную власть, и его характер изменится; оно сольется с обществом и тем самым станет эффективным и бескорыстным органом общества. Короче говоря, историческое государство исчезнет, а правительство останется. Это привлекательная идея; надежда на то, что он будет каким-то образом претворена в жизнь, - вот что всего несколько лет назад сделало «русский эксперимент» столь непреодолимо увлекательным для щедрых людей, которые чувствовали себя безнадежно зависимыми от государства. Однако более внимательное изучение деятельности государства покажет, что эта идея, какой бы привлекательной она ни была, противоречит железному закону фундаментальной экономики, что человек всегда стремится удовлетворить свои потребности и желания с наименьшими усилиями. Посмотрим, как это происходит.
Есть два метода или средства, и только два, с помощью которых можно удовлетворить потребности и желания человека. Один - это производство и обмен богатством; это экономические средства. Другой - это безвозмездное присвоение богатства, произведенного другими; это политические средства. Первобытным применением политических средств было, как мы видели, завоевание, конфискация, экспроприация и введение рабовладельческой экономики. Завоеватель разделял завоеванную территорию между бенефициарами, которые с тех пор удовлетворяли свои потребности и желания, эксплуатируя труд порабощенных жителей. Феодальное государство и государство купцов, где бы они ни находились, просто переняли и последовательно развили наследие характера, намерений и способов эксплуатации, переданных им первобытным государством; по сути, они представляют собой просто высшие интеграции примитивного государства.
Таким образом, государство, будь то примитивное, феодальное или торговое, есть организация политических средств. Теперь, поскольку человек всегда стремится удовлетворить свои потребности и желания с наименьшими возможными усилиями, он будет использовать политические средства, когда только сможет, исключительно, если это возможно; в противном случае, в сочетании с экономическими средствами. В настоящее время он, то есть прибегнет к современному государственному аппарату эксплуатации; аппарат тарифов, концессий, монополии на ренту и тому подобное. По общему мнению, это его первый инстинкт. Поэтому до тех пор, пока доступна организация политических средств - пока высокоцентрализованное бюрократическое государство выступает в первую очередь как распределитель экономических преимуществ, арбитр эксплуатации, до тех пор, пока этот инстинкт будет эффективно заявлять о себе. Пролетарское государство, как и торговое государство, просто изменило бы масштабы эксплуатации, и нет никаких исторических оснований для предположения, что коллективистское государство в каком-либо существенном отношении отличалось бы от своих предшественников; как мы начинаем видеть, «Русский эксперимент» означал возведение высокоцентрализованного бюрократического государства на развалинах другого, оставив весь аппарат эксплуатации нетронутым и готовым к использованию. Следовательно, с учетом только что процитированного закона фундаментальной экономики ожидание того, что коллективизм существенно изменит сущностный характер государства, кажется иллюзорным.
Таким образом, результаты, полученные с помощью исторического метода, в достаточной мере подтверждают огромное количество практических соображений, выдвинутых Спенсером против посягательств государства на социальную власть. Когда Спенсер приходит к выводу, что «в государственных организациях коррупция неизбежна», исторический метод в изобилии показывает причину, почему, по природе вещей, этого следует ожидать - мерзкое происхождение. Когда Фрейд комментирует шокирующее несоответствие между этикой государства и частной этикой - а его наблюдения по этому поводу являются наиболее глубокими и исследовательскими - исторический метод сразу дает лучшие из причин, по которым это несоответствие следует искать. Когда Ортега-и-Гассет говорит, что «этатизм - это высшая форма насилия и прямого действия, когда они установлены в качестве стандартов», исторический метод позволяет нам сразу понять, что его определение - это именно то, что можно было бы сделать априори.
Более того, исторический метод устанавливает тот важный факт, что, как и в случае паразитарных болезней, истощение социальной власти государством не может быть остановлено после прохождения определенной точки прогресса. История не знает случая, когда бы после этого истощение не закончилось полным и постоянным коллапсом. В некоторых случаях распад происходит медленно и болезненно. Смерть наложила свой отпечаток на Рим в конце второго века, но некоторое время после Антонинов она влачила жалкое существование. Афины же быстро рухнули. Некоторые власти считают, что Европа опасно близка к этой точке, если еще не прошла; но современные предположения, вероятно, не имеют особой ценности. Эта точка могла быть достигнута в Америке, а может и нет; опять же, определенность недостижима - в любом случае можно привести правдоподобные аргументы. Однако мы можем быть уверены в двух вещах; во-первых, скорость приближения Америки к этому моменту невероятно ускоряется; а вторая состоит в том, что нет никаких доказательств какой-либо предрасположенности к ее замедлению или какого-либо разумного понимания опасности, которую предвещает это ускорение.
Рассматривая развитие государства в Америке, важно иметь в виду тот факт, что Америка пережила более длительный период существования государства в колониальный период, чем в период американской независимости; период 1607-1776 гг. был длиннее периода 1776-1935 гг. Более того, колонисты прибыли сюда взрослыми и уже имели значительный опыт в Англии и Европе до своего прибытия; и для сравнения, это продлит предыдущий период на несколько лет, скажем, как минимум на 15. Вероятно, можно было бы с уверенностью сказать, что американские колонисты имели на 25 лет больше опыта в государстве, чем граждане Соединенных Штатов.
Интересно отметить, что в 1935 году нелюбопытное отношение среднего человека к феномену государства в точности соответствовало его отношению к феномену церкви в, скажем, 1500 году. Государство было тогда очень слабым институтом; Церковь была очень сильной. Человек родился в Церкви, как и его предки на протяжении многих поколений, именно таким формальным, задокументированным образом, каким он теперь родился в Государстве. Его облагали налогом за поддержку церкви, как и сейчас за поддержку государства. Он должен был принять официальную теорию и доктрину Церкви, соответствовать ее дисциплине и в общем делать то, что она ему говорила; опять же, именно те санкции, которые сейчас налагает на него государство. Если он проявлял неохоту или непокорность, Церковь доставляла ему достаточно хлопот, как это делает сейчас государство.
Несмотря на все это, похоже, что тогдашнему гражданину Церкви не приходило в голову, как и современному гражданину государства, спрашивать, какое именно учреждение заявило о его верности. Вот это было; он принял его собственное мнение о себе, принял его таким, какой он есть, и по его собственной оценке. Даже когда он восстал 50 лет спустя, он просто сменил одну форму или вид церкви на другую, римскую на кальвинистскую, лютеранскую, или что-то еще; опять же, как современный гражданин государства меняет один режим государства на другой. Он не исследовал сегодня ни само учреждение, ни отношения государство-гражданин.
Моя цель в написании этого состоит в том, чтобы поднять вопрос о том, не свидетельствует ли огромное истощение социальной власти, которое мы наблюдаем повсюду, о важности знания большего, чем нашего, знания о сущностной природе института, который так быстро поглощает этот объем власти.
Один из моих друзей недавно сказал мне, что, если коммунальные предприятия не исправятся, государство возьмет на себя их бизнес и будет управлять им. Он говорил с любопытно благоговейным видом окончательности. Точно так же, подумал я, мог ли гражданин Церкви в конце пятнадцатого века говорить о неминуемом вмешательстве церкви; и тогда я задался вопросом, есть ли у него какая-нибудь более информированная и аргументированная теория государства, чем у его прототипа о церкви. Честно говоря, я уверен, что нет. Его псевдоконцепция была просто необоснованным принятием государства на его собственных условиях и по его собственной оценке; он показал себя не более и не менее умным, чем вся масса граждан государства в целом.
Мне представляется, что по мере того, как истощение социальной власти происходит такими темпами, гражданин государства должен очень внимательно изучить сущность института, который его вызывает. Он должен спросить себя, есть ли у него теория государства, и если да, то может ли он убедиться, что история поддерживает ее. Он не найдет, что этот вопрос можно решить сразу; это требует серьезного исследования и напряженного рефлексивного мышления. Прежде всего он должен спросить, как возникло государство и почему; должно быть, это произошло как-то и с какой-то целью. На этот вопрос кажется чрезвычайно легким ответить, но он не найдет его таковым. Затем он должен спросить, что именно история постоянно демонстрирует в качестве основной функции государства. Затем, обнаружит ли он, что «государство» и «правительство» являются строго синонимичными терминами; он использует их как таковые, но таковы ли они? Есть ли какие-то неизменные характерные признаки, которые отличают институт правительства от института государства? Затем, наконец, он должен решить, следует ли, судя по свидетельствам истории, рассматривать государство как, по сути, социальный или антисоциальный институт?
Теперь совершенно ясно, что, если бы церковный гражданин 1500 года сосредоточил свое внимание на столь фундаментальных вопросах, как эти, его цивилизация могла бы двигаться гораздо проще и приятнее; и сегодняшнее государство-гражданин могло бы извлечь выгоду из его опыта.
Если проследить ход цивилизации, то здесь представлены два принципиально разных типа политической организации. Это различие не по степени, а по виду. Неправильно рассматривать один тип просто как знак более низкого уровня цивилизации, а другой - более высокого; их обычно так принимают, но ошибочно. Еще менее важно классифицировать оба вида как виды одного и того же рода - классифицировать оба под общим названием «правительство», хотя это также до самого последнего времени делалось и всегда приводило к путанице и недоразумениям.
Хорошее понимание этой ошибки и ее последствий дает Thomas Paine. В начале своей брошюры «Здравый смысл» Пейн проводит различие между обществом и правительством. Хотя общество в любом государстве - это благо, по его словам, «правительство, даже в лучшем его состоянии - всего лишь необходимое зло; в худшем, невыносимом состоянии». В другом месте он говорит о правительстве как о «режиме, ставшем необходимым из-за неспособности моральной добродетели управлять миром». Затем он переходит к демонстрации того, как и почему возникает правительство. Его происхождение находится в общем понимании и общем согласии общества; и «замысел и цель правительства», - говорит он, - это «свобода и безопасность». Телеологически правительство реализует общее стремление общества, во-первых, к свободе, а во-вторых, к безопасности. Дальше этого не идет; он предполагает не позитивное вмешательство в человека, а только негативное вмешательство. Казалось бы, с точки зрения Пейна, кодекс правления должен принадлежать легендарному королю Павзолу, который предписал своим подданным только два закона: первый - «Не причинять вреда человеку», а второй - «Тогда делайте, как хотите»; и что вся деятельность правительства должна быть чисто негативной - следить за тем, чтобы этот кодекс выполнялся.
Пока что Пейн здравомыслящий, поскольку он прост. Однако он продолжает нападать на британскую политическую организацию в терминах, которые логически неубедительны. На это не следует жаловаться, поскольку он писал как памфлетист, специальный защитник с аргументом ad captandum [Argumentum ad captandum - Аргумент в пользу ловли (доверчивых и наивных)], и, как всем известно, он делал это наиболее успешно. Тем не менее, суть остается в том, что, когда он говорит о британской системе, он имеет в виду тип политической организации, существенно отличный от того типа, который он только что описал; разные по происхождению, по намерению, по основной функции, по порядку интереса, который они отражают. Он не возник из общего понимания и согласия общества; оно возникло в результате завоевания и конфискации.
Его замысел далек от размышлений о «свободе и безопасности», но ничего подобного не предполагал. Он рассматривал в первую очередь непрерывную экономическую эксплуатацию одного класса другим и заботился лишь о такой степени свободы и безопасности, которая согласовывалась с этим основным намерением; а этого на самом деле было очень мало. Его основная функция или осуществление заключались не в чисто негативном вмешательстве Пейна в личность, а в бесчисленных и наиболее обременительных позитивных вмешательствах, все из которых были с целью сохранения расслоения общества на владеющий и эксплуатирующий класс, и зависимый класс без свойств. Порядок интересов, который он отражал, был не социальным, а чисто антиобщественным; и те, кто руководил им, если судить по общим стандартам этики или даже по общим стандартам права применительно к частным лицам, были неотличимы от профессионально-преступного класса. Таким образом, очевидно, что мы должны принимать во внимание два различных типа политической организации; и ясно также, что если рассматривать их происхождение, невозможно понять, что одно является простым извращением другого.
Поэтому, когда мы включаем оба типа в такой общий термин, как правительство, мы сталкиваемся с логическими трудностями; трудности, о которых большинство авторов по данному предмету было более или менее смутно осведомлено, но которые до последнего полувека никто из них не пытался разрешить.
Мистер Jefferson, например, заметил, что охотничьи племена индейцев, с которыми ему приходилось иметь много дел в первые годы своей жизни, имели высокоорганизованный и достойный восхищения общественный порядок, но были «без правительства». Комментируя это, он написал Мэдисону, что «для меня проблема не ясна в том, что [это] состояние не самое лучшее», но он подозревал, что оно «несовместимо с какой-либо значительной степенью населения». Schoolcraft отмечает, что чиппева, хотя и жили в условиях высокоорганизованного общественного строя, не имели «обычного» правительства. Herbert Spencer, говоря о бечуанах, арауканцах и Koranna Hottentot, говорит, что у них нет «определенного» правительства; в то время как Паркман во введении к The Conspiracy of Pontiac сообщает о том же явлении и откровенно озадачен его явными аномалиями.
Теория правительства Пейна полностью согласуется с теорией, изложенной Джефферсоном в Декларации независимости. Доктрина естественных прав, которая прямо выражена в Декларации, подразумевается в здравом смысле, и точка зрения Пейна на «замысел и цель правительства» - это в точности точка зрения Декларации, что «для обеспечения этих прав правительства создаются среди людей»; и, кроме того, взгляд Пейна на происхождение правительства состоит в том, что оно «получает свои справедливые полномочия с согласия управляемых». Теперь, если мы применим формулы Пейна или формулы Декларации, становится совершенно ясно, что у индейцев Вирджинии было правительство; Собственные наблюдения Джефферсона показывают, что оно у них было. Их политическая организация, сколь бы простой она ни была, отвечала своей цели. Их код-аппарат был достаточен для обеспечения свободы и безопасности личности, а также для борьбы с такими нарушениями, с которыми можно столкнуться в этом состоянии общества - мошенничеством, воровством, нападением, прелюбодеянием, убийством. То же верно и в отношении различных народов, которых цитируют Паркман, Скулкрафт и Спенсер. Несомненно, если язык Декларации о чем-то говорит, у всех этих народов было правительство; и все эти репортеры делают вид, что правительство вполне компетентно для своей цели.
Поэтому, когда Джефферсон говорит, что его индейцы были «без правительства», он должен иметь в виду, что у них не было такого типа правительства, как то, который он знал; и когда Скулкрафт и Спенсер говорят о «обычном» и «определенном» правительстве, их квалифицирующие слова следует понимать одинаково. Тем не менее, этот тип правительства существовал и существует до сих пор, полностью отвечая формулам Пейна и формулам Декларации; хотя это тип, который мы, большинство из нас, редко имели возможность наблюдать. Это нельзя назвать признаком низшей расы, поскольку институциональная простота сама по себе никоим образом не является признаком отсталости или неполноценности; и было достаточно доказано, что в некоторых существенных отношениях народы с таким типом правления, по сравнению с ними, в состоянии сказать многое за себя о цивилизованном характере. Собственные показания Джефферсона по этому поводу заслуживают внимания, как и показания Паркмана. Однако этот тип, хотя и задокументированный Декларацией, фундаментально настолько отличается от типа, который всегда преобладал в истории и все еще преобладает в мире в настоящее время, что для ясности эти два типа следует разделить. по названию, как и по природе. Теоретически они настолько различны, что провести четкое различие между ними сейчас, вероятно, является самой важной обязанностью цивилизации ради собственной безопасности. Следовательно, ни в коем случае не является ни произвольным, ни академическим подходом называть один тип правительства именем правительства, а называть второй тип просто государством.
Аристотель, смешивая идею государства с идеей правительства, считал, что государство возникло из естественной группировки семьи. Другие греческие философы, работающие в условиях той же путаницы, в некоторой степени опережали Руссо в том, что он обнаружил ее истоки в социальной природе и склонностях индивида; в то время как противостоящая школа, считавшая, что индивид по своей природе антисоциален, более или менее предвосхищала Гоббса, найдя его в вынужденном компромиссе среди антисоциальных тенденций индивидов. Другая точка зрения, заложенная в доктрине Адама Смита, состоит в том, что государство возникло в результате объединения определенных лиц, которые продемонстрировали заметное превосходство в экономических достоинствах трудолюбия, осмотрительности и бережливости. Философы-идеалисты, по-разному применяя трансцендентализм Канта к проблеме, пришли к еще разным выводам; и были выдвинуты одна или две другие точки зрения, возможно, менее правдоподобные, чем любая из вышеперечисленных.
Основная проблема всех этих взглядов не в том, что они предположительны, а в том, что они основаны на некомпетентном наблюдении. Они упускают из виду неизменные характерные признаки, которые представляет испытуемый; как, например, до недавнего времени все взгляды на происхождение малярии не учитывали неизменных действий комара, или же мнения о бубонной чуме не учитывали неизменную метку крысиного паразита. Лишь в последние полвека исторический метод был применен к проблеме государства.
Этот метод возвращает феномен государства к его первому проявлению в задокументированной истории, наблюдая за его характерными признаками и делая выводы, как указано. У более ранних авторов так много ясных указаний на этот метод - можно найти их еще у Страбона - что возникает вопрос, почему его систематическое применение так долго откладывалось; но во всех таких случаях, как в случае с малярией и тифом, когда однажды определяется характерный признак, он настолько очевиден, что всегда задаешься вопросом, почему он так долго оставался незамеченным. Возможно, в случае с государством, лучшее, что можно сказать, это то, что сотрудничество Zeitgeist было необходимо и что оно могло быть осуществлено не раньше.
Позитивным свидетельством истории является то, что государство неизменно возникло из завоеваний и конфискации. Никакое примитивное государство, известное истории, не возникло каким-либо иным образом. С отрицательной стороны, было доказано, что никакое примитивное государство не могло иметь другого происхождения. Более того, единственной неизменной характеристикой государства является экономическая эксплуатация одного класса другим. В этом смысле каждое известное истории государство является классовым государством. Оппенгеймер определяет государство в отношении его происхождения как институт, «навязанный побежденной группе группой завоевателей с целью только систематизировать господство побежденных завоевателями и защитить себя от восстания изнутри и нападений со стороны. У этого господства не было другой конечной цели, кроме экономической эксплуатации побежденной группы побеждающей группой».
Американский государственный деятель Джон Джей совершил достойный подвиг, сжав всю доктрину завоевания в одно предложение. «Нации в целом», - сказал он, - «будут воевать всякий раз, когда есть перспектива получить что-то с помощью этого». Любое значительное экономическое накопление или любой значительный объем природных ресурсов - стимул к завоеванию. Примитивная техника заключалась в том, чтобы совершить набег на заветные владения, присвоить их целиком и либо истребить владельцев, либо разогнать их за пределы удобной досягаемости. Однако очень рано, однако, было замечено, что в целом более выгодно сводить владельцев к зависимости и использовать их в качестве рабочих-моторов; и примитивная техника была соответственно изменена. В особых обстоятельствах, когда эта эксплуатация была либо непрактичной, либо невыгодной, примитивная техника даже сейчас время от времени возрождается, например, испанцами в Южной Америке или нами против индейцев. Но эти обстоятельства исключительны; модифицированная техника использовалась почти с самого начала, и везде ее первое появление знаменует собой происхождение государства. Ссылаясь на наблюдения Ранке о технике набегов пастухов, гиксосов, основавших свое государство Египет около 2000 г. до н.э. Гумплович отмечает, что слова Ранке очень хорошо резюмируют политическую историю человечества.
Действительно, модифицированная техника никогда не меняется. «Повсюду мы видим воинствующую группу свирепых людей, форсирующих границу более миролюбивых людей, оседающих на них и основывающих государство, считая себя аристократией. В Месопотамии вторжение сменяет вторжение, государство сменяет государство, вавилоняне, аморитяне, ассирийцы, арабы, мидяне, персы, македонцы, парфяне, монголы, сельдшуки, татары, турки; в долине Нила - гиксосы, нубийцы, персы, греки, римляне, арабы, турки; в Греции конкретными примерами являются дорические государства; в Италии римляне, остготы, лангобарды, франки, немцы; в Испании карфагеняне, вестготы, арабы; в Галлии - римляне, франки, бургунды, норманны; в Британии - саксы, норманны». Повсюду мы находим политическую организацию, имеющую одно и то же происхождение и представляющую один и тот же признак намерения, а именно: экономическую эксплуатацию побежденной группы группой завоевателей.
И так везде, за одним существенным исключением. Там, где экономическая эксплуатация по какой-либо причине была непрактичной или невыгодной, государство никогда не существовало; правительство существовало, а государство - никогда. Американские охотничьи племена, например, организация которых так озадачила наших наблюдателей, никогда не образовывала государства, поскольку нет никакого способа довести охотника до экономической зависимости и заставить его охотиться на вас.
Завоевание и конфискация, несомненно, были возможны, но это не принесло бы никакой экономической выгоды, поскольку конфискация дала бы агрессорам лишь немного больше того, что у них уже было; максимум, что можно было из этого получить - это удовлетворение какой-то вражды. По тем же причинам первобытные крестьяне никогда не образовывали государства. Экономические накопления их соседей были слишком незначительными и слишком скоропортящимися, чтобы представлять интерес; особенно с учетом обилия свободной земли вокруг, порабощение их соседей было бы невыполнимым, хотя бы из-за связанных с этим полицейских проблем.
Теперь легко увидеть, насколько велика разница между институтом правительства, как он понимается Пейном и Декларацией независимости, и институтом государства. Вполне возможно, что правительство возникло так, как думал Пейн, или Аристотель, или Гоббс, или Руссо; в то время как государство не только никогда не возникало каким-либо из этих способов, но и никогда не могло быть таковым. Природа и намерения правительства, как утверждали Паркман, Скулкрафт и Спенсер, носят социальный характер. Основываясь на идее естественных прав, правительство обеспечивает эти права человеку путем строго негативного вмешательства, делая правосудие бесплатным и легкодоступным; и дальше этого не идет. С другой стороны, государство как по своему происхождению, так и по своему изначальному предназначению является чисто антисоциальным. Оно основан не на идее естественных прав, а на идее, что человек не имеет никаких прав, кроме тех, которые государство может временно предоставить ему. Оно всегда делало правосудие дорогостоящим и труднодоступным, и неизменно ставило себя выше справедливости и общей морали, когда это могло принести ему пользу.
Оно далеко от того, чтобы способствовать здоровому развитию социальной власти, оно неизменно, как сказал Мэдисон, превращало каждое непредвиденное обстоятельство в ресурс для истощения социальной власти и усиления государственной власти. Как заметил Зигмунд Фрейд, нельзя даже сказать, что Государство когда-либо проявляло склонность к пресечению преступности, но только для защиты своей собственной монополии на преступность. В России и Германии, например, в последнее время мы видели, как государство с огромным рвением борется с посягательством на его частную монополию со стороны частных лиц, в то же время осуществляя эту монополию с недобросовестной безжалостностью. Взяв государство, где бы оно ни находилось, врезавшись в его историю в любой момент, никто не увидит возможности отличить деятельность его основателей, администраторов и бенефициаров от деятельности профессионально-преступного класса.
Таковы предшественники института, который теперь повсюду так активно превращает общественную власть в власть государства. Их признание имеет большое значение для устранения большинства, если не всех, очевидных аномалий, которые демонстрирует поведение современного государства. Это очень помогает, например, в объяснении того открытого и печально известного факта, что государство всегда медленно и неохотно движется к любой цели, приносящей пользу обществу, но быстро и с готовностью движется к цели, которая служит его собственной выгоде; оно никогда не движется к социальным целям по собственной инициативе, а только под сильным давлением, в то время как его движение к антисоциальным целям является самодостаточным.
Англичане прошлого века отмечали этот факт с обоснованной тревогой, наблюдая за быстрым истощением социальной власти британского государства. Одним из них был Herbert Spencer, опубликовавший серию эссе, которые впоследствии были объединены в сборник под названием «The Man versus the State». При нынешней форме наших общественных дел весьма примечательно, что ни один американский публицист не улучшил возможность дословно воспроизвести эти эссе, просто заменив иллюстрации, взятые из американской истории, на иллюстрации, взятые Спенсером из английской истории. Если бы это было сделано должным образом, это стало бы одним из наиболее подходящих и полезных произведений, которые могли быть созданы в настоящее время.
Эти очерки посвящены исследованию нескольких аспектов современного роста государственной власти в Англии. В эссе под названием «Over-legislation» Спенсер отмечает факт, столь общеизвестный в нашем опыте, что когда государственная власть применяется для социальных целей, ее действие неизменно «медленное, глупое, экстравагантное, неадаптивное, коррумпированное и препятствующее». Каждому счету он посвящает несколько абзацев, собирая полный набор доказательств. Когда он заканчивает, обсуждение заканчивается; просто нечего сказать. Далее он показывает, что государство даже не выполняет эффективно то, что он называет «неоспоримыми обязанностями» перед обществом; оно не позволяет эффективно судить и защищать элементарные права человека. Поскольку это так - а у нас это тоже является общеизвестно общим опытом - Спенсер не видит причин ожидать, что государственная власть будет более эффективно применяться для второстепенных социальных целей. «Если бы мы, короче говоря, доказали свою эффективность в качестве судьи и защитника, вместо того, чтобы обрести коварство, жестокость и стремление к уклонению, было бы некоторое ободрение надеяться на другие блага от его рук».
Однако, замечает он, общество постоянно потакает именно этой чудовищно экстравагантной надежде; и потакает ежедневным свидетельствам того, что это иллюзорно. Он указывает на аномалию, о которой мы все замечали, так регулярно сообщаемую в газетах. Возьмите одну, говорит Спенсер, и вы, вероятно, найдете ведущую редакционную статью, «разоблачающую коррупцию, халатность или бесхозяйственность какого-либо государственного департамента. Загляните в следующую колонку, и не исключено, что вы прочитаете предложения о расширении государственного надзора... Таким образом, хотя каждый день ведет хронику неудач, каждый день вновь появляется уверенность в том, что для этого нужен лишь Акт проверки Парламента и штаб офицеров для достижения любой желаемой цели. Нигде так лучше не увидеть вечную веру человечества».
Нет необходимости говорить о том, что причины антисоциального поведения государства, которые приводит Спенсер, являются вполне обоснованными, однако теперь мы можем видеть, насколько мощно они подкрепляются выводами исторического метода; метода, который не был применен Спенсером при написании. Эти выводы являются такими, какими они являются, очевидно, что поведение, на которое жалуется Спенсер, является строго историческим. Когда городские купцы XVIII века вытеснили землеустроительную знать под контроль государственного механизма, они не изменили характер государства; они просто адаптировали его механизм к своим особым интересам и безмерно укрепили его. (Примечание Нока - Этот момент хорошо обсуждается испанским философом Ортега-и-Гассетом в книге «The Revolt of the Masses», гл. XIII (английский перевод), в котором он не стесняется сказать, что быстрое истощение государством социальной власти является «величайшей опасностью, которая сегодня угрожает цивилизации». Он также дает хорошее представление о том, что можно ожидать, когда третий, экономически сложный, класс, в свою очередь, возьмет верх над механизмом государства, поскольку купечество переняло его у дворянства. Несомненно, нельзя было сделать лучшего прогноза того, что происходит в этой стране в данный момент, чем это: «Человек массы действительно верит, что он - государство, и он будет все больше и больше стремиться к тому, чтобы заставить его механизм работать, под каким бы то ни было предлогом подавить под ним любое творческое меньшинство, которое его беспокоит - беспокоит его в любом порядке; в политике, в идеях, в промышленности».)
Торговое государство оставалось антиобщественным институтом, чисто классовым государством, как и государство дворянства; его намерение и функция остались неизменными, за исключением приспособлений, необходимых для соответствия новому порядку интересов, которому отныне оно должно было служить. Поэтому, оказывая вопиющую медвежью услугу общественным целям, в которой его обвиняет Спенсер, государство действовало строго в соответствии с его характером.
Спенсер не обсуждает то, что он называет «вечной верой человечества» в действия государства, но довольствуется подробным изложением сентенциональных наблюдений Гизо о том, что «вера в суверенную власть политического механизма» является не чем иным, как «грубым заблуждением». Эта вера является главным образом результатом огромного престижа, который государство старательно создавало для себя за столетие или более после того, как доктрина господства jure divino уступила место. Нам не нужно рассматривать различные инструменты, которые государство использует для повышения своего престижа; большинство из них хорошо известны, и их использование хорошо изучено. Однако есть одно, которое в некотором смысле свойственно республиканскому государству. Республиканизм позволяет человеку убеждать себя в том, что государство - это его творение, что действие государства - это его действие, что, когда оно выражается, он выражает его, а когда оно прославляется, он прославляет его. Республиканское государство всеми силами поощряет это убеждение, осознавая, что это наиболее эффективный инструмент повышения собственного престижа. Фраза Линкольна «of the people, by the people, for the people» (от народа, народом, ради народа) была, вероятно, самым эффективным единичным ходом пропаганды, когда-либо сделанным в пользу престижа республиканского государства.
Таким образом, чувство собственной значимости индивида заставляет его сильно негодовать по поводу предположения о том, что государство по своей природе антиобщественно. Он смотрит на его неудачи и проступки с некоторой точки зрения родителя, давая ему преимущество в виде особого этического кодекса. Более того, он всегда ожидал, что государство будет учиться на своих ошибках и добиваться большего. Допуская, что его метод с социальных целей является грубым, расточительным и порочным - даже признавая вместе с государственным чиновником, которого цитирует Спенсер, что где бы ни находилось государство, везде есть подлость - он не видит причин, почему с увеличением опыта и ответственности Государство не должно улучшаться.
Что-то вроде этого, кажется, является основным предположением коллективизма. Пусть государство конфискует всю общественную власть, и его интересы станут идентичны интересам общества. Допуская, что государство имеет антисоциальное происхождение и что на протяжении всей своей истории оно носило неизменно антисоциальный характер, пусть оно полностью уничтожит социальную власть, и его характер изменится; оно сольется с обществом и тем самым станет эффективным и бескорыстным органом общества. Короче говоря, историческое государство исчезнет, а правительство останется. Это привлекательная идея; надежда на то, что он будет каким-то образом претворена в жизнь, - вот что всего несколько лет назад сделало «русский эксперимент» столь непреодолимо увлекательным для щедрых людей, которые чувствовали себя безнадежно зависимыми от государства. Однако более внимательное изучение деятельности государства покажет, что эта идея, какой бы привлекательной она ни была, противоречит железному закону фундаментальной экономики, что человек всегда стремится удовлетворить свои потребности и желания с наименьшими усилиями. Посмотрим, как это происходит.
Есть два метода или средства, и только два, с помощью которых можно удовлетворить потребности и желания человека. Один - это производство и обмен богатством; это экономические средства. Другой - это безвозмездное присвоение богатства, произведенного другими; это политические средства. Первобытным применением политических средств было, как мы видели, завоевание, конфискация, экспроприация и введение рабовладельческой экономики. Завоеватель разделял завоеванную территорию между бенефициарами, которые с тех пор удовлетворяли свои потребности и желания, эксплуатируя труд порабощенных жителей. Феодальное государство и государство купцов, где бы они ни находились, просто переняли и последовательно развили наследие характера, намерений и способов эксплуатации, переданных им первобытным государством; по сути, они представляют собой просто высшие интеграции примитивного государства.
Таким образом, государство, будь то примитивное, феодальное или торговое, есть организация политических средств. Теперь, поскольку человек всегда стремится удовлетворить свои потребности и желания с наименьшими возможными усилиями, он будет использовать политические средства, когда только сможет, исключительно, если это возможно; в противном случае, в сочетании с экономическими средствами. В настоящее время он, то есть прибегнет к современному государственному аппарату эксплуатации; аппарат тарифов, концессий, монополии на ренту и тому подобное. По общему мнению, это его первый инстинкт. Поэтому до тех пор, пока доступна организация политических средств - пока высокоцентрализованное бюрократическое государство выступает в первую очередь как распределитель экономических преимуществ, арбитр эксплуатации, до тех пор, пока этот инстинкт будет эффективно заявлять о себе. Пролетарское государство, как и торговое государство, просто изменило бы масштабы эксплуатации, и нет никаких исторических оснований для предположения, что коллективистское государство в каком-либо существенном отношении отличалось бы от своих предшественников; как мы начинаем видеть, «Русский эксперимент» означал возведение высокоцентрализованного бюрократического государства на развалинах другого, оставив весь аппарат эксплуатации нетронутым и готовым к использованию. Следовательно, с учетом только что процитированного закона фундаментальной экономики ожидание того, что коллективизм существенно изменит сущностный характер государства, кажется иллюзорным.
Таким образом, результаты, полученные с помощью исторического метода, в достаточной мере подтверждают огромное количество практических соображений, выдвинутых Спенсером против посягательств государства на социальную власть. Когда Спенсер приходит к выводу, что «в государственных организациях коррупция неизбежна», исторический метод в изобилии показывает причину, почему, по природе вещей, этого следует ожидать - мерзкое происхождение. Когда Фрейд комментирует шокирующее несоответствие между этикой государства и частной этикой - а его наблюдения по этому поводу являются наиболее глубокими и исследовательскими - исторический метод сразу дает лучшие из причин, по которым это несоответствие следует искать. Когда Ортега-и-Гассет говорит, что «этатизм - это высшая форма насилия и прямого действия, когда они установлены в качестве стандартов», исторический метод позволяет нам сразу понять, что его определение - это именно то, что можно было бы сделать априори.
Более того, исторический метод устанавливает тот важный факт, что, как и в случае паразитарных болезней, истощение социальной власти государством не может быть остановлено после прохождения определенной точки прогресса. История не знает случая, когда бы после этого истощение не закончилось полным и постоянным коллапсом. В некоторых случаях распад происходит медленно и болезненно. Смерть наложила свой отпечаток на Рим в конце второго века, но некоторое время после Антонинов она влачила жалкое существование. Афины же быстро рухнули. Некоторые власти считают, что Европа опасно близка к этой точке, если еще не прошла; но современные предположения, вероятно, не имеют особой ценности. Эта точка могла быть достигнута в Америке, а может и нет; опять же, определенность недостижима - в любом случае можно привести правдоподобные аргументы. Однако мы можем быть уверены в двух вещах; во-первых, скорость приближения Америки к этому моменту невероятно ускоряется; а вторая состоит в том, что нет никаких доказательств какой-либо предрасположенности к ее замедлению или какого-либо разумного понимания опасности, которую предвещает это ускорение.
Рассматривая развитие государства в Америке, важно иметь в виду тот факт, что Америка пережила более длительный период существования государства в колониальный период, чем в период американской независимости; период 1607-1776 гг. был длиннее периода 1776-1935 гг. Более того, колонисты прибыли сюда взрослыми и уже имели значительный опыт в Англии и Европе до своего прибытия; и для сравнения, это продлит предыдущий период на несколько лет, скажем, как минимум на 15. Вероятно, можно было бы с уверенностью сказать, что американские колонисты имели на 25 лет больше опыта в государстве, чем граждане Соединенных Штатов.