мокша - 4 цели человеческой жизни. Финал - часть 1
Мокша (одна из четырёх целей человеческой жизни, которые известны как пурушартхи) - окончательное освобождение от сансары, т.е. дурной бесконечности все новых и новых рождений - и превосходит 3 остальные (артху, или материальное благополучие, каму, т.е. чувственные радости, и дхарму, или морально-религиозный закон) и предполагает выход из-под власти кармы.
Мокша в переводе с санскрита так и переводится - «освобождение». В ведической философии считается, что Мокша - это одна из целей жизни Дживы (индивидуальной души каждого живого существа), и весь длительный процесс смены тел в процессе реинкарнации способствует накоплению опыта и последующему воплощению в теле человека, и именно такое воплощение считается наиболее благоприятным (а то и вовсе единственно возможным) для достижения Мокши.
Джива по существу и есть Атман (Атман - всеобъемлющее духовное начало, чистое сознание, самосознание), рассматриваемый сквозь призму пространственно-временных отношений природного мира.
Атман в принципе не может быть адекватно схвачен вербальным знанием, т.к. лежит вне сферы мирских связей и отношений. Единство Атмана как вечной и не подверженной изменениям реальности противопоставлено не только разнородности явленного мира, но и многообразию психических свойств личности.
В буддизме с его концепцией атмана джива не имеет реального существования в качестве отдельной, постоянной сущности, а индивид рассматривается как совокупность и поток ментальных свойств, лишенных постоянного субстрата. В джайнизме джива считается одной из главных сущностей, или категорий (падартха), вселенной: в мире вообще есть лишь две группы сущностей: джива (одушевленные существа) и аджива (неодушевленные предметы, тогда как все прочие категории лишь описывают различные связи и отношения между ними.
Все дживы делятся на три вида: освобожденные (сиддха, буквально - совершенные), связанные [сансарой] - баддха и адские (наракия). «Связанные» дживы занимают определенное место в иерархии живых существ сообразно количеству их органов чувств (начиная с растений, наделенных лишь осязанием, и кончая людьми, демонами и богами, которые помимо пяти органов чувств располагают еще и рассудком - манасом, своеобразным интегратором чувственных данных). «Связанная» джива загрязняется частицами тонкой материи, которая налипает на душу в силу ее прежних поступков и побуждений; уничтожение таких загрязнений непосредственно выводит дживу за пределы сансары к освобождению.
Мокша, называемая также «апаварга», представляет собой отказ от каких бы то ни было свойств или характеристик опыта; душа при этом освобождается от всяких уз, связывающих ее с телом. Мокша не означает полного разрушения индивидуального «Я».
Апаварга - антоним паварги, то есть различных страданий, с которыми связано существование в материальном мире.
Мокша - внезапное постижение адептом абсолютного тождества Атмана и высшего Брахмана. То есть не надо терзаться переживаниями - это всё было подстроено. Твоё окружение дано для проверки тебя.
"Крупно набезобразничав, никогда не следует терзаться. Именно «угрызения совести» чаще всего и ведут к разоблачению. Они существенно искажают поведение и в результате приводят к «проколу»". Александр Невзоров
Мокша - это «высшее благо» (нихшреяса), обычно отождествляемое с достижением «неба» (сварга); обретение такого блага зависит от неуклонного следования предписаниям Вед (видхи), более того, движение к мокше уже заранее определено внутренней энергией становления (бхавана), проявляющейся в императивных командах ведического откровения. Мокша не только конечная цель, но и путь.
Мокша понимается как разделение сознания и первоматерии; это возвращение Аммана, или Пуруши, в свое изначальное чистое (кайвалья) состояние, когда он перестает ложно отождествлять себя с образованиями Пракрити, в т.ч. и с эмоционально-психическими особенностями личности.
Мокша - это путь, устланный страданиями, однако, пройти его придётся в одиночку: у каждого свой собственный ад, после прохождения которого откроется мокша. Как только человек сможет разглядеть свою сущность сквозь призму навязанных условностей и правил, его сознание перестаёт быть ограниченным и жизнь претворяется в Лилу.
Никто не может избежать осквернения из-за пребывания в материальном теле и необходимости взоимодействовать с общественно-государственным концлагерем.
Предполагается, что Мокша заключается в ослаблении привычных привязанностей ради исполнения наших желаний. Сюда же относится готовность плыть в потоке существования, принимать благословение, и радоваться единению с паттерном, гораздо большим, чем мы - и частью которого мы являемся - до тех пор, пока мы окончательно не поймем, что мы и есть этот паттерн. Есть мнения, что Мокша означает необходимость «умереть» для этого мира, это как бы умирает наше «я» или эго. Но если ты - часть чего-то, то зачем убивать себя? Это и есть майя, которая сбивает тебя с толку. Это как послать к врагам разведчика, а он суициднулся, и его душа радостно появляется и требует благодати. Если Мокшу понимать как отказ от материальных привычек, желаний, то это верно лишь частично. Любой опыт может послужить толчом к просветлению. Допустим, ты никогда не ездил на Бентли, но зато ты ездил на Ниссане. В этом плане опыт езды на Бентли будет физический, и расширения духовного опыта не принесет, то есть жертвовать чем-то ради покататься на бентли не стоит. Но опосредовано - если ты ездишь на бентли, тебя будут искушать множество демонов, и шлюхи и тщеславие и гордыня, и много другого. И ты получишь духовный опыт, проводя жесткий кастинг среди демонов. Если сможешь.
Мокша это обязательства действовать исходя из глубочайшего чувства того, что правильно в контексте целостности. Мокша далека от условностей морали. Мокша означает безупречность, ясность.
Помогает реализации мокши знак Прозерпины, но он же означает путь неимоверных страданий.
Считается что Мокша - это цель, которую человек способен достичь в течение одной жизни. Она может быть достигнута даже моментально, но нигде не сказано, как.
Мокша отменяет действие всей кармы, связывающей индивида, за исключением той, что уже начала «приносить плод» (прарабдха-карма), той кармы, инерция которой уже действует. В этом случае адепт, достигший освобождения, сохраняет свое тело вплоть до естественной смерти, вместе с тем уже не чувствуя себя связанным этим телом. На этой стадии атман уже осознает себя как сакшин, т.е. внутренний свидетель актов восприятия и действия, отличающий себя от соответствующих ментальных функций. Ему больше не приходится заботиться о сообразовании своего поведения с моральными и религиозными нормами: те не имеют над ним никакой власти, но теперь чистота и благо сопровождают его без каких-либо специальных усилий.
Освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго (аханкары), и раскрытия истинной, глубинной сущности индивида как чистого духа или души. (АХАНКАРА - нефизическая субстанция, которая обволакивает наше «подлинное Я», нашу душу, для того что бы мы воспринимали материальный мир как единственно верный. Основная функция ложного Эго - поддерживать в нас уверенность, что мы это мы, а все вокруг происходит по настоящему)
Освобождение не просто задано как «цель человека» (пурушартха), к которой следует стремиться; мокша, тождественная высшему Брахману и чистому Атману, предшествует эмпирическому миру и предполагает его. В отличие от относительной реальности вселенной, освобождение реально абсолютно, и потому оно существует до и помимо всей иллюзорной игры творения.
«Карма» означает «действие». Именно действия человека формируют определённый тип его сознания.
Думать ты можешь что угодно, в твоё жизнеописание заносятся только поступки.
Наблюдайте за поступками. Они - как огненный ключ от врат бездны, вспыхивают лишь на миг, а потом гаснут, погружаясь в темные глубины человеческого ума. Такой ключ нельзя потерять, он всегда наготове - и совсем не занимает голову. В будущем найдется великое множество дверей, к которым он подойдет.
С точки зрения адвайты накопление «благой заслуги» (пунья) - это всего лишь предварительное условие, необходимое, но отнюдь не достаточное для достижения мокши. Тот, кто платит аскезой, благочестием или любовью, получает всего лишь «благую долю» (бхага) в новом рождении, это не более чем способ ориентации в мире кармы, не выводящий за ее пределы.
В бескорыстности ради кармы тоже есть ловушка - бескорыстное добро по отношению к злу усиливает это зло. Надо понимать, что делаешь. В бескорыстность можно играться, пока тебе интересно. Чтобы узнать, смогу ли я, способен ли. Но еогда ты станешь профессионалом - за профессионализм надо платить. Нельзя дать себя развести как лоха, есть расчетливые дельцы, которые ищут энтузиастов, чтобы их подоить. К тому же надо не забывать об артхе. Поэтому бескорыстие должно быть внезапным и только по отношению к тому, кто орет от ярости и хочет изменить свою судьбу или этот мир, а не по отношению к тем кто актерски стонет, сидя на паперти, и собирая дань с лохов. Нельзя бескорыстно дарить вещи торгашу, ты для него - ничтожная часть денежного конвейера. Дарить надо тому, кому нужно на самом деле.
У людей, которые продвигаются путем гьяна-йоги, её достижение обычно происходит постепенно. Люди, продвигающиеся путём бхакти-йоги (служить богу), достигают её по милости бога, этот путь плох тем, что ты зависишь от многих факторов, и загоняешь себя в рабство религиозности. У тебя нет прямой договоренности с богами, ты лишь надеешься. И сейчас боги перестали являть себя миру, как было в древнем Шумере или Египте, так что этот путь неэффективный и даже вредный.
Дескать, когда джива погружается в любовь к богу, она избавляется как от плохой, так и от хорошей кармы, её иллюзорные представления о природе бытия исчезают и она наслаждается истинной жизнью во всёвозрастающем блаженстве личностных любовных взаимоотношений с богом. При этом, как поклоняющийся, так и объект поклонения сохраняют свою индивидуальность в этих отношениях божественной любви. Но опять же, надо сначала чтобы бог себя предъявил. Нельзя верить в сказки. Если бог есть, и ты его лично видел, то это другое дело. И опять же нюанс - а если богу не угодны твои молитвы? Бог тебе ничем не обязан. Да и боги разные бывают, бывают подлые и жестокие, типа Перуна.
Если мы посмотрим на христианство, на их жития святых - они всю свою жизнь таскали какие-то вериги-цепи, молились, шли путём бхакти не зарабатывая ничего кроме ревматизма и других болезней, и не производя ничего полезного для других людей. Молитвы отупляют. И этот путь всё-таки эгоистичен - ты сам надеешься добраться до мокши, пусть страданув, но ты надеешься, что тебе возместят страдания. А это уже эгоистическая расчетливость. В индуизме тоже присутствует майя, чтоб не всё так просто было, так вот обман здесь - в завлечении людишек на путь религизных рабов. Не таким путем надо идти.
Вместо индивидуальных решений, людишки ищут групповые решения их проблем. Собраться в каком-то здании и лбом биться в пол, осеняя себя крестными знамениями. Они не используют собственные ресурсы для решения проблем. Это является результатом намеренной стратегии, разработанной специалистами по “новым наукам” и “социальными инженерами”, которая нацелена на самое уязвимое место - на представление о самих себе, на то, как люди сами себя воспринимают. Такая обработка сознания приводит к тому, что людишки становятся как стадо овец, которых ведут на убой. Их психика истощена постоянной необходимостью выбора из предлагаемого множества вариантов, и они в конце концов впадают в полную апатию, не вырабатывая собственного пути. Им каждый день со всех средств массовой информации кидают умственную жвачку, и особо сильнопораженные особи ещё сильнее заражают других, не совсем зомбированных.
Практически везде в индуизме упоминается необходимость духовного учителя, наставника, для выхода на верхнюю ступень познания, и я с этим категорически несогласен - нельзя иметь посредников между тобой и высшим знанием, и любой гуру - это всего лишь источник информации. Как только гуру перестает давать информацию и начинает из тебя лепить нечто, удобное ему - надо этого гуру посылать за горизонт. Нельзя позволять вмешиваться в твое мышление и твой опыт восприятия мира. У тебя он свой, особенный.
Мокша - конечное освобождение от материального отождествления и осознание своей истинной сущности как чистого духа, исполненного знания и блаженства (сатчитананда) - состояние, которое не поддаётся описанию и трансцендентно (принципиально недоступно опытному познанию, выходит за пределы чувственного опыта) к чувственному восприятию.
Второй путь индуизма для достижения мокши: Карма-йога - путь действия, мышления и желания в согласии с долгом (дхармой) ради удовлетворения бога без привязанности к результату и к плодам своего труда. Карма-йога базируется на старинном тексте Бхагават Гита. Слово «карма» - производное от «кри», что на санскрите значит «действие», а «йога» в переводе значит «соединение» или «связь». Соответственно «Карма-йога» означает «объединение действием» или «связь (с Богом) через деятельность». Карма-йога якобы является неотъемлемым дополнением Бхакти-Йоги, Гняна-Йоги и Раджа-Йоги. И типа без Карма-йоги эти учения являются неугодными богу, и их суть становится противоположной. А тогда зачем их разделять? Творцы майи запутались сами в своем вранье.
Оставив же вообще всякую деятельность, человек не уйдет от кармы. Бхагават Гита говорит о том, что нужно выполнять действия верно и согласно предписаниям, а не прекратить работать. Также зомбируется мысль, что любое действие в жизни должно выполняться как жертвоприношение Кришне, иначе эта деятельность будет причиной постоянного рабства человека в материальном мире.
Основная мысль - труд не угоден богу, если ты хочешь получить что-то взамен. Труд угоден, если совершается во славу бога. Но при этом обещается индульгенция, избавление от всех грехов, даже от тех, которые человек совершил неумышленно. То есть взамен всё равно дают надежду, пустышку обещания.
Главный принцип Карма йоги - не привязываться ни к чему, и несмотря на важность результата, полностью уйти в процесс делания. Но это и есть главное зло мира - равнодушие. Шива всегда был против равнодушия. Это противоречит воздаянию злу злом. То есть зло будет усиливаться. Конечно, на высшем уровне развития сохранение равновесия возможно, но в большинстве случаев приходится иметь дело с тупыми людишками.
На карма-йогина нельзя рассчитывать, он никогда не будет верным соратником, потому что ему насрать на всё, он не привязывается ни к чему. А теперь представьте себе стоматолога или хирурга, который следует пути карма-йоги. Не долечил зуб - да и хрен с ним, через пару лет по любому вырвем. Главное - всё во имя Кришны. Удалил аппендицит - а больной сдох от перитонита через 3 дня. Харе Кришна! Нравится такой путь? Илон Маск запускает ракету и она грохается и взрывается - а и хер с ней, обойдетесь без связи и GPS. Строят дом - а он складывается как карточный домик. Харе Кришна! Зато как весело мы клали кирпичи.
Таким путем цивилизацию не построить. Должна быть воля. Должно быть стремление к результату.
Карма-йогин не привязан к плодам своего труда, но это не значит, что он от них отказывается. Он их принимает такими, какими они есть. Идея карма-йоги выгодна руководителям корпораций - работники ишачат за гроши, и в знак протеста орут Харе Кришна. Также по душе она придется владельцам стартапов.
Карма-йога - идеальна для верхушки кастовой системы, чтобы держать множество людей в подчинении.
Бездействие не освободит тебя от рабства кармической реакции. Ты не избавишься от неё, не делая ничего. Ты всё равно должен действовать.
Школа двайта-веданты предлагает развитие Премы - чистой любви к богу - и совершенствование в Бхакти - преданном служении. Согласно утверждениям двайта-веданты, лишь выстраивание любовных отношений с богом и чистое, преданное служение позволяют достичь Мокши и, что немаловажно, более не возвращаться в материальный мир. Другие же пути к Мокше считаются более трудными и не гарантируют того, что Джива снова не попадёт в материальный мир.
В системе адвайта-веданта цель состоит в прекращении иллюзорного явления вселенной, которая, как считается, никогда и не развертывалась из Атмана, но возникла как наложенная на него видимость (виварта). Атман в адвайте - это чистое сознание (чайтанья, джняна), которое лишено частей или каких бы то ни было атрибутов, это сознание составляет основу представления о собственном «я», ибо никто из сознающих не может отрицать самого факта своего сознания. Присутствуя в любой форме человеческого опыта, это сознание не зависит ни от наличия объектов опыта, ни от способов рассуждения или восприятия. Всякий раз, когда требуется составить некоторое понятие или представление об этой основе сознания, приходится использовать её же самое.
Мокша рассматривается не как полное растворение в высшем сознании, а как достижение некоей обители в духовном мире, где душа наслаждается отношениями с богом. Наиболее точный рецепт достижения Мокши в контексте бхакти-йоги отражён в стихе 55, 11-й главы Бхагавад-гиты, где главными условиями Освобождения являются чистое преданное служение, посвящение своего труда богу, осознание того, что бог является высшей целью жизни, а также дружеское отношение ко всем живым существам (а это противоречит правилам буддизма - добро по отношению к злу усиливает зло. То есть противоречивые параграфы (которых полно и в Торе, к примеру) и есть майя, обман, сознательная стена вранья, сквозь которую ты должен пробиться. Крокодилы жрут антилоп, волки жрут зайцев, и где тут нирвана, спрашивается?).
О служении - считается и пропагандируется, что это высшая цель не только йоги, но и вообще жизни человека. Служить людям и миру - это означает исполнять своё предназначение на земле. Но в современном обществе практически не существует деятельности, которая не причиняла бы вред либо живым существам, либо окружающей среде. Самая благостная форма служения - это распространение знаний.
Удовлетворение любых желаний, так или иначе, в конечном итоге приводит человека к страданиям. И лишь стремление к освобождению от всего, что нас ограничивает, стремление к Истине, к знаниям - это то, что нас освобождает. Поэтому лучшее, что можно сделать для этого мира - распространять знания.
Речь идёт о тех знаниях, которые ведут человека к освобождению от страданий и причин страданий, знания о сомосовершенствовании. Логично протягивать руку помощи другим для их освобождения, так как невозможно обрести счастье и свободу и наслаждаться ими, когда вокруг люди больны и несчастны. Правда, многие зомбированные социумом злобно кусают эту руку.
"... нет разумной жизни без познания, и вещи хороши лишь постольку, поскольку они способствуют человеку наслаждаться духовной жизнью, состоящей в познании. И наоборот, только то, что препятствует человеку совершенствовать свой разум» и наслаждаться разумной жизнью, мы называем злом." - Бенедикт Спиноза, «Этика» (глава "Прибавление").
Путь бодхисаттвы - освободить всех живых существ из Сансары, а Нирвана воспринимается лишь как временный отдых. То есть труд ради освобождения всех живых существ объявляется более приоритетной задачей, чем личное освобождение. Вопрос только, кого считать живым существом, если среди людей множество тупых запрограммированных ботов бродит.
Переход в состояние нирваны в буддизме сравнивается с пламенем, которое постепенно угасает по мере иссякания топлива - страсти (лобха), ненависти, заблуждений (моха). При этом, разрывается «паутина желаний» (вана), связывающая одну жизнь с другой. С иссяканием причины страдания прекращается и само страдание.
Нирвана в буддизме несубстанциональна, не является богом или безличным абсолютом. Нирвана - это состояние свободы и особой внеличностной или надличностной полноты бытия.
Третий путь индуизма для достижения мокши: Раджа-йога - медитировать на бога. Медитация - это вся наша жизнь. Пока едем на работу, там вовлекаемся в процесс, котоорый требует автоматизации, и не требует мышления, потом нудно едем домой, дома надо подготовиться к завтрашней медитации, и спрашивается - а думать когда? Надо найти время для самопознания, осознания своего кармического предназначения, и только от этого знания уже двигаться, и тогда достигнешь успеха. Если будешь заниматься не тем, к чему предрасположен - успеха можешь достичь, но не такого внушительного. А скорее всего успеха не достигнешь. Если ты будешь погружен в бег по колесу социума, то будешь бездумно существовать, а не осознанно жить. И даже если появляется свободный час, или день - люди его тратят на тупые шоу и опять же навязанные социумом развлечения.
Медитация - это самообман, попытка получить озарение через сидение на жопе. К озарению вернее идти другим путем - эмпирическим или через информационную обработку полученных знаний.
Кто-то заявил, что время проведенное в мечтах - потерянное время. Я не согласен - мечты - это социальная медитация. Эта попытка ухода от реальности, и есть критерий - если мечты трансформируются, изменяются под влиянием новых знаний, то это хорошо, значит идет какой-то духовный рост. Если мечты неизменные и шаблонные - это навязанные социумом мечты.
Как уже было сказано, в одиночку раджа-йога не работает. И йога - это по сути аскеза. А аскеза - это внутренняя тюрьма, которую ты построил сам себе. Это не значит что надо потакать всем своим желаниям - выползая на всё более высшие ступени развития, от тебя будет отлетать социумная шелуха и куски майи-авидьи, присосавшиеся к твоей душе. Ты станешь неизмеримо выше, и сразу начнешь постигать суть вещей. А значит - изменится твоя речь, формулировки, мысли, поведение, поступки.
5 клеш (загрязнений) сознания, которые мешают должному сосредоточению и освобождению и которые необходимо преодолеть для достижения самадхи (просветление и растворение в безличностном абсолюте): Авидья (невежество), Асмита (эгоизм), Рага (симпатии), Двеша (антипатии), Абхинивеша (привязанность к материальной жизни).
Но у меня (и я не единственный такой) нет желания растворяться в чём-то. С чего вдруг потеря меня как личности - это моё невероятное счастье? Кто-то вернулся из нирваны и сказал "чуваки, там божественно штырит, все за мной"? Нет. Никто ещё не спустился с небес, сияя божественным светом в заблюренной дымке с HDR-эффектами.
Я давно вывел собственный постулат - при приближении к цели кажущаяся монолитной цель может распадаться на множество мелких объектов. Нирвана может оказаться совсем не тем, что мы про неё думаем. Это вполне может быть фабрика по переработке душ. Всех перемешают в кашу и подадут жрать богам. Хотя вряд ли богам, мы прекрасно знаем, что бесформенной кашей кормят только рабов и слуг богов.
Есть фильм "Бегство Логана" 1976 года, который отлично показывает всю хрупкость наших изначальных представлений о мире. Те избранные, которые героически прорывались через иллюзию социума - гибли от замораживателя.
"Не доверяйте догмам: нельзя жить, опираясь только на то, что придумали другие. Ни в коем случае чужие мнения не должны заглушать ваш собственный внутренний голос". Стивен Пол Джобс Выступление перед выпускниками Стэнфордского университета, 12 июня 2005 г.
Человек решает за себя; любое решение есть решение за себя, а решение за себя - всегда формирование себя. В тот момент, когда я формирую свою судьбу, я как личность формирую характер, которым я обладаю. В результате формируется личность, которой я становлюсь.
АВИДЬЯ (буквально отсутствие знания, неведение) - в индийской философии понятие, обозначающее незнание, составляющее причину, «корень» (мула) не подлинного восприятия мира, исходная омраченность сознания, которая препятствует постижению сущности бытия.
Человеческое «я», взятое в своем феноменальном аспекте как поток (сантана) определенных психических состояний, рассматривается как один из элементов сущего.
В Упанишадах авидья противопоставлена Атману в оппозиции «незнание - знание», «неполное, искаженное знание - абсолютное знание, раскрывающееся в освобождении». При этом предполагается, что авидья представляет собой знание множественное, тогда как высшее знание (видья), тождественное Атману, выступает единой и цельной реальностью, в которой более не различаются субъект, объект и сам акт постижения. Раздробленная авидья как бы отражает многообразие вселенной и соответствует ему; поскольку с прекращением авидьи становится недействительным весь эмпирический мир, она часто рассматривается также как онтологическая основа или вместилище этого мира, равно как и относящихся к нему конкретных психических свойств живых существ. В этом смысле авидья может выступать и как определенная сфера существования, исчезающая после достижения освобождения (мокша); эта сфера подчинена действию кармы и включает все объекты, определяющие собой деятельный и познавательный опыт человека, в том чимле и сами тексты откровения - шрути.
Авидья трактуется как неумение отличить вечную и подлинную реальность от временного и неподлинного. В санкхье авидья (или аджняна - незнание) выступает как причина страдания, пресекаемая благодаря «различающему знанию» (вивека-джняна). Согласно ньяе, авидья (или митхья-джняна - ложное знание) приводит к отождествлению Атмана с телом и психическими функциями; после ее прекращения исчезают какие бы то ни было желания и действия, и индивид уходит из-под власти кармы.
При этом подчеркивается, что и «видья» как медитация на бога, и авидья (как «знание обрядов»), практикуемые порознь, не ведут к освобождению, то есть они должны непременно сочетаться друг с другом. Здесь авидья сведена по существу к ряду предварительных условий (аскеза, следование ритуальному предписанию), которые предшествуют более глубокому усвоению ведического откровения.
В учении буддизма авидья выступает как одно из причинно обусловленных «звеньев» (нидана) сансарного цикла человеческого существования. Именно в авидье коренится иллюзорное представление о постоянстве и реальности индивида; поэтому она считается первым элементом сансарного цикла, в какой-то мере определяющим собой остальные. Вместе с тем неведение совершенно лишено здесь какой-либо онтологической или космологической значимости и сводится к омраченности сознания, которое рассеивается после «пробуждения» (бодхи).
В адвайта-веданте авидья трактуется как вселенская сила ослепления. С одной стороны, авидья укоренена в каждом индивидуальном сознании, она побуждает человека ложно отождествлять себя с конгломератом телесных и психических свойств и тем самым искажает и затемняет правильное восприятие высшей (парамартхика) реальности; в этом своем аспекте авидья синонимична аджняне (незнанию) и митхья-джняне (ложному, ошибочному знанию). С другой стороны, авидья выступает и как творческая сила (шакти) высшего Брахмана, которая не обладает самостоятельной реальностью, но тем не менее служит как бы иллюзорным субстратом, из которого лепится эмпирический мир; в этом аспекте авидья тождественна майе (волшебной иллюзии), создающей эмпирическую, или «практически пригодную» (вьявахарика), реальность.
Именно авидья создает своего рода «двоемирие», когда бытие распадается на два уровня существования: высшую реальность Атмана-Брахмана (уровень видьи, или парамартхика-сатья - высшей истины) и относительно реальную оболочку феноменального мира, как бы обволакивающего эту сердцевину (уровень авидьи, или вьявахарика-сатья - практической истины).
Помимо понимания Мокши как достижения Освобождения после смерти, существует также и процесс познания своего истинного «Я» и избавление от Эго. Тот, кто осознал себя вечной душой, прекратив процесс отождествления себя с телом, называется Дживанмуктой - «вживую освободившимся». Данное понятие наиболее распространено среди последователей Шанкары - направления адвайта-веданты.
В большинстве философских школ Мокша рассматривается как освобождение из круговорота перерождений. Принципиальные отличия существуют лишь в методах достижения этого состояния и трактовках того, что происходит с душой после Освобождения.
Традиционное определение раджа-йоги - прекращение беспокойства ума. Получается, что человек в коме - идеальный йог.
То или иное учение можно принять лишь тогда, когда оно подтверждается личным опытом человека. С точки зрения классической буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину) и достигший просветления.
Метод достижения освобождения в буддизме, чтобы положить конец перевоплощениям и достичь нирваны - 8 пунктов Восьмеричного пути, они делятся на 3 категории:
1 - культивирование мудрости (праджня): 1) правильные воззрения (диттхи), 2) правильные намерения (санкальпа);
2 - культивирование нравственного поведения (шила): 3) правильная речь (вач), 4) правильные действия (карма), 5) правильный образ жизни (аджива);
3 - культивирование психики (самадхи): 6) правильные усилия (ваяма), 7) правильное осознавание (смрити), 8) правильное сосредоточение (самадхи). Упоминаю их тут только для того, чтобы показать, что эту информацию я тоже отработал.
продолжение следует
Мокша в переводе с санскрита так и переводится - «освобождение». В ведической философии считается, что Мокша - это одна из целей жизни Дживы (индивидуальной души каждого живого существа), и весь длительный процесс смены тел в процессе реинкарнации способствует накоплению опыта и последующему воплощению в теле человека, и именно такое воплощение считается наиболее благоприятным (а то и вовсе единственно возможным) для достижения Мокши.
Джива по существу и есть Атман (Атман - всеобъемлющее духовное начало, чистое сознание, самосознание), рассматриваемый сквозь призму пространственно-временных отношений природного мира.
Атман в принципе не может быть адекватно схвачен вербальным знанием, т.к. лежит вне сферы мирских связей и отношений. Единство Атмана как вечной и не подверженной изменениям реальности противопоставлено не только разнородности явленного мира, но и многообразию психических свойств личности.
В буддизме с его концепцией атмана джива не имеет реального существования в качестве отдельной, постоянной сущности, а индивид рассматривается как совокупность и поток ментальных свойств, лишенных постоянного субстрата. В джайнизме джива считается одной из главных сущностей, или категорий (падартха), вселенной: в мире вообще есть лишь две группы сущностей: джива (одушевленные существа) и аджива (неодушевленные предметы, тогда как все прочие категории лишь описывают различные связи и отношения между ними.
Все дживы делятся на три вида: освобожденные (сиддха, буквально - совершенные), связанные [сансарой] - баддха и адские (наракия). «Связанные» дживы занимают определенное место в иерархии живых существ сообразно количеству их органов чувств (начиная с растений, наделенных лишь осязанием, и кончая людьми, демонами и богами, которые помимо пяти органов чувств располагают еще и рассудком - манасом, своеобразным интегратором чувственных данных). «Связанная» джива загрязняется частицами тонкой материи, которая налипает на душу в силу ее прежних поступков и побуждений; уничтожение таких загрязнений непосредственно выводит дживу за пределы сансары к освобождению.
Мокша, называемая также «апаварга», представляет собой отказ от каких бы то ни было свойств или характеристик опыта; душа при этом освобождается от всяких уз, связывающих ее с телом. Мокша не означает полного разрушения индивидуального «Я».
Апаварга - антоним паварги, то есть различных страданий, с которыми связано существование в материальном мире.
Мокша - внезапное постижение адептом абсолютного тождества Атмана и высшего Брахмана. То есть не надо терзаться переживаниями - это всё было подстроено. Твоё окружение дано для проверки тебя.
"Крупно набезобразничав, никогда не следует терзаться. Именно «угрызения совести» чаще всего и ведут к разоблачению. Они существенно искажают поведение и в результате приводят к «проколу»". Александр Невзоров
Мокша - это «высшее благо» (нихшреяса), обычно отождествляемое с достижением «неба» (сварга); обретение такого блага зависит от неуклонного следования предписаниям Вед (видхи), более того, движение к мокше уже заранее определено внутренней энергией становления (бхавана), проявляющейся в императивных командах ведического откровения. Мокша не только конечная цель, но и путь.
Мокша понимается как разделение сознания и первоматерии; это возвращение Аммана, или Пуруши, в свое изначальное чистое (кайвалья) состояние, когда он перестает ложно отождествлять себя с образованиями Пракрити, в т.ч. и с эмоционально-психическими особенностями личности.
Мокша - это путь, устланный страданиями, однако, пройти его придётся в одиночку: у каждого свой собственный ад, после прохождения которого откроется мокша. Как только человек сможет разглядеть свою сущность сквозь призму навязанных условностей и правил, его сознание перестаёт быть ограниченным и жизнь претворяется в Лилу.
Никто не может избежать осквернения из-за пребывания в материальном теле и необходимости взоимодействовать с общественно-государственным концлагерем.
Предполагается, что Мокша заключается в ослаблении привычных привязанностей ради исполнения наших желаний. Сюда же относится готовность плыть в потоке существования, принимать благословение, и радоваться единению с паттерном, гораздо большим, чем мы - и частью которого мы являемся - до тех пор, пока мы окончательно не поймем, что мы и есть этот паттерн. Есть мнения, что Мокша означает необходимость «умереть» для этого мира, это как бы умирает наше «я» или эго. Но если ты - часть чего-то, то зачем убивать себя? Это и есть майя, которая сбивает тебя с толку. Это как послать к врагам разведчика, а он суициднулся, и его душа радостно появляется и требует благодати. Если Мокшу понимать как отказ от материальных привычек, желаний, то это верно лишь частично. Любой опыт может послужить толчом к просветлению. Допустим, ты никогда не ездил на Бентли, но зато ты ездил на Ниссане. В этом плане опыт езды на Бентли будет физический, и расширения духовного опыта не принесет, то есть жертвовать чем-то ради покататься на бентли не стоит. Но опосредовано - если ты ездишь на бентли, тебя будут искушать множество демонов, и шлюхи и тщеславие и гордыня, и много другого. И ты получишь духовный опыт, проводя жесткий кастинг среди демонов. Если сможешь.
Мокша это обязательства действовать исходя из глубочайшего чувства того, что правильно в контексте целостности. Мокша далека от условностей морали. Мокша означает безупречность, ясность.
Помогает реализации мокши знак Прозерпины, но он же означает путь неимоверных страданий.
Считается что Мокша - это цель, которую человек способен достичь в течение одной жизни. Она может быть достигнута даже моментально, но нигде не сказано, как.
Мокша отменяет действие всей кармы, связывающей индивида, за исключением той, что уже начала «приносить плод» (прарабдха-карма), той кармы, инерция которой уже действует. В этом случае адепт, достигший освобождения, сохраняет свое тело вплоть до естественной смерти, вместе с тем уже не чувствуя себя связанным этим телом. На этой стадии атман уже осознает себя как сакшин, т.е. внутренний свидетель актов восприятия и действия, отличающий себя от соответствующих ментальных функций. Ему больше не приходится заботиться о сообразовании своего поведения с моральными и религиозными нормами: те не имеют над ним никакой власти, но теперь чистота и благо сопровождают его без каких-либо специальных усилий.
Освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго (аханкары), и раскрытия истинной, глубинной сущности индивида как чистого духа или души. (АХАНКАРА - нефизическая субстанция, которая обволакивает наше «подлинное Я», нашу душу, для того что бы мы воспринимали материальный мир как единственно верный. Основная функция ложного Эго - поддерживать в нас уверенность, что мы это мы, а все вокруг происходит по настоящему)
Освобождение не просто задано как «цель человека» (пурушартха), к которой следует стремиться; мокша, тождественная высшему Брахману и чистому Атману, предшествует эмпирическому миру и предполагает его. В отличие от относительной реальности вселенной, освобождение реально абсолютно, и потому оно существует до и помимо всей иллюзорной игры творения.
«Карма» означает «действие». Именно действия человека формируют определённый тип его сознания.
Думать ты можешь что угодно, в твоё жизнеописание заносятся только поступки.
Наблюдайте за поступками. Они - как огненный ключ от врат бездны, вспыхивают лишь на миг, а потом гаснут, погружаясь в темные глубины человеческого ума. Такой ключ нельзя потерять, он всегда наготове - и совсем не занимает голову. В будущем найдется великое множество дверей, к которым он подойдет.
С точки зрения адвайты накопление «благой заслуги» (пунья) - это всего лишь предварительное условие, необходимое, но отнюдь не достаточное для достижения мокши. Тот, кто платит аскезой, благочестием или любовью, получает всего лишь «благую долю» (бхага) в новом рождении, это не более чем способ ориентации в мире кармы, не выводящий за ее пределы.
В бескорыстности ради кармы тоже есть ловушка - бескорыстное добро по отношению к злу усиливает это зло. Надо понимать, что делаешь. В бескорыстность можно играться, пока тебе интересно. Чтобы узнать, смогу ли я, способен ли. Но еогда ты станешь профессионалом - за профессионализм надо платить. Нельзя дать себя развести как лоха, есть расчетливые дельцы, которые ищут энтузиастов, чтобы их подоить. К тому же надо не забывать об артхе. Поэтому бескорыстие должно быть внезапным и только по отношению к тому, кто орет от ярости и хочет изменить свою судьбу или этот мир, а не по отношению к тем кто актерски стонет, сидя на паперти, и собирая дань с лохов. Нельзя бескорыстно дарить вещи торгашу, ты для него - ничтожная часть денежного конвейера. Дарить надо тому, кому нужно на самом деле.
У людей, которые продвигаются путем гьяна-йоги, её достижение обычно происходит постепенно. Люди, продвигающиеся путём бхакти-йоги (служить богу), достигают её по милости бога, этот путь плох тем, что ты зависишь от многих факторов, и загоняешь себя в рабство религиозности. У тебя нет прямой договоренности с богами, ты лишь надеешься. И сейчас боги перестали являть себя миру, как было в древнем Шумере или Египте, так что этот путь неэффективный и даже вредный.
Дескать, когда джива погружается в любовь к богу, она избавляется как от плохой, так и от хорошей кармы, её иллюзорные представления о природе бытия исчезают и она наслаждается истинной жизнью во всёвозрастающем блаженстве личностных любовных взаимоотношений с богом. При этом, как поклоняющийся, так и объект поклонения сохраняют свою индивидуальность в этих отношениях божественной любви. Но опять же, надо сначала чтобы бог себя предъявил. Нельзя верить в сказки. Если бог есть, и ты его лично видел, то это другое дело. И опять же нюанс - а если богу не угодны твои молитвы? Бог тебе ничем не обязан. Да и боги разные бывают, бывают подлые и жестокие, типа Перуна.
Если мы посмотрим на христианство, на их жития святых - они всю свою жизнь таскали какие-то вериги-цепи, молились, шли путём бхакти не зарабатывая ничего кроме ревматизма и других болезней, и не производя ничего полезного для других людей. Молитвы отупляют. И этот путь всё-таки эгоистичен - ты сам надеешься добраться до мокши, пусть страданув, но ты надеешься, что тебе возместят страдания. А это уже эгоистическая расчетливость. В индуизме тоже присутствует майя, чтоб не всё так просто было, так вот обман здесь - в завлечении людишек на путь религизных рабов. Не таким путем надо идти.
Вместо индивидуальных решений, людишки ищут групповые решения их проблем. Собраться в каком-то здании и лбом биться в пол, осеняя себя крестными знамениями. Они не используют собственные ресурсы для решения проблем. Это является результатом намеренной стратегии, разработанной специалистами по “новым наукам” и “социальными инженерами”, которая нацелена на самое уязвимое место - на представление о самих себе, на то, как люди сами себя воспринимают. Такая обработка сознания приводит к тому, что людишки становятся как стадо овец, которых ведут на убой. Их психика истощена постоянной необходимостью выбора из предлагаемого множества вариантов, и они в конце концов впадают в полную апатию, не вырабатывая собственного пути. Им каждый день со всех средств массовой информации кидают умственную жвачку, и особо сильнопораженные особи ещё сильнее заражают других, не совсем зомбированных.
Практически везде в индуизме упоминается необходимость духовного учителя, наставника, для выхода на верхнюю ступень познания, и я с этим категорически несогласен - нельзя иметь посредников между тобой и высшим знанием, и любой гуру - это всего лишь источник информации. Как только гуру перестает давать информацию и начинает из тебя лепить нечто, удобное ему - надо этого гуру посылать за горизонт. Нельзя позволять вмешиваться в твое мышление и твой опыт восприятия мира. У тебя он свой, особенный.
Мокша - конечное освобождение от материального отождествления и осознание своей истинной сущности как чистого духа, исполненного знания и блаженства (сатчитананда) - состояние, которое не поддаётся описанию и трансцендентно (принципиально недоступно опытному познанию, выходит за пределы чувственного опыта) к чувственному восприятию.
Второй путь индуизма для достижения мокши: Карма-йога - путь действия, мышления и желания в согласии с долгом (дхармой) ради удовлетворения бога без привязанности к результату и к плодам своего труда. Карма-йога базируется на старинном тексте Бхагават Гита. Слово «карма» - производное от «кри», что на санскрите значит «действие», а «йога» в переводе значит «соединение» или «связь». Соответственно «Карма-йога» означает «объединение действием» или «связь (с Богом) через деятельность». Карма-йога якобы является неотъемлемым дополнением Бхакти-Йоги, Гняна-Йоги и Раджа-Йоги. И типа без Карма-йоги эти учения являются неугодными богу, и их суть становится противоположной. А тогда зачем их разделять? Творцы майи запутались сами в своем вранье.
Оставив же вообще всякую деятельность, человек не уйдет от кармы. Бхагават Гита говорит о том, что нужно выполнять действия верно и согласно предписаниям, а не прекратить работать. Также зомбируется мысль, что любое действие в жизни должно выполняться как жертвоприношение Кришне, иначе эта деятельность будет причиной постоянного рабства человека в материальном мире.
Основная мысль - труд не угоден богу, если ты хочешь получить что-то взамен. Труд угоден, если совершается во славу бога. Но при этом обещается индульгенция, избавление от всех грехов, даже от тех, которые человек совершил неумышленно. То есть взамен всё равно дают надежду, пустышку обещания.
Главный принцип Карма йоги - не привязываться ни к чему, и несмотря на важность результата, полностью уйти в процесс делания. Но это и есть главное зло мира - равнодушие. Шива всегда был против равнодушия. Это противоречит воздаянию злу злом. То есть зло будет усиливаться. Конечно, на высшем уровне развития сохранение равновесия возможно, но в большинстве случаев приходится иметь дело с тупыми людишками.
На карма-йогина нельзя рассчитывать, он никогда не будет верным соратником, потому что ему насрать на всё, он не привязывается ни к чему. А теперь представьте себе стоматолога или хирурга, который следует пути карма-йоги. Не долечил зуб - да и хрен с ним, через пару лет по любому вырвем. Главное - всё во имя Кришны. Удалил аппендицит - а больной сдох от перитонита через 3 дня. Харе Кришна! Нравится такой путь? Илон Маск запускает ракету и она грохается и взрывается - а и хер с ней, обойдетесь без связи и GPS. Строят дом - а он складывается как карточный домик. Харе Кришна! Зато как весело мы клали кирпичи.
Таким путем цивилизацию не построить. Должна быть воля. Должно быть стремление к результату.
Карма-йогин не привязан к плодам своего труда, но это не значит, что он от них отказывается. Он их принимает такими, какими они есть. Идея карма-йоги выгодна руководителям корпораций - работники ишачат за гроши, и в знак протеста орут Харе Кришна. Также по душе она придется владельцам стартапов.
Карма-йога - идеальна для верхушки кастовой системы, чтобы держать множество людей в подчинении.
Бездействие не освободит тебя от рабства кармической реакции. Ты не избавишься от неё, не делая ничего. Ты всё равно должен действовать.
Школа двайта-веданты предлагает развитие Премы - чистой любви к богу - и совершенствование в Бхакти - преданном служении. Согласно утверждениям двайта-веданты, лишь выстраивание любовных отношений с богом и чистое, преданное служение позволяют достичь Мокши и, что немаловажно, более не возвращаться в материальный мир. Другие же пути к Мокше считаются более трудными и не гарантируют того, что Джива снова не попадёт в материальный мир.
В системе адвайта-веданта цель состоит в прекращении иллюзорного явления вселенной, которая, как считается, никогда и не развертывалась из Атмана, но возникла как наложенная на него видимость (виварта). Атман в адвайте - это чистое сознание (чайтанья, джняна), которое лишено частей или каких бы то ни было атрибутов, это сознание составляет основу представления о собственном «я», ибо никто из сознающих не может отрицать самого факта своего сознания. Присутствуя в любой форме человеческого опыта, это сознание не зависит ни от наличия объектов опыта, ни от способов рассуждения или восприятия. Всякий раз, когда требуется составить некоторое понятие или представление об этой основе сознания, приходится использовать её же самое.
Мокша рассматривается не как полное растворение в высшем сознании, а как достижение некоей обители в духовном мире, где душа наслаждается отношениями с богом. Наиболее точный рецепт достижения Мокши в контексте бхакти-йоги отражён в стихе 55, 11-й главы Бхагавад-гиты, где главными условиями Освобождения являются чистое преданное служение, посвящение своего труда богу, осознание того, что бог является высшей целью жизни, а также дружеское отношение ко всем живым существам (а это противоречит правилам буддизма - добро по отношению к злу усиливает зло. То есть противоречивые параграфы (которых полно и в Торе, к примеру) и есть майя, обман, сознательная стена вранья, сквозь которую ты должен пробиться. Крокодилы жрут антилоп, волки жрут зайцев, и где тут нирвана, спрашивается?).
О служении - считается и пропагандируется, что это высшая цель не только йоги, но и вообще жизни человека. Служить людям и миру - это означает исполнять своё предназначение на земле. Но в современном обществе практически не существует деятельности, которая не причиняла бы вред либо живым существам, либо окружающей среде. Самая благостная форма служения - это распространение знаний.
Удовлетворение любых желаний, так или иначе, в конечном итоге приводит человека к страданиям. И лишь стремление к освобождению от всего, что нас ограничивает, стремление к Истине, к знаниям - это то, что нас освобождает. Поэтому лучшее, что можно сделать для этого мира - распространять знания.
Речь идёт о тех знаниях, которые ведут человека к освобождению от страданий и причин страданий, знания о сомосовершенствовании. Логично протягивать руку помощи другим для их освобождения, так как невозможно обрести счастье и свободу и наслаждаться ими, когда вокруг люди больны и несчастны. Правда, многие зомбированные социумом злобно кусают эту руку.
"... нет разумной жизни без познания, и вещи хороши лишь постольку, поскольку они способствуют человеку наслаждаться духовной жизнью, состоящей в познании. И наоборот, только то, что препятствует человеку совершенствовать свой разум» и наслаждаться разумной жизнью, мы называем злом." - Бенедикт Спиноза, «Этика» (глава "Прибавление").
Путь бодхисаттвы - освободить всех живых существ из Сансары, а Нирвана воспринимается лишь как временный отдых. То есть труд ради освобождения всех живых существ объявляется более приоритетной задачей, чем личное освобождение. Вопрос только, кого считать живым существом, если среди людей множество тупых запрограммированных ботов бродит.
Переход в состояние нирваны в буддизме сравнивается с пламенем, которое постепенно угасает по мере иссякания топлива - страсти (лобха), ненависти, заблуждений (моха). При этом, разрывается «паутина желаний» (вана), связывающая одну жизнь с другой. С иссяканием причины страдания прекращается и само страдание.
Нирвана в буддизме несубстанциональна, не является богом или безличным абсолютом. Нирвана - это состояние свободы и особой внеличностной или надличностной полноты бытия.
Третий путь индуизма для достижения мокши: Раджа-йога - медитировать на бога. Медитация - это вся наша жизнь. Пока едем на работу, там вовлекаемся в процесс, котоорый требует автоматизации, и не требует мышления, потом нудно едем домой, дома надо подготовиться к завтрашней медитации, и спрашивается - а думать когда? Надо найти время для самопознания, осознания своего кармического предназначения, и только от этого знания уже двигаться, и тогда достигнешь успеха. Если будешь заниматься не тем, к чему предрасположен - успеха можешь достичь, но не такого внушительного. А скорее всего успеха не достигнешь. Если ты будешь погружен в бег по колесу социума, то будешь бездумно существовать, а не осознанно жить. И даже если появляется свободный час, или день - люди его тратят на тупые шоу и опять же навязанные социумом развлечения.
Медитация - это самообман, попытка получить озарение через сидение на жопе. К озарению вернее идти другим путем - эмпирическим или через информационную обработку полученных знаний.
Кто-то заявил, что время проведенное в мечтах - потерянное время. Я не согласен - мечты - это социальная медитация. Эта попытка ухода от реальности, и есть критерий - если мечты трансформируются, изменяются под влиянием новых знаний, то это хорошо, значит идет какой-то духовный рост. Если мечты неизменные и шаблонные - это навязанные социумом мечты.
Как уже было сказано, в одиночку раджа-йога не работает. И йога - это по сути аскеза. А аскеза - это внутренняя тюрьма, которую ты построил сам себе. Это не значит что надо потакать всем своим желаниям - выползая на всё более высшие ступени развития, от тебя будет отлетать социумная шелуха и куски майи-авидьи, присосавшиеся к твоей душе. Ты станешь неизмеримо выше, и сразу начнешь постигать суть вещей. А значит - изменится твоя речь, формулировки, мысли, поведение, поступки.
5 клеш (загрязнений) сознания, которые мешают должному сосредоточению и освобождению и которые необходимо преодолеть для достижения самадхи (просветление и растворение в безличностном абсолюте): Авидья (невежество), Асмита (эгоизм), Рага (симпатии), Двеша (антипатии), Абхинивеша (привязанность к материальной жизни).
Но у меня (и я не единственный такой) нет желания растворяться в чём-то. С чего вдруг потеря меня как личности - это моё невероятное счастье? Кто-то вернулся из нирваны и сказал "чуваки, там божественно штырит, все за мной"? Нет. Никто ещё не спустился с небес, сияя божественным светом в заблюренной дымке с HDR-эффектами.
Я давно вывел собственный постулат - при приближении к цели кажущаяся монолитной цель может распадаться на множество мелких объектов. Нирвана может оказаться совсем не тем, что мы про неё думаем. Это вполне может быть фабрика по переработке душ. Всех перемешают в кашу и подадут жрать богам. Хотя вряд ли богам, мы прекрасно знаем, что бесформенной кашей кормят только рабов и слуг богов.
Есть фильм "Бегство Логана" 1976 года, который отлично показывает всю хрупкость наших изначальных представлений о мире. Те избранные, которые героически прорывались через иллюзию социума - гибли от замораживателя.
"Не доверяйте догмам: нельзя жить, опираясь только на то, что придумали другие. Ни в коем случае чужие мнения не должны заглушать ваш собственный внутренний голос". Стивен Пол Джобс Выступление перед выпускниками Стэнфордского университета, 12 июня 2005 г.
Человек решает за себя; любое решение есть решение за себя, а решение за себя - всегда формирование себя. В тот момент, когда я формирую свою судьбу, я как личность формирую характер, которым я обладаю. В результате формируется личность, которой я становлюсь.
АВИДЬЯ (буквально отсутствие знания, неведение) - в индийской философии понятие, обозначающее незнание, составляющее причину, «корень» (мула) не подлинного восприятия мира, исходная омраченность сознания, которая препятствует постижению сущности бытия.
Человеческое «я», взятое в своем феноменальном аспекте как поток (сантана) определенных психических состояний, рассматривается как один из элементов сущего.
В Упанишадах авидья противопоставлена Атману в оппозиции «незнание - знание», «неполное, искаженное знание - абсолютное знание, раскрывающееся в освобождении». При этом предполагается, что авидья представляет собой знание множественное, тогда как высшее знание (видья), тождественное Атману, выступает единой и цельной реальностью, в которой более не различаются субъект, объект и сам акт постижения. Раздробленная авидья как бы отражает многообразие вселенной и соответствует ему; поскольку с прекращением авидьи становится недействительным весь эмпирический мир, она часто рассматривается также как онтологическая основа или вместилище этого мира, равно как и относящихся к нему конкретных психических свойств живых существ. В этом смысле авидья может выступать и как определенная сфера существования, исчезающая после достижения освобождения (мокша); эта сфера подчинена действию кармы и включает все объекты, определяющие собой деятельный и познавательный опыт человека, в том чимле и сами тексты откровения - шрути.
Авидья трактуется как неумение отличить вечную и подлинную реальность от временного и неподлинного. В санкхье авидья (или аджняна - незнание) выступает как причина страдания, пресекаемая благодаря «различающему знанию» (вивека-джняна). Согласно ньяе, авидья (или митхья-джняна - ложное знание) приводит к отождествлению Атмана с телом и психическими функциями; после ее прекращения исчезают какие бы то ни было желания и действия, и индивид уходит из-под власти кармы.
При этом подчеркивается, что и «видья» как медитация на бога, и авидья (как «знание обрядов»), практикуемые порознь, не ведут к освобождению, то есть они должны непременно сочетаться друг с другом. Здесь авидья сведена по существу к ряду предварительных условий (аскеза, следование ритуальному предписанию), которые предшествуют более глубокому усвоению ведического откровения.
В учении буддизма авидья выступает как одно из причинно обусловленных «звеньев» (нидана) сансарного цикла человеческого существования. Именно в авидье коренится иллюзорное представление о постоянстве и реальности индивида; поэтому она считается первым элементом сансарного цикла, в какой-то мере определяющим собой остальные. Вместе с тем неведение совершенно лишено здесь какой-либо онтологической или космологической значимости и сводится к омраченности сознания, которое рассеивается после «пробуждения» (бодхи).
В адвайта-веданте авидья трактуется как вселенская сила ослепления. С одной стороны, авидья укоренена в каждом индивидуальном сознании, она побуждает человека ложно отождествлять себя с конгломератом телесных и психических свойств и тем самым искажает и затемняет правильное восприятие высшей (парамартхика) реальности; в этом своем аспекте авидья синонимична аджняне (незнанию) и митхья-джняне (ложному, ошибочному знанию). С другой стороны, авидья выступает и как творческая сила (шакти) высшего Брахмана, которая не обладает самостоятельной реальностью, но тем не менее служит как бы иллюзорным субстратом, из которого лепится эмпирический мир; в этом аспекте авидья тождественна майе (волшебной иллюзии), создающей эмпирическую, или «практически пригодную» (вьявахарика), реальность.
Именно авидья создает своего рода «двоемирие», когда бытие распадается на два уровня существования: высшую реальность Атмана-Брахмана (уровень видьи, или парамартхика-сатья - высшей истины) и относительно реальную оболочку феноменального мира, как бы обволакивающего эту сердцевину (уровень авидьи, или вьявахарика-сатья - практической истины).
Помимо понимания Мокши как достижения Освобождения после смерти, существует также и процесс познания своего истинного «Я» и избавление от Эго. Тот, кто осознал себя вечной душой, прекратив процесс отождествления себя с телом, называется Дживанмуктой - «вживую освободившимся». Данное понятие наиболее распространено среди последователей Шанкары - направления адвайта-веданты.
В большинстве философских школ Мокша рассматривается как освобождение из круговорота перерождений. Принципиальные отличия существуют лишь в методах достижения этого состояния и трактовках того, что происходит с душой после Освобождения.
Традиционное определение раджа-йоги - прекращение беспокойства ума. Получается, что человек в коме - идеальный йог.
То или иное учение можно принять лишь тогда, когда оно подтверждается личным опытом человека. С точки зрения классической буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину) и достигший просветления.
Метод достижения освобождения в буддизме, чтобы положить конец перевоплощениям и достичь нирваны - 8 пунктов Восьмеричного пути, они делятся на 3 категории:
1 - культивирование мудрости (праджня): 1) правильные воззрения (диттхи), 2) правильные намерения (санкальпа);
2 - культивирование нравственного поведения (шила): 3) правильная речь (вач), 4) правильные действия (карма), 5) правильный образ жизни (аджива);
3 - культивирование психики (самадхи): 6) правильные усилия (ваяма), 7) правильное осознавание (смрити), 8) правильное сосредоточение (самадхи). Упоминаю их тут только для того, чтобы показать, что эту информацию я тоже отработал.
продолжение следует