Оригинал взят у
nandzed в
Мне тут напомнили о пробуждённом восприятии:)) Есть история, как один лама практиковал гневного йидама Ямантаку, но ему недоставало бодхичитты. Не доброты, как некоторые иногда думают про бодхичитту, а именно мысли о пробуждении ради блага всех живых существ. Хотя и слово "мысль" как перевод вовсе не подходит - оно верно лишь в отношении развития намерения в практике, а читта - это не только мысль, это и мышление, умств. фиксация, наблюдение; память, сердце, от "чит" - воспринимать, замечать. Словом, бодхичитта - это пробуждённое восприятие. И вот этому практику Ямантаки не хватало именно пробуждённого восприятия, а тут вдруг случилось ему помереть. Другой лама, живший по соседству, послал своего ученика: "Сходи посмотри - что там на месте смерти". Ученик пришёл, говорит: "Там Ямантака". То есть в пространстве на месте созерцания умершего осталась т. н. опора ума. Тогда лама сказал ученику: "Обойди Ямантаку и посмотри, что у него сзади". Ученик возвращается, говорит: "Там сзади пусто". Если сущность ума - это Будда, то у него нет ни переда, ни зада. Вот как проявилось отсутствие пробуждённого всоприятия - ошибка развития умершего ламы.
Когда в пространстве вашего ума проявляется мысль, вы вступаете в различные с ней отношения - потому что не осознаёте те отношения, которые уже есть. Вы можете отвергать мысль, интересоваться ею, как-то рассматривать её, но суть в том, что вы и без того уже находитесь с нею в неразрывных отношениях самим фактом её проявления. Этот принцип выражен в форме божеств ануттара-тантры - в их сексуальном союзе. Юм всегда говорит об энергии проявлений, и ваша ясность всегда находится в интимных, глубоких, любовных отношениях с любым проявлением - как с юм. Так об одиночных свирепых божествах высшей тантры говорят, что их юм - вся проявленность. Ведь на самом деле, так или иначе, она никогда не расставалась с нами. И если бы просветлённая природа была лишь пустой, она бы не могла осознавать себя, как не видит само себя пространство. Сексуальный союз божеств в высшей тантре говорит о великом блаженстве познания связи вашей ясности с каждым проявлением, буквально с каждой мыслью. А что такое великое блаженство? То, которое лишено привязанности. Оно свободно от привязанности к чему-то одному и потому велико. Это блаженство восприятия всего проявленного.
Как говорил Тулку Ургьен Ринпоче, с какой бы стороны света вы ни зашли, вы встретите Его лицо. И даже если - для проверки - смотреть одновременно с разных сторон, всё равно его лицо будет прямо перед вами. В действительности это относится к сущности просветления. Придерживаться какого-то одного направления - это характеристика двойственного ума. Меж тем в реальности всё пустотно и не является конкретным. Оно не ограничено ни в каком направлении.
Тулку Ургьен говорит, что "ригпа подобно пространству - в каком бы направлении вы ни шли, вы никогда не дойдёте до края пространства. Неограниченная открытость не является объектом, который надо удерживать в уме; это не то, что мы можем представить. Она лежит за пределами области мысли. Вы слышали о небесном дворце, в котором пребывают божества самбхогакаи. Дословно, слово «дворец» переводится как «безграничный дворец», то есть такой широкий, что у него нет размеров. Безграничный, или безразмерный дворец божества означает, что у него нет ни размеров, ни измерений. Он запределен измерениям. Просветлённый ум точно так же находится за пределами границ и категорий. ...Трансцендентное означает такое знание, которое превосходит как думающего, так и то, о чём думается". Это то, какова природа ума на самом деле.