Особенности передачи. Как Шри Симха давал учение Вайрочане и Лэгдрубу и что из этого вышло
Оригинал взят у nandzed в Особенности передачи. Как Шри Симха давал учение Вайрочане и Лэгдрубу и что из этого вышло
История Вайрочаны , в различных существующих версиях, разворачивается в следующих заметных событиях. Его, тогда ещё ребёнка, нашёл царь Трисон Дэуцен, благодаря ясновидению Падмасамбхавы. Он стал знатаком санскрита и других индийских языков и, соответственно, ещё молодым был избран для того, чтобы совершить путешествие в Оддияну. Вместе со своим попутчиком Цан Лэгдрубом он добрался до Оддияны и получил учения Дзогчен от Шри Симхи, затем вернулся в Тибет с помощью искусства «быстрой ходьбы» и приступил к переводу писаний Дзогчен. Вскорости после этого он по навету был сослан на восточную окраину Тибета, где повстречал Юдра Ньинпо, своего главного ученика. Через несколько лет, благодаря вмешательству Вималамитры, ему было дозволено вернуться в Тибет, где он выполнил множество переводов. Некоторые из его трудов уже переведены на английский, так что далее приводятся только наиболее заметные эпизоды, касающиеся встречи Вайрочаны со своим учителем Шри Симхой, как повествуется в «Вайро Драбаг» при значительном сокращении некоторых частей.
Во времена царя Трисон Дэуцена, благодаря присутствию таких учителей, как Шантаракшита и Падмасамбхава, а также искусных переводчиков, были переведены многие тексты, принадлежащие учениям, основанным на законе причины и следствия (общая махаяна). Падмасамбхава сообщил царю, что в Индии есть учение превыше закона причины и следствия, называемое Дзогпа Ченпо, чьи книги ещё не были принесены в Тибет. Так что, следуя совету Падмасамбхавы, царь послал в Индию двух из числа важнейших переводчиков: Пагор Вайрочану и Цан Лэгдруба. С великим усердием и самопожертвованием, претерпев грабёж, избиения и прочие невзгоды, преодолев не менее восемнадцати испытаний на отвагу и стойкость, двое переводчиков прибыли, наконец, в Индию. Там им сказали, что наиболее сведущим учителем того времени был Шри Симха, так что они решили идти в Дхахэну в Оддияне, где тот жил.
Добравшись до дома учителя в Дхахэне, они попросили у старухи-привратницы разрешения встретиться с ним, и учитель, объявив, что встреча их была предопределена, ответил, что примет их в полночь. В назначенное время Вайрочана и Лэгдруб простерлись ниц и выказали почтение Шри Симхе, поднеся ему золото и рассказав о желании царя Трисон Дэуцена, его просьбе о получении учения ати-йоги «за пределами усилий». Учитель объяснил, что по причине спора между Дагньидмой и Кунгамо у всех пандитов были плохие сны, так что они решили спрятать тексты атийоги в Бодхгае и не разглашать учений, которые те содержат. Соответственно, царь Оддияны повелел слушаться решения пандитов, предупредив, что всем учителям, которые дают эти учения, грозит наказание и казнь. Шри Симха, однако, знал, что пришло время распространять эти учения в Тибете, и пообещал, что тем или иным способом поможет двум переводчикам. Он сказал: «Прежде всего, идите и получите учения о причине и следствии от других пандитов, учение мантраяны о плоде; лишь тогда в полночь я тайно передам вам наставления Дзогпа Ченпо». Итак, изучив учения, основанные на причине и следствии, и получив все тантрические посвящения, двое переводчиков вернулись и сели у ног Шри Симхи.
В своей комнате Шри Симха поставил на три большие камня глиняный котёл, окружил его сетью и забрался внутрь. Там было отверстие, закрытое большой крышкой, на которой стояла миска, полная воды. Через отверстие в котле проходила трубка, которая затем через трещину в стене выходила наружу: именно через эту трубку должны были идти слова Шри Симхи. Вайрочана и Лэгдруб оставались снаружи, одетые в большие накидки из оленьей шкуры, с грузом на плечах и посохами [т. е притворяясь путниками]. В полночь они приготовились слушать учения: Лэгдруб записывал их козьим молоком на белой хлопковой ткани, тогда как Вайрочана мгновенно их запоминал, пряча в своём сердце.
Так, в знак того, что учение Дзогчен будет проповедано в Тибете, Шри Симха сперва преподал «Кукушку присутствия». В знак того, что всё в совершенстве содержится [в изначальном состоянии], он преподал «Великое могущество»; чтобы выразить смысл созерцания преподал «Шесть средоточий»; чтобы выразить итог воззрений и созерцаний всех колесниц, преподал «Великий Гаруда в полёте»; чтобы показать превосходство атийоги над прочими колесницами, преподал «Неопадающий стяг победы». Затем он спросил: «Сыны благородной семьи, удовлетворены ли вы?», на что переводчики ответили: «Мы счастливы».
Чтобы показать основополагающее единство всех философских воззрений, он преподал «Исполняющую желания драгоценность»; чтобы показать превосходство Дхармы и учительских наставлений, преподал «Всевышнего владыку»; чтобы показать необходимость понимать недостатки и достоинства низших и высших колесниц, он преподал «Всепроникающего царя»; чтобы показать, что нужно опираться на три вида различающей мудрости, он преподал «Драгоценность, где объединяется всё» - это были четыре меньших учения. Чтобы показать, что всякое знание должно быть основано на наставлениях учителей, преподал «Бесконечное блаженство»; чтобы показать, что плод заключается в Теле, Речи и Уме, он преподал «Колесо жизни»; чтобы показать, что необходимо опираться на пример, смысл и отличительный знак, преподал «Безмерно малое средоточие ума» и «Повелитель пространства»: это были четыре средних учения. Затем, чтобы показать, как помогать другим с помощью косвенного смысла и прямого смысла, он преподал «Резное украшение блаженства»; чтобы показать, что необходимо различать все колесницы, преподал «Всеобъемлющее состояние»; чтобы избежать возникновения логических противоречий, преподал «Чистое золото в руде»; чтобы показать, что поведение и самая - сердце йогина, преподал «Высочайшую вершину» - это были четыре высших учения. Наконец, чтобы показать необходимость отличать ошибочное учение от достоверного, он преподал «Чудесное».
Шри Симха спросил: «Удовлетворены ли вы?». Двое переводчиков ответили: «Ещё нет, поскольку хотели бы получить тантры и наставления, связанные с этими восемнадцатью текстами». Так что учитель передал восемнадцать тантр вместе с наставлениями и особыми [методами] введения в знание. Затем Он снова спросил: «Удовлетворены ли вы?» И тогда Лэгдруб ответил: «Я удовлетворён!» и, желая показать царю полученные учения, решил уходить. Однако на обратном пути он упал в пропасть и умер в возрасте сорока четырёх лет. Вайрочана же ответил, что не удовлетворён, и распростёрся лицом вниз на три дня, не поднимаясь. Видя его в таком состоянии, Шри Симха спросил: «Ты расстроен потому, что ушёл твой друг?» Вайрочана ответил: «Благодаря общей карме мы, двое друзей, повстречались, словно путники на постоялом дворе, а затем отправились каждый своей дорогой - отчего мне расстраиваться?» «Так ты болен?» - вновь спросил учитель. «Да, я болен!» - ответил Вайрочана. «В чем же дело?»-спросил учитель. Тогда Вайрочана в такой песне объяснил причину своей болезни:
Я Вайрочана,
Нет у меня болезни от внешних причин.
Страдаю я потому, что слышал, да не понял!
Страдаю я потому, что видел, да не ухватил!
Страдаю я потому, что вкусил, да не насытился!
Причина моей болезни - в восемнадцати текстах Сэмдэ!
Больно мне оттого, что не нашёл ещё уверенности в собственном состоянии!
Я прошу верного лекарства
От болезни, что поразила меня!
«Я научил тебя всему, - ответил учитель, - почему же ты в отчаянии?» Тогда Вайрочана запел:
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что блаженство самородной мудрости поймано в густые тенета скрытых склонностей.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что воззрению за пределами крайностей препятствуют карма и двойственные мысли.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что естественное безусильное созерцание затмевается состояниями отупения и возбуждения.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что поведению за пределами принятия и отвержения мешают желание и усилие.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что путь, не знающий прохождения, заслоняют изречения и размышления.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что состояние будд трёх времён сокрыто сомнением мыслей.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что состояние естественного совершенства и недеяния Дзогчен не может быть передано через знаки и смыслы.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что с самосовершенством Трёх Тел плода так трудно ознакомить.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что, невзирая на посвящение прямого ознакомления, не понял просветления,
которым обладаю по природе.
Наставления восемнадцати источников Сэмдэ Не помогли мне одолеть эти восемь опасных троп!
Учитель довольно улыбнулся, преподал ему «Пространство океана», а затем спросил: «А теперь ты удовлетворён?» Вайрочана ответил: «Нет!» Тогда Шри Симха передал ему тантръш наставления Лонгдэ, но когда спросил: «Удовлетворен ли ты?», Вайрочана вновь ответил, что нет. Тогда тот преподал ему множество текстов и наставлений [различных] разделов Тантры и других учений, но Вайрочана всё не был удовлетворён. Наконец, он преподал раздел «Браминских тантр для различения истинного смысла» и раздел «Царских тантр для преодоления понятий» наряду со множеством сущностных наставлений. «Удовлетворён ли ты?» -ещё раз спросил Шри Симха, и Вайрочана ответил: «Я хотел бы быть ознакомлен с Непосредственным Самоосвобождением, чтобы понять истинный способ применять все полученные мною учения, не полагаясь на усилия».
Тогда Шри Симха провёл для него прямое ознакомление и вверил все писания Сэмдэ и Лонгдэ, включая пять коренных тантр и двадцать пять упа-тантр Сэмдэ вместе с особыми наставлениями учителей линии преемственности. Наконец Вайрочана осуществил состояние самоосвобождения, его рассудочные мысли растворились благодаря «шести средоточиям», и он с уверенностью понял состояние «будды» своего ума посредством «пяти величий». Исполненный признательности учителю, он в благодарность поднес тому стихи. Шри Симха напутствовал его: «Наставления, что я тебе дал, в силе позволить тебе понять всю сансару и нирвану и воистину узреть их сущность. Так что береги их, как зеницу ока. Они-корень всех учений, вершина всех колесниц, сущность ума всех просветлённых - береги их, словно собственные жизнь и сердце. Поскольку они - источник всех сиддхи, как высших, так и обычных, береги их, словно исполняющую желания драгоценность». Затем он передал ему другие учения, связанные с Тантрой и медициной и посоветовал возвращаться в Тибет как можно быстрее, потому как другие пандиты ему завидуют. Наконец, он сообщил, что друг его умер на обратном пути и посоветовал освоить искусство «быстрой ходьбы», дабы избежать опасностей в дороге.
По возвращении в Тибет Вайрочана приступил к переводу пяти первых текстов Сэмдэ и других писаний, включая «Кунджед Гьялпо»,а также тайно учил им царя. Но индийские пандиты послали клеветническую весть, сея слух, будто Вайрочана не нашёл в Индии подлинных учений, а напротив, принёс в Тибет колдовские заклинания неверных-мустэгпа с целью разрушить царство. Царь, подстрекаемый завистливыми советниками, не знал, как разрешить эту трудность. Но Вайрочана, зная о предопределённой связи с маленьким царством Гьялмо Цаварон в восточном Тибете, попросил царя сослать его туда и посоветовал пригласить из Индии величайшего пандита того времени - Вималамитру. Так что он отбыл и, преодолев некоторые трудности, был с великим почётом принят в царстве Цаварон, где и нашел своего предопределённого [кармой] ученика Юдра Ньингпо, перерождение его прежнего товарища Лэгдруба, которому и передал все учения, полученные от Шри Симхи. Именно посредством этой линии преемственности посвящения и наставления Дзогчен Сэмдэ были переданы до самых наших дней.
"Всевышний Источник. Основная тантра Дзогчен Сэмдэ", Чогьял Намкай Норбу
Для некоторых, кто понимает важность коренных текстов, Вайро гьюд-бум:
Тантры Вайрочаны - 8 vol. Bai-ro-tsa-na. bai ro'i rgyud 'bum, архив 181 Мб
История Вайрочаны , в различных существующих версиях, разворачивается в следующих заметных событиях. Его, тогда ещё ребёнка, нашёл царь Трисон Дэуцен, благодаря ясновидению Падмасамбхавы. Он стал знатаком санскрита и других индийских языков и, соответственно, ещё молодым был избран для того, чтобы совершить путешествие в Оддияну. Вместе со своим попутчиком Цан Лэгдрубом он добрался до Оддияны и получил учения Дзогчен от Шри Симхи, затем вернулся в Тибет с помощью искусства «быстрой ходьбы» и приступил к переводу писаний Дзогчен. Вскорости после этого он по навету был сослан на восточную окраину Тибета, где повстречал Юдра Ньинпо, своего главного ученика. Через несколько лет, благодаря вмешательству Вималамитры, ему было дозволено вернуться в Тибет, где он выполнил множество переводов. Некоторые из его трудов уже переведены на английский, так что далее приводятся только наиболее заметные эпизоды, касающиеся встречи Вайрочаны со своим учителем Шри Симхой, как повествуется в «Вайро Драбаг» при значительном сокращении некоторых частей.
Во времена царя Трисон Дэуцена, благодаря присутствию таких учителей, как Шантаракшита и Падмасамбхава, а также искусных переводчиков, были переведены многие тексты, принадлежащие учениям, основанным на законе причины и следствия (общая махаяна). Падмасамбхава сообщил царю, что в Индии есть учение превыше закона причины и следствия, называемое Дзогпа Ченпо, чьи книги ещё не были принесены в Тибет. Так что, следуя совету Падмасамбхавы, царь послал в Индию двух из числа важнейших переводчиков: Пагор Вайрочану и Цан Лэгдруба. С великим усердием и самопожертвованием, претерпев грабёж, избиения и прочие невзгоды, преодолев не менее восемнадцати испытаний на отвагу и стойкость, двое переводчиков прибыли, наконец, в Индию. Там им сказали, что наиболее сведущим учителем того времени был Шри Симха, так что они решили идти в Дхахэну в Оддияне, где тот жил.
Добравшись до дома учителя в Дхахэне, они попросили у старухи-привратницы разрешения встретиться с ним, и учитель, объявив, что встреча их была предопределена, ответил, что примет их в полночь. В назначенное время Вайрочана и Лэгдруб простерлись ниц и выказали почтение Шри Симхе, поднеся ему золото и рассказав о желании царя Трисон Дэуцена, его просьбе о получении учения ати-йоги «за пределами усилий». Учитель объяснил, что по причине спора между Дагньидмой и Кунгамо у всех пандитов были плохие сны, так что они решили спрятать тексты атийоги в Бодхгае и не разглашать учений, которые те содержат. Соответственно, царь Оддияны повелел слушаться решения пандитов, предупредив, что всем учителям, которые дают эти учения, грозит наказание и казнь. Шри Симха, однако, знал, что пришло время распространять эти учения в Тибете, и пообещал, что тем или иным способом поможет двум переводчикам. Он сказал: «Прежде всего, идите и получите учения о причине и следствии от других пандитов, учение мантраяны о плоде; лишь тогда в полночь я тайно передам вам наставления Дзогпа Ченпо». Итак, изучив учения, основанные на причине и следствии, и получив все тантрические посвящения, двое переводчиков вернулись и сели у ног Шри Симхи.
В своей комнате Шри Симха поставил на три большие камня глиняный котёл, окружил его сетью и забрался внутрь. Там было отверстие, закрытое большой крышкой, на которой стояла миска, полная воды. Через отверстие в котле проходила трубка, которая затем через трещину в стене выходила наружу: именно через эту трубку должны были идти слова Шри Симхи. Вайрочана и Лэгдруб оставались снаружи, одетые в большие накидки из оленьей шкуры, с грузом на плечах и посохами [т. е притворяясь путниками]. В полночь они приготовились слушать учения: Лэгдруб записывал их козьим молоком на белой хлопковой ткани, тогда как Вайрочана мгновенно их запоминал, пряча в своём сердце.
Так, в знак того, что учение Дзогчен будет проповедано в Тибете, Шри Симха сперва преподал «Кукушку присутствия». В знак того, что всё в совершенстве содержится [в изначальном состоянии], он преподал «Великое могущество»; чтобы выразить смысл созерцания преподал «Шесть средоточий»; чтобы выразить итог воззрений и созерцаний всех колесниц, преподал «Великий Гаруда в полёте»; чтобы показать превосходство атийоги над прочими колесницами, преподал «Неопадающий стяг победы». Затем он спросил: «Сыны благородной семьи, удовлетворены ли вы?», на что переводчики ответили: «Мы счастливы».
Чтобы показать основополагающее единство всех философских воззрений, он преподал «Исполняющую желания драгоценность»; чтобы показать превосходство Дхармы и учительских наставлений, преподал «Всевышнего владыку»; чтобы показать необходимость понимать недостатки и достоинства низших и высших колесниц, он преподал «Всепроникающего царя»; чтобы показать, что нужно опираться на три вида различающей мудрости, он преподал «Драгоценность, где объединяется всё» - это были четыре меньших учения. Чтобы показать, что всякое знание должно быть основано на наставлениях учителей, преподал «Бесконечное блаженство»; чтобы показать, что плод заключается в Теле, Речи и Уме, он преподал «Колесо жизни»; чтобы показать, что необходимо опираться на пример, смысл и отличительный знак, преподал «Безмерно малое средоточие ума» и «Повелитель пространства»: это были четыре средних учения. Затем, чтобы показать, как помогать другим с помощью косвенного смысла и прямого смысла, он преподал «Резное украшение блаженства»; чтобы показать, что необходимо различать все колесницы, преподал «Всеобъемлющее состояние»; чтобы избежать возникновения логических противоречий, преподал «Чистое золото в руде»; чтобы показать, что поведение и самая - сердце йогина, преподал «Высочайшую вершину» - это были четыре высших учения. Наконец, чтобы показать необходимость отличать ошибочное учение от достоверного, он преподал «Чудесное».
Шри Симха спросил: «Удовлетворены ли вы?». Двое переводчиков ответили: «Ещё нет, поскольку хотели бы получить тантры и наставления, связанные с этими восемнадцатью текстами». Так что учитель передал восемнадцать тантр вместе с наставлениями и особыми [методами] введения в знание. Затем Он снова спросил: «Удовлетворены ли вы?» И тогда Лэгдруб ответил: «Я удовлетворён!» и, желая показать царю полученные учения, решил уходить. Однако на обратном пути он упал в пропасть и умер в возрасте сорока четырёх лет. Вайрочана же ответил, что не удовлетворён, и распростёрся лицом вниз на три дня, не поднимаясь. Видя его в таком состоянии, Шри Симха спросил: «Ты расстроен потому, что ушёл твой друг?» Вайрочана ответил: «Благодаря общей карме мы, двое друзей, повстречались, словно путники на постоялом дворе, а затем отправились каждый своей дорогой - отчего мне расстраиваться?» «Так ты болен?» - вновь спросил учитель. «Да, я болен!» - ответил Вайрочана. «В чем же дело?»-спросил учитель. Тогда Вайрочана в такой песне объяснил причину своей болезни:
Я Вайрочана,
Нет у меня болезни от внешних причин.
Страдаю я потому, что слышал, да не понял!
Страдаю я потому, что видел, да не ухватил!
Страдаю я потому, что вкусил, да не насытился!
Причина моей болезни - в восемнадцати текстах Сэмдэ!
Больно мне оттого, что не нашёл ещё уверенности в собственном состоянии!
Я прошу верного лекарства
От болезни, что поразила меня!
«Я научил тебя всему, - ответил учитель, - почему же ты в отчаянии?» Тогда Вайрочана запел:
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что блаженство самородной мудрости поймано в густые тенета скрытых склонностей.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что воззрению за пределами крайностей препятствуют карма и двойственные мысли.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что естественное безусильное созерцание затмевается состояниями отупения и возбуждения.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что поведению за пределами принятия и отвержения мешают желание и усилие.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что путь, не знающий прохождения, заслоняют изречения и размышления.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что состояние будд трёх времён сокрыто сомнением мыслей.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что состояние естественного совершенства и недеяния Дзогчен не может быть передано через знаки и смыслы.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что с самосовершенством Трёх Тел плода так трудно ознакомить.
Я в отчаянии и на опасной тропе
Оттого, что, невзирая на посвящение прямого ознакомления, не понял просветления,
которым обладаю по природе.
Наставления восемнадцати источников Сэмдэ Не помогли мне одолеть эти восемь опасных троп!
Учитель довольно улыбнулся, преподал ему «Пространство океана», а затем спросил: «А теперь ты удовлетворён?» Вайрочана ответил: «Нет!» Тогда Шри Симха передал ему тантръш наставления Лонгдэ, но когда спросил: «Удовлетворен ли ты?», Вайрочана вновь ответил, что нет. Тогда тот преподал ему множество текстов и наставлений [различных] разделов Тантры и других учений, но Вайрочана всё не был удовлетворён. Наконец, он преподал раздел «Браминских тантр для различения истинного смысла» и раздел «Царских тантр для преодоления понятий» наряду со множеством сущностных наставлений. «Удовлетворён ли ты?» -ещё раз спросил Шри Симха, и Вайрочана ответил: «Я хотел бы быть ознакомлен с Непосредственным Самоосвобождением, чтобы понять истинный способ применять все полученные мною учения, не полагаясь на усилия».
Тогда Шри Симха провёл для него прямое ознакомление и вверил все писания Сэмдэ и Лонгдэ, включая пять коренных тантр и двадцать пять упа-тантр Сэмдэ вместе с особыми наставлениями учителей линии преемственности. Наконец Вайрочана осуществил состояние самоосвобождения, его рассудочные мысли растворились благодаря «шести средоточиям», и он с уверенностью понял состояние «будды» своего ума посредством «пяти величий». Исполненный признательности учителю, он в благодарность поднес тому стихи. Шри Симха напутствовал его: «Наставления, что я тебе дал, в силе позволить тебе понять всю сансару и нирвану и воистину узреть их сущность. Так что береги их, как зеницу ока. Они-корень всех учений, вершина всех колесниц, сущность ума всех просветлённых - береги их, словно собственные жизнь и сердце. Поскольку они - источник всех сиддхи, как высших, так и обычных, береги их, словно исполняющую желания драгоценность». Затем он передал ему другие учения, связанные с Тантрой и медициной и посоветовал возвращаться в Тибет как можно быстрее, потому как другие пандиты ему завидуют. Наконец, он сообщил, что друг его умер на обратном пути и посоветовал освоить искусство «быстрой ходьбы», дабы избежать опасностей в дороге.
По возвращении в Тибет Вайрочана приступил к переводу пяти первых текстов Сэмдэ и других писаний, включая «Кунджед Гьялпо»,а также тайно учил им царя. Но индийские пандиты послали клеветническую весть, сея слух, будто Вайрочана не нашёл в Индии подлинных учений, а напротив, принёс в Тибет колдовские заклинания неверных-мустэгпа с целью разрушить царство. Царь, подстрекаемый завистливыми советниками, не знал, как разрешить эту трудность. Но Вайрочана, зная о предопределённой связи с маленьким царством Гьялмо Цаварон в восточном Тибете, попросил царя сослать его туда и посоветовал пригласить из Индии величайшего пандита того времени - Вималамитру. Так что он отбыл и, преодолев некоторые трудности, был с великим почётом принят в царстве Цаварон, где и нашел своего предопределённого [кармой] ученика Юдра Ньингпо, перерождение его прежнего товарища Лэгдруба, которому и передал все учения, полученные от Шри Симхи. Именно посредством этой линии преемственности посвящения и наставления Дзогчен Сэмдэ были переданы до самых наших дней.
"Всевышний Источник. Основная тантра Дзогчен Сэмдэ", Чогьял Намкай Норбу
Для некоторых, кто понимает важность коренных текстов, Вайро гьюд-бум:
Тантры Вайрочаны - 8 vol. Bai-ro-tsa-na. bai ro'i rgyud 'bum, архив 181 Мб