Что не так с Бхагавад Гитой? 1
Оригинал взят у axramov82 в Что не так с Бхагавад Гитой? 1
Для русскоязычной публики предлагаю перевод статьи Рахула Бхалерао (буддиста и сторонника д-ра Амбедкара), посвящённой критическому разбору Бхагавад Гиты. Перевод осуществила Валентина Крипак. Окончательная редакция текста моя.
Что не так с Бхагавад Гитой?«Последние скандальные события как местные, так и международные, разожгли в СМИ и в соцсетях серию дебатов по поводу индийской священной книги Бхагавад Гита. Когда министр образования Карнатаки решил «окрасить в шафрановый цвет» (индуинизировать) образовательную систему, предложив изучение Гиты как обязательную программу для школ, тогда левые, либеральные и светские голоса активно набросились на Бхаратия Джана Партии (Индийская Народная Партия или партия «индуистского национализма») по причине смешения светского образования с религиозной пропагандой.
С другой стороны, когда Россия решила запретить священную книгу, допускающую оправдание насилия, «шафрановые партии» (проиндуистские) нашли поддержку у тех же левых, либеральных и светских голосов, энергично выступающих против российской позиции, сделав всё это национальным вопросом в самом Парламенте об индуистской культурной гордости. Как так случилось, что книга, отражающая позицию лишь индуизма, принимается в качестве самой сути культурных ценностей всей индийской нации, в которой живут не только индуисты по вере?
Как объяснить, что индуизм (который едва ли может считаться цельной, монолитной верой) представляющий собой почитание сотен противоречивых духовных теорий, а так же являющийся сборником традиций и ритуалов разнящихся в каждой общине, касте и регионе, и набором религиозных текстов, включающих Веды, Шастры, Пураны, Смрити, каждый из которых объявляет себя неоспоримым, почитает Бхагавад Гиту, которая является только частью эпоса Махабхарата, имеющего единственной целью обоснование войны, как представляющей сущность всей их религии? И более чем одной религии! И почему теперь это выставляется как сущность всей индийской культуры?
Сторонники индуизма не критикуют одну свою книгу в пользу другой. Они даже не пытаются подчеркнуть различия между этими текстами. То, что они действительно делают, - они разъясняют тексты, чтобы отразить их высоко духовное содержание и моральные ценности, и то, насколько они равноценны, связаны с теориями современной науки и какие они предлагают решения, которые хороши для индивидуумов и общества в целом.
С другой стороны, критики этих текстов видят только две распространенные вещи, которые переплетены определённым числом противоречивых теорий, - это насилие и касты.
Прежде чем мы возьмёмся за критический обзор Бхагавад Гиты в данном контексте, давайте рассмотрим, каких аргументов для её поддержания придерживаются сторонники. По примеру дискуссий в СМИ и социальных сетях сначала я попытаюсь защитить Гиту, согласно точке зрения её сторонников, от направленной против них критики.
Как сторонники, так и оппоненты Гиты берут за пример доказательство положения о кастах, основанное на таких строках в Гите:
Глава 4, Стих 13:
“chātur-varṇyaḿ mayā sṛṣṭaḿ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ |
tasya kartāram api māḿ viddhy akartāram avyayam ||”
«В соответствии с тремя способами взаимодействия материальной природы и связанными с ними действиями, Мною созданы четыре разделения человеческого общества. И хотя Я - создатель этой системы, но вы должны знать, что, будучи неизменным, я всё же не являюсь действующим».
Итак, есть утверждение, что хоть Кришна говорит, что он разделил общество на четыре Варны, однако он уделяет внимание «гуна-карме»: качествам и действиям индивидуумов и их прошлым действиям. Сторонники далее заявляют, что он нигде не упоминает «рождение» как основу для установления Варны. Человек приобретает свою Варну на основе своих внутренних качеств и прошлых действий. Хорошие действия приведут к более высокой Варне, плохие действия приведут к низшей Варне. Следует усердно работать для приобретения верховенства в обществе. Эта система присутствует везде в мире. Чтобы стать должностным лицом высокого ранга, нужно быть достаточно хорошо образованным.
Есть еще несколько стихов в Махабхарате, касающихся кастовости, которые используются сторонниками в качестве оправдательных доказательств.
“ekavarṇama idama pūrvaṃ viśvama āsida yudhiśthira |
karmakriyāviśesena caturvarṇyama pratiśthitama||”
«И даже если деление на касты является искусственным, - карма определяет, к какой профессии вы будете принадлежать».
Отсюда выходит, что нет ничего духовного в кастовой системе, и что она основана на Карме. Согласно индийским писаниям, первоначально весь мир был одной Варной, но различие обязанностей разделило общество на четыре Варны. И что в этом плохого? Это просто система, основанная на заслугах для всеобщего блага общества.
Помимо порицания кастовости протест против насилия является более популярным возражением, выдвинутым противниками Гиты. Раз единственной целью Гиты является убедить Арджуну в том, что нет ничего неправильного в войне и убийстве братьев и сестёр, то поборники Гиты не согласны с тем, что это оправдание насилия. И аргументы в этом отношении также основаны на утверждениях самой Гиты. Поскольку эта война была не только войной между двумя правителями по вопросу империи, но и между добром и злом, войной за возвращение утраченных прав благородных Пандавов, то эта война была не только неизбежной, но также и очень духовной. Несмотря на то, что далее Кришна убеждает Арджуну в том, что убийством своих любимых он разрушает только их тела, но не их душу, что душа бессмертна, и убивая их физически, он помогает им воссоединиться с первоначальной душой Вселенной, поэтому ему не следует сожалеть об этом. Отсюда, насилие имеет просто физическую природу, а в духовном смысле здесь нет никакого насилия. Значит, Гита не оправдывает насилие!
Слушая все эти аргументы сторонников Гиты, посмотрим, являются ли они просто удобными оправданиями или имеют какую-нибудь реальную основу.
Давайте выйдем из мифологического мира и взглянем на Гиту с исторической и более практической точки зрения. Появляется первый вопрос: когда была написана Гита? Каковы были общественные структуры, какие существовали течения в то время? Исторически ведь не секрет, что Махабхарата не всегда была таким эпосом, каким она является сейчас. Эпос претерпел множественные изменения.
В общих чертах, потребовались три фазы, чтобы эпос приобрёл самую последнюю форму; сначала была короткая история «Джайа» о борьбе между братьями, затем детально разработанная форма «Бхараты» и, наконец, огромный эпос о священной войне «Махабхарата». Учёные утверждают, что Гита написана около 200 лет до н.э. и 200 лет н.э., это вообще намного позже, чем появление буддизма и джайнизма. Если рассматривать Гиту как имеющую такое огромное значение в ведической/индусской религии, философии и индийской культуре, учитывая духовное пробуждение и революцию, которые начались с буддизма и джайнизма, то так же как Веды, упоминавшиеся Буддой, так и Гита должна найти серьёзное рассмотрение в литературе того времени. Но мы не находим никаких важных ссылок на Гиту ни в одной ранней буддистской и джайнской литературе.
Однако мы находим ссылки на джайнские и буддистские артефакты не только в Махабхарате, но также в Манусмрити. В Главе «Вана Парва» (Vana Parva ) Махабхараты есть подробные дискуссии о том, как общественный строй Варны будет искажён в Кали югу, о том, как шудры поднимутся в средний слой общества, о том, как догмы и ритуалы, особенно пожертвования, станут исчезать, и как Калки, тигр среди брахманов, исправит весь этот хаос; также есть выраженное опасение, что в помещениях храмов будут находиться Ступы (конструкции наподобие могильных памятников, принятые в буддистских храмах), содержащие мощи.
Строить Ступы с мощами Будды или буддийских святых - это обычай буддизма. И это найденное упоминание, а также вызывающее страх упоминание в Махабхарате о посягательстве новой веры, конечно, предполагают, что эти части были уже написаны к тому времени, когда буддизм уже имел место в индийском обществе, и среди брахманов был огромный страх из-за невозможности сохранить свой общественный статус и духовное могущество. Всё это подвергалось опасности из-за внесённой буддизмом и джайнизмом революции. Такое же пренебрежение к буддийским и джайнским монахам обнаруживается в Манусмрити, где формулируется закон, который запрещает подавать еду и подношения этим монахам. Невозможно представить, что Махабхарата, Гита и Манусмрити могли быть полностью составлены до времени Будды; и в какой бы форме они ни были во времена Будды, конечно, они не могли иметь сильной духовной значимости, в отличие от Вед.
Мало того, вместе с тем, что насилие и война - это общий подход в большей части индусской мифологии, включая Веды, Гита - единственный текст, пытающийся оправдать это в такой большой степени. Впервые главный герой этой истории проявляет обеспокоенность, связанную с насилием, и сам Бог оправдывает то, что он должен сделать. Что за нужда вдруг оправдывать насилие, если это уже было сделано в древних священных писаниях без какого-либо сожаления? По сути, становится очевидным, что Гита была написана в пост-буддийскую эпоху, когда насилие не рассматривалось как этический поступок и не нуждалось для этого в огромной реабилитации.
Революция, заложенная буддизмом, была не просто нравственным и духовным пробуждением, но оказывала продолжительное воздействие на общественную жизнь людей. Впервые кастовость сделалась неуместной для религии. Впервые духовный лидер проповедовал равенство среди людей безо всяких условий. Это равноправие и революция не были теоретическими по природе, можно найти множество моментов в буддийской литературе, где сам Будда намеренно назначал внутри Сангхи/Общины королей и брахманов на ранг ниже или равными с некоторыми из их слуг из низшей касты. В период подъёма империи Маурьев и распространения буддизма, ведическая религия, традиции и мифы не просто начали терять актуальность, а это был период, когда целая общественная структура и брахманская монополия над религией и людьми теряла значимость.
Это не секрет, что Шанкарачарье пришлось много бороться против буддийских учёных, чтобы восстановить религию Вед. Но этому предшествовал террор против буддизма устроенный Пушьямитрой Шунгой. Потребовалось убить последнего короля Маурьев руками Пушьямитры Шунга, сжечь буддийских монахов живьём, а Шанкаре надо было перефразировать писания и традиции брахманской религии в таком виде, чтобы сделать их более приемлемыми для людей того времени. Если кто-то думает, что не может употреблять мясо или что он вегетарианец, просто потому что он индус, то человеку нужно повторно просмотреть на Веды и индусскую мифологию, чтобы обнаружить, как там много упоминаний о «святой» пище, которые содержат ссылки на говядину и конину. Эта религия приспособлена для того, чтобы переубеждать людей, которые находятся под влиянием другой философии.
Не очень трудно понять, как Махабхарата и Гита стали важными инструментами в контрреволюции. Это философское учение против самых важных учений буддизма и джайнизма - ненасилия, против манифеста Ашоки. Впервые в человеческой истории Император огромной страны (Ашока) осудил насилие под влиянием духовных учений и с этим надо было что-то делать. В те времена ведическая религия была под большой угрозой исчезновения, так как люди теряли веру в догмы об огнепоклонении, хотя в общественном строе ещё доминировали мифы о насилии и господствовала кастовая система, которая отрицала равенство людей. Этот исторический контекст, ставит замысел Гиты под ужасное подозрение.
Возвращаясь к обоснованиям, которые дают сторонники Гиты, можно обнаружить, что они основаны только на нескольких отдельных двусмысленных стихах, рассыпанных по тексту Гиты. Им определённо не хватает целостного понимания и послания, которое Гита проповедует; не считая тех трактовок, которые развились на практике, начиная со времени Гиты. Но самое главное, что эти теоретические интерпретации раскрывают, - невежественную сущность каст в повседневной практике, которая существовала тысячелетиями.
Можно сделать сотню попыток для оправдания кастовости, которая, согласно Гите, основана только на Карме и предназначена для блага общества, но было бы серьёзной ошибкой не придавать значения практической природе кастовой системы, тысячелетиями базирующейся единственно на рождении, наряду с неизменностью рода занятий, запрещением на совместное принятие пищи и смешанные браки. Кастовая система не произвела никаких хороших результатов для огромного большинства индийского общества. Было бы глупо думать, что неправильные толкования текста Гиты были только случайными совпадениями. Чтобы получить целостный взгляд на то, что Гита действительно проповедует и какие оправдания сторонники Гиты приводят для прославления насилия и кастовости, давайте зададим несколько вопросов:
1. Если Гита на самом деле пыталась передать смысл касты, как основанной лишь на Карме, и тем самым отменить фактор рождения как маркёр принадлежности к какой-либо касте, почему Гита ясно и недвусмысленно не декларировала, что каста/Варна не должна базироваться на рождении? Почему она сделала неясные и двоякие утверждения и оставила вопрос открытым для неправильного толкования?
2. Если касты основаны на Карме и Гунах (заслуге/способностях), что тогда буквально, согласно Гите, означают Карма и Гуны? Включает ли Карма поступки, образованность и умения?
3. Приобретаются ли Карма и Гуны в этом рождении или они относятся к поступкам/образованию/умениям (т.е. Карме и Гуне), приобретённым в прошлых рождениях?
4. Если поступки предопределяют Варну, тогда, в случае изменения поступков, почему не может измениться Варна?
5. Если Варну определяют только деяния, почему злодеяния, обусловленные Варной, оправдываются? Почему не имеющий никаких прав должен мучиться, и ему отказано в уважении и любви?
6. Почему Гита не признаёт научную и философскую истину, что все человеческие существа равны? Если Будда, будучи человеком, изложил принцип равенства, почему Кришна, будучи аватаром Бога, не мог понять этого и не нашёл возможности проповедовать это в большей степени?
7. Всё это оставлено в такой неразберихе для того, чтобы можно было удобно интерпретировать оправдания любой несправедливости во имя Варны и Дхармы?
8. В то время как разделение труда существует во всём мире для лучшей эффективности, почему же индийские священные писания, включая Гиту, находят необходимым разделять не только труд, но также и работников, людей?
9. Гита и Махабхарата полны насилия и полигамии (среди мужчин и женщин; Драупади была женой пяти героев, а Кунти, мать героев, имела незаконного сына). Представляют ли они собой индийскую культуру вегетарианства и моногамии реально?
Если просмотреть всю мифологию, то можно будет задать тысячу других вопросов, но я бы ограничился самыми распространёнными и существенными из них в контексте одного писания и представленных оправданий в их пользу. Посмотрим, какие ответы могут предложить защитники. Они, несомненно, пытались дать их. По крайней мере, некоторые из них.
По первому вопросу они бы сказали, что в стихе 4.13 нет двусмысленности в том, что Карма и Гуны определяют Варну. То, что в стихе ничего не говорится против касты по рождению, не значит, что кастовость на основе рождения поощряется. Для примера, есть такое определение сферы: это «совершенно круглая геометрическая форма в трехмерном пространстве, вроде формы круглого шара». Нет необходимости категорически утверждать, что сфера - это не квадрат, не куб и не конус. Так, если Кришна уже дал одно исходное положение о кастах, почему возникает вопрос о других обоснованиях кастовости?
В глазах критиков это было бы значимым аргументом. Но, к сожалению, этот аргумент не берёт во внимание весь текст Гиты и другие упоминания, которые в ней приводятся с почтением к кастовости. Применять аналогии современной науки, чтобы оправдать мифологические утверждения - это очень модная привычка, которую развили современные высшие кастовые группы. Но проблема в том, что эти аналогии главным образом выборочны и удовлетворяют их собственным требованиям. Когда Галилей узнал правду о форме Земли, тогда ещё господствовало всеобщее неправильное представление, что Земля плоская и находится в центре Вселенной и что всё вокруг неё вращается. Чтобы доказать истину, ему пришлось бросить вызов той логике и бороться против сложностей религиозных догм. Наука не оставляет места никакой двусмысленности и ошибочным истолкованиям. Научные утверждения таковы, что их невозможно истолковывать неправильно каким-либо иным способом. Если есть область чего-то необъяснимого, наука принимает ограничения теории, ясно констатирует предположения и сохраняет возможность для открытия лучшей теории. Это ли случай с мифологическими утверждениями? Это ли случай с утверждениями Гиты о кастах? Действительно ли это добродетель, основанная, по общему мнению, на благородном разделении общества или это слабая попытка оправдания зла, которое уже существовало? Обратите внимание на период времени, когда была написана Гита. «Чатурварна» (caturvarna)- общественный порядок разделения людей на четыре категории и дальнейшее разделение на специфические касты - уже существовал в тот период, когда Гита была написана. Можно даже не беспокоить историков об особенном периоде времени - до Будды или после Будды. Факт существования кастовой системы на основе рождения во времена Гиты очевиден в тексте самой Гиты!
Глава 9, стих 32:
"mam hi partha vyapasritya ye 'pi syuh papa-yonayah
striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim "
«Даже те, кто рождены в недрах греха, - женщины, вайшьи и также шудры, - чтобы получить спасение во Мне, постигайте высшую цель».
Разве это не выражение оскорбления и презрения, которое исходит из факта рождения? С одной стороны, Кришна посмеивается над людьми из-за полученного ими рождения, с другой стороны, он просит их верить ему, чтобы достигнуть спасения. Но есть другие записи в Гите, где он проясняет, что даже когда ты стремишься достичь высшей цели через преданность, то ты должен продолжать выполнять свою работу, предназначенную в этом рождении, торговля ли это или уборка мусора. Более того, Кришна препятствует любым изменениям рода занятий, даже если человек показывает склонность к другим сферам деятельности, когда говорит «para-dharma bhayavaha». Кришна одобряет природу кастовости, при которой человеку не позволяется в течение всей жизни делать другую работу, не предназначенную для него. Даже Юдхиштхира поднял вопрос о смешении каст в связи с межкастовыми половыми отношениями. Принимая это во внимание, было бы бессмысленным допускать, что основанная на рождении кастовая система, которая ставит категорические ограничения на изменение профессии, якобы не существовала. Она уже была. Итак, если кастовая система, основанная на рождении, уже существовала, и если Кришна не имел намерения устанавливать кастовую систему по рождению, то почему он не прояснил этот вопрос более детально? Ответ не сложен, если хочешь найти природу и правила Кармы и Гун, в подробное изложение которых, Кришна вложил свою энергию.
Осмысление их покажет, как беспринципны толкования двусмысленностей в Гите среди её сторонников. Кришна энергично говорит о Санчит Карме (Прошлых/накопленных действиях) и недвусмысленно утверждает, что Карма прошлого рождения также имеет последствия в настоящем рождении, и пока человек не заплатит за грехи во всех рождениях, то спасения не будет. Природа кастовой системы, представленная в Гите, становится яснее, и мы осознаём, что она поддерживается жёсткой системой, которая существовала на практике веками, и поскольку мы анализируем предмет Кармы и Гун более подробно, то будем делать это кратко.
Далее выясним, о чём ещё Кришна говорит в Гите.
Глава 10, стих 6:
"maharsayah sapta purvecatvaro manavas tatha
mad-bhava manasa jatayesam loka imah prajah"
«Семь великих мудрецов, а до них четверо других великих мудрецов и Ману (прародители человечества) происходят от Меня, рождаются из Моего разума, и все живые существа, населяющие различные миры, происходят от них».
Имеются несколько других упоминаний о правителях Ману в Гите, где Кришна утверждает, что они были сотворены его силами. Так же Ману составили духовное руководство для человечества (Манусмрити). Когда Кришна говорит о руководстве и Карме, он также говорит, что Веды, Смрити и Пураны, детализирующие мирские правила, всегда будут иметь власть. Он никогда не отрицал их власть. Если через всю Гиту Кришна проповедует авторитет древних текстов Ману, то хочется знать, какие принципы заложили Ману. Раскрытие полной негуманности Манусмрити выходит за рамки этой статьи, и если читаешь даже малую часть его, то получишь отвращение из-за присутствия в нём жестокостей и непристойностей. Для целей данного текста, чтобы подчеркнуть то, как Каста была основана на рождении, я хотел бы сослаться на один пример, который гораздо пристойнее в сравнении с остальными размышлениями Ману.
Вторая часть здесь http://axramov82.livejournal.com/32679.html
Для русскоязычной публики предлагаю перевод статьи Рахула Бхалерао (буддиста и сторонника д-ра Амбедкара), посвящённой критическому разбору Бхагавад Гиты. Перевод осуществила Валентина Крипак. Окончательная редакция текста моя.
Что не так с Бхагавад Гитой?«Последние скандальные события как местные, так и международные, разожгли в СМИ и в соцсетях серию дебатов по поводу индийской священной книги Бхагавад Гита. Когда министр образования Карнатаки решил «окрасить в шафрановый цвет» (индуинизировать) образовательную систему, предложив изучение Гиты как обязательную программу для школ, тогда левые, либеральные и светские голоса активно набросились на Бхаратия Джана Партии (Индийская Народная Партия или партия «индуистского национализма») по причине смешения светского образования с религиозной пропагандой.
С другой стороны, когда Россия решила запретить священную книгу, допускающую оправдание насилия, «шафрановые партии» (проиндуистские) нашли поддержку у тех же левых, либеральных и светских голосов, энергично выступающих против российской позиции, сделав всё это национальным вопросом в самом Парламенте об индуистской культурной гордости. Как так случилось, что книга, отражающая позицию лишь индуизма, принимается в качестве самой сути культурных ценностей всей индийской нации, в которой живут не только индуисты по вере?
Как объяснить, что индуизм (который едва ли может считаться цельной, монолитной верой) представляющий собой почитание сотен противоречивых духовных теорий, а так же являющийся сборником традиций и ритуалов разнящихся в каждой общине, касте и регионе, и набором религиозных текстов, включающих Веды, Шастры, Пураны, Смрити, каждый из которых объявляет себя неоспоримым, почитает Бхагавад Гиту, которая является только частью эпоса Махабхарата, имеющего единственной целью обоснование войны, как представляющей сущность всей их религии? И более чем одной религии! И почему теперь это выставляется как сущность всей индийской культуры?
Сторонники индуизма не критикуют одну свою книгу в пользу другой. Они даже не пытаются подчеркнуть различия между этими текстами. То, что они действительно делают, - они разъясняют тексты, чтобы отразить их высоко духовное содержание и моральные ценности, и то, насколько они равноценны, связаны с теориями современной науки и какие они предлагают решения, которые хороши для индивидуумов и общества в целом.
С другой стороны, критики этих текстов видят только две распространенные вещи, которые переплетены определённым числом противоречивых теорий, - это насилие и касты.
Прежде чем мы возьмёмся за критический обзор Бхагавад Гиты в данном контексте, давайте рассмотрим, каких аргументов для её поддержания придерживаются сторонники. По примеру дискуссий в СМИ и социальных сетях сначала я попытаюсь защитить Гиту, согласно точке зрения её сторонников, от направленной против них критики.
Как сторонники, так и оппоненты Гиты берут за пример доказательство положения о кастах, основанное на таких строках в Гите:
Глава 4, Стих 13:
“chātur-varṇyaḿ mayā sṛṣṭaḿ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ |
tasya kartāram api māḿ viddhy akartāram avyayam ||”
«В соответствии с тремя способами взаимодействия материальной природы и связанными с ними действиями, Мною созданы четыре разделения человеческого общества. И хотя Я - создатель этой системы, но вы должны знать, что, будучи неизменным, я всё же не являюсь действующим».
Итак, есть утверждение, что хоть Кришна говорит, что он разделил общество на четыре Варны, однако он уделяет внимание «гуна-карме»: качествам и действиям индивидуумов и их прошлым действиям. Сторонники далее заявляют, что он нигде не упоминает «рождение» как основу для установления Варны. Человек приобретает свою Варну на основе своих внутренних качеств и прошлых действий. Хорошие действия приведут к более высокой Варне, плохие действия приведут к низшей Варне. Следует усердно работать для приобретения верховенства в обществе. Эта система присутствует везде в мире. Чтобы стать должностным лицом высокого ранга, нужно быть достаточно хорошо образованным.
Есть еще несколько стихов в Махабхарате, касающихся кастовости, которые используются сторонниками в качестве оправдательных доказательств.
“ekavarṇama idama pūrvaṃ viśvama āsida yudhiśthira |
karmakriyāviśesena caturvarṇyama pratiśthitama||”
«И даже если деление на касты является искусственным, - карма определяет, к какой профессии вы будете принадлежать».
Отсюда выходит, что нет ничего духовного в кастовой системе, и что она основана на Карме. Согласно индийским писаниям, первоначально весь мир был одной Варной, но различие обязанностей разделило общество на четыре Варны. И что в этом плохого? Это просто система, основанная на заслугах для всеобщего блага общества.
Помимо порицания кастовости протест против насилия является более популярным возражением, выдвинутым противниками Гиты. Раз единственной целью Гиты является убедить Арджуну в том, что нет ничего неправильного в войне и убийстве братьев и сестёр, то поборники Гиты не согласны с тем, что это оправдание насилия. И аргументы в этом отношении также основаны на утверждениях самой Гиты. Поскольку эта война была не только войной между двумя правителями по вопросу империи, но и между добром и злом, войной за возвращение утраченных прав благородных Пандавов, то эта война была не только неизбежной, но также и очень духовной. Несмотря на то, что далее Кришна убеждает Арджуну в том, что убийством своих любимых он разрушает только их тела, но не их душу, что душа бессмертна, и убивая их физически, он помогает им воссоединиться с первоначальной душой Вселенной, поэтому ему не следует сожалеть об этом. Отсюда, насилие имеет просто физическую природу, а в духовном смысле здесь нет никакого насилия. Значит, Гита не оправдывает насилие!
Слушая все эти аргументы сторонников Гиты, посмотрим, являются ли они просто удобными оправданиями или имеют какую-нибудь реальную основу.
Давайте выйдем из мифологического мира и взглянем на Гиту с исторической и более практической точки зрения. Появляется первый вопрос: когда была написана Гита? Каковы были общественные структуры, какие существовали течения в то время? Исторически ведь не секрет, что Махабхарата не всегда была таким эпосом, каким она является сейчас. Эпос претерпел множественные изменения.
В общих чертах, потребовались три фазы, чтобы эпос приобрёл самую последнюю форму; сначала была короткая история «Джайа» о борьбе между братьями, затем детально разработанная форма «Бхараты» и, наконец, огромный эпос о священной войне «Махабхарата». Учёные утверждают, что Гита написана около 200 лет до н.э. и 200 лет н.э., это вообще намного позже, чем появление буддизма и джайнизма. Если рассматривать Гиту как имеющую такое огромное значение в ведической/индусской религии, философии и индийской культуре, учитывая духовное пробуждение и революцию, которые начались с буддизма и джайнизма, то так же как Веды, упоминавшиеся Буддой, так и Гита должна найти серьёзное рассмотрение в литературе того времени. Но мы не находим никаких важных ссылок на Гиту ни в одной ранней буддистской и джайнской литературе.
Однако мы находим ссылки на джайнские и буддистские артефакты не только в Махабхарате, но также в Манусмрити. В Главе «Вана Парва» (Vana Parva ) Махабхараты есть подробные дискуссии о том, как общественный строй Варны будет искажён в Кали югу, о том, как шудры поднимутся в средний слой общества, о том, как догмы и ритуалы, особенно пожертвования, станут исчезать, и как Калки, тигр среди брахманов, исправит весь этот хаос; также есть выраженное опасение, что в помещениях храмов будут находиться Ступы (конструкции наподобие могильных памятников, принятые в буддистских храмах), содержащие мощи.
Строить Ступы с мощами Будды или буддийских святых - это обычай буддизма. И это найденное упоминание, а также вызывающее страх упоминание в Махабхарате о посягательстве новой веры, конечно, предполагают, что эти части были уже написаны к тому времени, когда буддизм уже имел место в индийском обществе, и среди брахманов был огромный страх из-за невозможности сохранить свой общественный статус и духовное могущество. Всё это подвергалось опасности из-за внесённой буддизмом и джайнизмом революции. Такое же пренебрежение к буддийским и джайнским монахам обнаруживается в Манусмрити, где формулируется закон, который запрещает подавать еду и подношения этим монахам. Невозможно представить, что Махабхарата, Гита и Манусмрити могли быть полностью составлены до времени Будды; и в какой бы форме они ни были во времена Будды, конечно, они не могли иметь сильной духовной значимости, в отличие от Вед.
Мало того, вместе с тем, что насилие и война - это общий подход в большей части индусской мифологии, включая Веды, Гита - единственный текст, пытающийся оправдать это в такой большой степени. Впервые главный герой этой истории проявляет обеспокоенность, связанную с насилием, и сам Бог оправдывает то, что он должен сделать. Что за нужда вдруг оправдывать насилие, если это уже было сделано в древних священных писаниях без какого-либо сожаления? По сути, становится очевидным, что Гита была написана в пост-буддийскую эпоху, когда насилие не рассматривалось как этический поступок и не нуждалось для этого в огромной реабилитации.
Революция, заложенная буддизмом, была не просто нравственным и духовным пробуждением, но оказывала продолжительное воздействие на общественную жизнь людей. Впервые кастовость сделалась неуместной для религии. Впервые духовный лидер проповедовал равенство среди людей безо всяких условий. Это равноправие и революция не были теоретическими по природе, можно найти множество моментов в буддийской литературе, где сам Будда намеренно назначал внутри Сангхи/Общины королей и брахманов на ранг ниже или равными с некоторыми из их слуг из низшей касты. В период подъёма империи Маурьев и распространения буддизма, ведическая религия, традиции и мифы не просто начали терять актуальность, а это был период, когда целая общественная структура и брахманская монополия над религией и людьми теряла значимость.
Это не секрет, что Шанкарачарье пришлось много бороться против буддийских учёных, чтобы восстановить религию Вед. Но этому предшествовал террор против буддизма устроенный Пушьямитрой Шунгой. Потребовалось убить последнего короля Маурьев руками Пушьямитры Шунга, сжечь буддийских монахов живьём, а Шанкаре надо было перефразировать писания и традиции брахманской религии в таком виде, чтобы сделать их более приемлемыми для людей того времени. Если кто-то думает, что не может употреблять мясо или что он вегетарианец, просто потому что он индус, то человеку нужно повторно просмотреть на Веды и индусскую мифологию, чтобы обнаружить, как там много упоминаний о «святой» пище, которые содержат ссылки на говядину и конину. Эта религия приспособлена для того, чтобы переубеждать людей, которые находятся под влиянием другой философии.
Не очень трудно понять, как Махабхарата и Гита стали важными инструментами в контрреволюции. Это философское учение против самых важных учений буддизма и джайнизма - ненасилия, против манифеста Ашоки. Впервые в человеческой истории Император огромной страны (Ашока) осудил насилие под влиянием духовных учений и с этим надо было что-то делать. В те времена ведическая религия была под большой угрозой исчезновения, так как люди теряли веру в догмы об огнепоклонении, хотя в общественном строе ещё доминировали мифы о насилии и господствовала кастовая система, которая отрицала равенство людей. Этот исторический контекст, ставит замысел Гиты под ужасное подозрение.
Возвращаясь к обоснованиям, которые дают сторонники Гиты, можно обнаружить, что они основаны только на нескольких отдельных двусмысленных стихах, рассыпанных по тексту Гиты. Им определённо не хватает целостного понимания и послания, которое Гита проповедует; не считая тех трактовок, которые развились на практике, начиная со времени Гиты. Но самое главное, что эти теоретические интерпретации раскрывают, - невежественную сущность каст в повседневной практике, которая существовала тысячелетиями.
Можно сделать сотню попыток для оправдания кастовости, которая, согласно Гите, основана только на Карме и предназначена для блага общества, но было бы серьёзной ошибкой не придавать значения практической природе кастовой системы, тысячелетиями базирующейся единственно на рождении, наряду с неизменностью рода занятий, запрещением на совместное принятие пищи и смешанные браки. Кастовая система не произвела никаких хороших результатов для огромного большинства индийского общества. Было бы глупо думать, что неправильные толкования текста Гиты были только случайными совпадениями. Чтобы получить целостный взгляд на то, что Гита действительно проповедует и какие оправдания сторонники Гиты приводят для прославления насилия и кастовости, давайте зададим несколько вопросов:
1. Если Гита на самом деле пыталась передать смысл касты, как основанной лишь на Карме, и тем самым отменить фактор рождения как маркёр принадлежности к какой-либо касте, почему Гита ясно и недвусмысленно не декларировала, что каста/Варна не должна базироваться на рождении? Почему она сделала неясные и двоякие утверждения и оставила вопрос открытым для неправильного толкования?
2. Если касты основаны на Карме и Гунах (заслуге/способностях), что тогда буквально, согласно Гите, означают Карма и Гуны? Включает ли Карма поступки, образованность и умения?
3. Приобретаются ли Карма и Гуны в этом рождении или они относятся к поступкам/образованию/умениям (т.е. Карме и Гуне), приобретённым в прошлых рождениях?
4. Если поступки предопределяют Варну, тогда, в случае изменения поступков, почему не может измениться Варна?
5. Если Варну определяют только деяния, почему злодеяния, обусловленные Варной, оправдываются? Почему не имеющий никаких прав должен мучиться, и ему отказано в уважении и любви?
6. Почему Гита не признаёт научную и философскую истину, что все человеческие существа равны? Если Будда, будучи человеком, изложил принцип равенства, почему Кришна, будучи аватаром Бога, не мог понять этого и не нашёл возможности проповедовать это в большей степени?
7. Всё это оставлено в такой неразберихе для того, чтобы можно было удобно интерпретировать оправдания любой несправедливости во имя Варны и Дхармы?
8. В то время как разделение труда существует во всём мире для лучшей эффективности, почему же индийские священные писания, включая Гиту, находят необходимым разделять не только труд, но также и работников, людей?
9. Гита и Махабхарата полны насилия и полигамии (среди мужчин и женщин; Драупади была женой пяти героев, а Кунти, мать героев, имела незаконного сына). Представляют ли они собой индийскую культуру вегетарианства и моногамии реально?
Если просмотреть всю мифологию, то можно будет задать тысячу других вопросов, но я бы ограничился самыми распространёнными и существенными из них в контексте одного писания и представленных оправданий в их пользу. Посмотрим, какие ответы могут предложить защитники. Они, несомненно, пытались дать их. По крайней мере, некоторые из них.
По первому вопросу они бы сказали, что в стихе 4.13 нет двусмысленности в том, что Карма и Гуны определяют Варну. То, что в стихе ничего не говорится против касты по рождению, не значит, что кастовость на основе рождения поощряется. Для примера, есть такое определение сферы: это «совершенно круглая геометрическая форма в трехмерном пространстве, вроде формы круглого шара». Нет необходимости категорически утверждать, что сфера - это не квадрат, не куб и не конус. Так, если Кришна уже дал одно исходное положение о кастах, почему возникает вопрос о других обоснованиях кастовости?
В глазах критиков это было бы значимым аргументом. Но, к сожалению, этот аргумент не берёт во внимание весь текст Гиты и другие упоминания, которые в ней приводятся с почтением к кастовости. Применять аналогии современной науки, чтобы оправдать мифологические утверждения - это очень модная привычка, которую развили современные высшие кастовые группы. Но проблема в том, что эти аналогии главным образом выборочны и удовлетворяют их собственным требованиям. Когда Галилей узнал правду о форме Земли, тогда ещё господствовало всеобщее неправильное представление, что Земля плоская и находится в центре Вселенной и что всё вокруг неё вращается. Чтобы доказать истину, ему пришлось бросить вызов той логике и бороться против сложностей религиозных догм. Наука не оставляет места никакой двусмысленности и ошибочным истолкованиям. Научные утверждения таковы, что их невозможно истолковывать неправильно каким-либо иным способом. Если есть область чего-то необъяснимого, наука принимает ограничения теории, ясно констатирует предположения и сохраняет возможность для открытия лучшей теории. Это ли случай с мифологическими утверждениями? Это ли случай с утверждениями Гиты о кастах? Действительно ли это добродетель, основанная, по общему мнению, на благородном разделении общества или это слабая попытка оправдания зла, которое уже существовало? Обратите внимание на период времени, когда была написана Гита. «Чатурварна» (caturvarna)- общественный порядок разделения людей на четыре категории и дальнейшее разделение на специфические касты - уже существовал в тот период, когда Гита была написана. Можно даже не беспокоить историков об особенном периоде времени - до Будды или после Будды. Факт существования кастовой системы на основе рождения во времена Гиты очевиден в тексте самой Гиты!
Глава 9, стих 32:
"mam hi partha vyapasritya ye 'pi syuh papa-yonayah
striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim "
«Даже те, кто рождены в недрах греха, - женщины, вайшьи и также шудры, - чтобы получить спасение во Мне, постигайте высшую цель».
Разве это не выражение оскорбления и презрения, которое исходит из факта рождения? С одной стороны, Кришна посмеивается над людьми из-за полученного ими рождения, с другой стороны, он просит их верить ему, чтобы достигнуть спасения. Но есть другие записи в Гите, где он проясняет, что даже когда ты стремишься достичь высшей цели через преданность, то ты должен продолжать выполнять свою работу, предназначенную в этом рождении, торговля ли это или уборка мусора. Более того, Кришна препятствует любым изменениям рода занятий, даже если человек показывает склонность к другим сферам деятельности, когда говорит «para-dharma bhayavaha». Кришна одобряет природу кастовости, при которой человеку не позволяется в течение всей жизни делать другую работу, не предназначенную для него. Даже Юдхиштхира поднял вопрос о смешении каст в связи с межкастовыми половыми отношениями. Принимая это во внимание, было бы бессмысленным допускать, что основанная на рождении кастовая система, которая ставит категорические ограничения на изменение профессии, якобы не существовала. Она уже была. Итак, если кастовая система, основанная на рождении, уже существовала, и если Кришна не имел намерения устанавливать кастовую систему по рождению, то почему он не прояснил этот вопрос более детально? Ответ не сложен, если хочешь найти природу и правила Кармы и Гун, в подробное изложение которых, Кришна вложил свою энергию.
Осмысление их покажет, как беспринципны толкования двусмысленностей в Гите среди её сторонников. Кришна энергично говорит о Санчит Карме (Прошлых/накопленных действиях) и недвусмысленно утверждает, что Карма прошлого рождения также имеет последствия в настоящем рождении, и пока человек не заплатит за грехи во всех рождениях, то спасения не будет. Природа кастовой системы, представленная в Гите, становится яснее, и мы осознаём, что она поддерживается жёсткой системой, которая существовала на практике веками, и поскольку мы анализируем предмет Кармы и Гун более подробно, то будем делать это кратко.
Далее выясним, о чём ещё Кришна говорит в Гите.
Глава 10, стих 6:
"maharsayah sapta purvecatvaro manavas tatha
mad-bhava manasa jatayesam loka imah prajah"
«Семь великих мудрецов, а до них четверо других великих мудрецов и Ману (прародители человечества) происходят от Меня, рождаются из Моего разума, и все живые существа, населяющие различные миры, происходят от них».
Имеются несколько других упоминаний о правителях Ману в Гите, где Кришна утверждает, что они были сотворены его силами. Так же Ману составили духовное руководство для человечества (Манусмрити). Когда Кришна говорит о руководстве и Карме, он также говорит, что Веды, Смрити и Пураны, детализирующие мирские правила, всегда будут иметь власть. Он никогда не отрицал их власть. Если через всю Гиту Кришна проповедует авторитет древних текстов Ману, то хочется знать, какие принципы заложили Ману. Раскрытие полной негуманности Манусмрити выходит за рамки этой статьи, и если читаешь даже малую часть его, то получишь отвращение из-за присутствия в нём жестокостей и непристойностей. Для целей данного текста, чтобы подчеркнуть то, как Каста была основана на рождении, я хотел бы сослаться на один пример, который гораздо пристойнее в сравнении с остальными размышлениями Ману.
Вторая часть здесь http://axramov82.livejournal.com/32679.html