Веданта - неоведанта - неоадвайта...
Оригинал взят у aqua_frizzante в Веданта - неоведанта - неоадвайта...
Несколько лет назад я активно занимался наследием отца-бенедиктинца Беды Гриффитса (1906 - 1993), который, будучи настоятелем католического монастыря в Южной Индии, исследовал перспективу т.н. христианской веданты (т.е. возможности передать послание Евангелия языком веданты точно также, как раннехристианские писатели передавали его языком аристотелианства и неоплатонизма). Насколько удачным был его опыт судить не нам, но опыт о. Беды вновь ставит перед нами вопрос о том, что есть веданта, неоведанта и неоадвайта. Гриффитс обращается как к наследию классиков ведантистской мысли (прежде всего, к Шри Шанкаре и Шри Раманудже), так и к мнениям тех, кого принято называть неоведантистами (Свами Вивекананда), в русскоязычной же среде понятия неоведанта и неоадвайта, как правило, используются как синонимы. Мне кажется важным разделить эти два понятия, тем более, что лично я воспринимаю первое, в целом, в позитивном ключе, а второе преимущественно в негативном.
Определимся с терминами:
(1) Веданта - шестая традиционная система ранней постведийской мысли, выраженная в Упанишадах и философски осмысленная средневековыми комментаторами (виднейшим из которых был Шрипада Шанкарачарья);
(2) Неоведанта - попытка представить монистическую веданту Шри Шанкары языком "современной" мысли в конце XIX-начале XX века такими деятелями, как Свами Вивекананда (1863 - 1903), Свами Раматиртха и др.
(3) Неоадвайта - движение "стремящихся к просветлению" иностранцев (в меньшей степени индийцев), использующих частично-ведантистскую терминологию, но игнорирующих философско-практическую составляющую веданты.
Неоадвайта, безусловно, представляет собой попытку получить ведантистский опыт, порвав, однако, с самой ведантистской традицией (равно, как и с любой другой), что делает её одним из аспектов New Age, поэтому данный феномен выпадает из поля зрения востоковеда как не заслуживающий внимания. А вот вступает ли в конфликт с многовековой индуистской традицией неоведанта и можно ли её считать чем-то "еретическим" мы попытаемся понять.
Основные претензии ультраортодоксов и некоторых западных исследователей к взглядам Свами Вивекананды (как наиболее яркого представителя неоведанты) сводятся к следующему:
(1) Свами Вивекананда нивелирует вьявахарика-природу (т.е. иллюзорность) материального мира и, как следствие, побуждает адепта к социальной активности;
(2) Свами Вивекананда пытается показать прямое соответствие концепций веданты к данным современной науки (включая теорию эволюции);
(3) Свами Вивекананда утверждает истинность всех традиционных религий (видя в них ведантистскую основу);
(4) Неоведанта нечувствительна к кастовым различиям и преподаёт шрути представителям низких каст и иностранцам.
На мой взгляд, первая ошибка как ультраортодоксов, так и противников Свами Вивекананды из научной среды заключается в отказе воспринимать религию как развивающееся явление. А вторая - двойной религиоведческий стандарт по отношению к индуизму и религии на Западе (христианству).
Индуизм, как и христианство - явление развивающееся (причём, очёнь и очень динамично): созерцательная религия Упанишад - это не ритуалистическая религия Вед, а средневековые культы бхакти имеют мало общего с брахманизмом (тем не менее, никто не посмеет объявить, скажем, Шри Раманандачарью, дававшего упавиту ауткастам в XIV веке неоиндуистом!). Менялись и общественные условия, и культурная среда, менялась и религия (однако, не утрачивая своего стержня - идеи единства между Божественным и человеческим, в каких бы терминах оно ни определялось). Совершенно естественно, что в XIX веке возникла потребность изложить философию веданты языком именно XIX века (и да, в том числе и языком английским, языком науки и публицистики того времени).
Интересно, что те же процессы происходили (и до сих пор происходят) в западном христианстве, но столь резких оценок со стороны исследователей не получают. Теология современной католической церкви (официальной!) - неотомизм, который точно также соотносится со средневековым томизмом (доктриной св. Фомы Аквинского), как неоведанта Вивекананды с ведантой Шанкары (ритуалистически церковь даже в большей степени отошла от традиционной литургики, чем матхи Вивекананды от пуранической обрядности). Тем не менее, католическая церковь в связи с этим не считается "неохристианской сектой" - она, с точки зрения публицистов (если, конечно, они не фундаменталисты, сами, по сути, являющеся маргиналами) "чувствительна к знакам времени" (!).
Также, как и Свами Вивекананда, отцы II Ватиканского Собора (1962-1965) сделали шаг в сторону признания валидности всех религий на пути к спасению (см. документ Nostra Aetate), поставив, правда, в центр истории спасения Иисуса Христа (но ведь и Вивекананда оставил в центре истории спасения саму монистическую веданту), но, опять таки, католическая церковь не стала "неохристианской сектой", она просто "открыта к диалогу" (!). Если мы сравним позицию Свами Вивекананды и эволюцию учения католической церкви по четырём вышеприведённым пунктам, то увидим, что происходящий процесс совершенно идентичен (нетрудно догадаться, почему: и там, и там мы видим реакцию прогрессивной религиозной мысли на одни и те же общественные явления XIX-XX веков):
(1) Свами Вивекананда переносит акцент с идеи нереальности мира на идею всепроявленности Божества в каждом и, как следствие, призывает к бескорыстной деятельности на благо общества (даже и в ущерб строгому соблюдению религиозных норм) / Послесоборная католическая теология в лице движений освобождения переносит акцент с сугубо религиозной практики на активную социальную деятельность;
(2) Свами Вивекананда ведёт диалог с современной наукой / Церковь ведёт диалог с современной наукой (и в неоведанте и в католической теологии, в частности, в форме тейярдизма, усиливаются эволюционистские тенденции);
(3) Свами Вивекананда утверждает ценность всех традиционных религий как путей к спасению (ставя во главу угла монистический опыт) / Церковь утверждает ценность всех традиционных религий в рамках диалога спасения (ставя во главу угла опыт Христа);
(4) Неоведанта ставит под сомнение актуальность кастовой системы в наши дни и допускает до изучения шрути представителей всех каст и иностранцев / После литургической реформы 60-ых годов мессу служит не священник, а верные под председательством священника; литургические тексты, которые считались тайными и были зарезервированны только за священником теперь рецитируются всеми верными; литургия проводится не на "сакральной" латыни, а на современных языках и т.д. и т.п.
Безусловно, Свами Вивекананда и его последователи во многом отходят от ортодоксии (точнее, от того, что ортодоксией считалось), но парадокс заключается в том, что сама так называемая ортодоксия - понятие крайне неопределённое и зависящее от того, к какой концепции склонится consensus fidei (т.е. большинство представителей данной религии). До Свами Вивекананды радикальные отходы от ортодоксии своего времени совершали и сам Шри Шанкара (введя в веданту целый ряд чисто буддийских концептов), и Шри Рамананда (объявив примат бхакти, личной веры, над кастовой системой), и Шри Чайтанья, но все они сегодня почитатся как индуистские святые. Само христианство, по сути, стало результатом, очень схожей по многим параметрам с вивеканандовской, миссии Иисуса из Назарета, который тоже попросту игнорировал установления Торы, в том числе, и связанные с иудейским кастизмом, идентичным кастизму брахманистскому. Я уже молчу о реформах Лютера, Кальвина, Мюнцера и о современных движениях харизматического обновления (в том числе и в рамках конвенциональных церквей).
Вопрос соблюдения принципов, собственно, Вед и дхармашастр (в том числе и в вопросах кастовой системы) современными индуистами сродни вопросу соблюдения принципов Торы современными христианами: говорить, что современный ведантин должен непременно следовать кастовым ограничениям потому, что им следовал Шрипада Шанкарачарья, то же самое, что учить современных христиан следовать принципам Торы потому, что им следовал Иисус Христос. На мой взгляд, главное, что принесла неоведанта Индии, это как раз мысль: из наследия прошлого можно взять знание, оставив в этом самом прошлом социо-культурные паттерны, чуждые современному человеку, т.е. в прямом смысле слова отделить зёрна от плевел.
Противники Свами Вивекананды, по сути, не оставляют индийцу выбора: если последний защищает кастовую систему, они скажут, что он "расист и кастист", а если он её отвергает, принимая, тем не менее, философску составляющую веданты, они скажут, что он "неоиндуист, сектант" и пр. Что же ему делать? Вообще выбросить веданту и опыт предков на свалку истории и принять другую религию? Разумеется, это мечта западных миссионеров и колонизаторов, но Индия, кажется, сделала правильный выбор, выбор в пользу Vedanta Keshari, льва веданты Свами Вивекананды. И самый мощный аргумент в поддержку валидности его веданты - её влияние на общество. Давайте смотреть правде в глаза:
(1) Свами Вивекананда - один из самых видных деятелей индуистской религии, межрелигиозного диалога и движения за независимость за последние 200 лет; памятники ему стоят в каждом крупном индийском городе; вы можете называть его неоиндуистом и ставить ему знак "-", но тем самым вы рискуете оскорбить национальную гордость индийца;
(2) Миссия Рамакришны, основанная Свами Вивеканандой, на сегодняшний день - крупнейшая образовательная организация, занимающаяся переводом на английский и индийские языки классической древней и средневековой литературы (каждый второй том работ Шрипады Шанкарачарьи, издающийся в мире, переведён монахами Миссии); ни один т.н. "традиционный" ведантистский матх не сделал столько для ознакомления индийцев и иностранцев с трудами ведантинов (и представителей других школ) классического периода, более того, в гурукулах "традиционных" матхов студенты учатся по книгам, изданным Миссией Рамакришны;
(3) В большинстве стран мира (в том числе и в России) индуистские общины посольств Республики Индия и индийских студентов духовно окормляют монахи именно Миссии Рамакришны;
(4) Можно сколько угодно рассуждать об актуальности кастовой системы в XX-XXI веках, но социологическая реальность неумолима: кастовая система медленно, но верно отмирает. И если продолжать резервировать систему ведантистского наставничества исключительно за пандитами, то веданта и индуизм отомрут вместе с ней. Создаётся впечатление, что те, кто постоянно связывает ярлык "неоиндуист" (в негативном значении) со сдержанным (или негативным) отношением к кастовой системе, и вправду не оставляют индуизму выбора. Лозунги "индуизм = кастизм" и "индуизму чуждо развитие" идентичны лозунгам "индуизму не место в XXI веке" и "индуизм должен умереть"!
(5) Именно идеи Свами Вивекананды, а не ультраортодоксальных кастовых лидеров, стали движущей силой построения современного индийского общества, борьбы за освобождение Индии от колониальной зависимости и распространения индийской мысли за пределами страны.
Мои выводы - неоведанта Свами Вивекананды - результат естественного развития индуистской мысли в XIX-XX веке. В отличие от неоадвайты, неоведанта не разрывает связь с традицией, а продолжает её, становясь действенным средством передачи идей риши Упанишад и средневековых святых на языке и в контексте современной цивилизации (отбрасывая лишь то, что утратило свою актуальность, но в полной мере сохраняя изначальное послание единства Божественного и человеческого). Послание Вивекананды имеет параллель в христианском мире: принципиально схожие процессы свойственны западной католической и протестантской теологии XX - XXI веков.
Несколько лет назад я активно занимался наследием отца-бенедиктинца Беды Гриффитса (1906 - 1993), который, будучи настоятелем католического монастыря в Южной Индии, исследовал перспективу т.н. христианской веданты (т.е. возможности передать послание Евангелия языком веданты точно также, как раннехристианские писатели передавали его языком аристотелианства и неоплатонизма). Насколько удачным был его опыт судить не нам, но опыт о. Беды вновь ставит перед нами вопрос о том, что есть веданта, неоведанта и неоадвайта. Гриффитс обращается как к наследию классиков ведантистской мысли (прежде всего, к Шри Шанкаре и Шри Раманудже), так и к мнениям тех, кого принято называть неоведантистами (Свами Вивекананда), в русскоязычной же среде понятия неоведанта и неоадвайта, как правило, используются как синонимы. Мне кажется важным разделить эти два понятия, тем более, что лично я воспринимаю первое, в целом, в позитивном ключе, а второе преимущественно в негативном.
Определимся с терминами:
(1) Веданта - шестая традиционная система ранней постведийской мысли, выраженная в Упанишадах и философски осмысленная средневековыми комментаторами (виднейшим из которых был Шрипада Шанкарачарья);
(2) Неоведанта - попытка представить монистическую веданту Шри Шанкары языком "современной" мысли в конце XIX-начале XX века такими деятелями, как Свами Вивекананда (1863 - 1903), Свами Раматиртха и др.
(3) Неоадвайта - движение "стремящихся к просветлению" иностранцев (в меньшей степени индийцев), использующих частично-ведантистскую терминологию, но игнорирующих философско-практическую составляющую веданты.
Неоадвайта, безусловно, представляет собой попытку получить ведантистский опыт, порвав, однако, с самой ведантистской традицией (равно, как и с любой другой), что делает её одним из аспектов New Age, поэтому данный феномен выпадает из поля зрения востоковеда как не заслуживающий внимания. А вот вступает ли в конфликт с многовековой индуистской традицией неоведанта и можно ли её считать чем-то "еретическим" мы попытаемся понять.
Основные претензии ультраортодоксов и некоторых западных исследователей к взглядам Свами Вивекананды (как наиболее яркого представителя неоведанты) сводятся к следующему:
(1) Свами Вивекананда нивелирует вьявахарика-природу (т.е. иллюзорность) материального мира и, как следствие, побуждает адепта к социальной активности;
(2) Свами Вивекананда пытается показать прямое соответствие концепций веданты к данным современной науки (включая теорию эволюции);
(3) Свами Вивекананда утверждает истинность всех традиционных религий (видя в них ведантистскую основу);
(4) Неоведанта нечувствительна к кастовым различиям и преподаёт шрути представителям низких каст и иностранцам.
На мой взгляд, первая ошибка как ультраортодоксов, так и противников Свами Вивекананды из научной среды заключается в отказе воспринимать религию как развивающееся явление. А вторая - двойной религиоведческий стандарт по отношению к индуизму и религии на Западе (христианству).
Индуизм, как и христианство - явление развивающееся (причём, очёнь и очень динамично): созерцательная религия Упанишад - это не ритуалистическая религия Вед, а средневековые культы бхакти имеют мало общего с брахманизмом (тем не менее, никто не посмеет объявить, скажем, Шри Раманандачарью, дававшего упавиту ауткастам в XIV веке неоиндуистом!). Менялись и общественные условия, и культурная среда, менялась и религия (однако, не утрачивая своего стержня - идеи единства между Божественным и человеческим, в каких бы терминах оно ни определялось). Совершенно естественно, что в XIX веке возникла потребность изложить философию веданты языком именно XIX века (и да, в том числе и языком английским, языком науки и публицистики того времени).
Интересно, что те же процессы происходили (и до сих пор происходят) в западном христианстве, но столь резких оценок со стороны исследователей не получают. Теология современной католической церкви (официальной!) - неотомизм, который точно также соотносится со средневековым томизмом (доктриной св. Фомы Аквинского), как неоведанта Вивекананды с ведантой Шанкары (ритуалистически церковь даже в большей степени отошла от традиционной литургики, чем матхи Вивекананды от пуранической обрядности). Тем не менее, католическая церковь в связи с этим не считается "неохристианской сектой" - она, с точки зрения публицистов (если, конечно, они не фундаменталисты, сами, по сути, являющеся маргиналами) "чувствительна к знакам времени" (!).
Также, как и Свами Вивекананда, отцы II Ватиканского Собора (1962-1965) сделали шаг в сторону признания валидности всех религий на пути к спасению (см. документ Nostra Aetate), поставив, правда, в центр истории спасения Иисуса Христа (но ведь и Вивекананда оставил в центре истории спасения саму монистическую веданту), но, опять таки, католическая церковь не стала "неохристианской сектой", она просто "открыта к диалогу" (!). Если мы сравним позицию Свами Вивекананды и эволюцию учения католической церкви по четырём вышеприведённым пунктам, то увидим, что происходящий процесс совершенно идентичен (нетрудно догадаться, почему: и там, и там мы видим реакцию прогрессивной религиозной мысли на одни и те же общественные явления XIX-XX веков):
(1) Свами Вивекананда переносит акцент с идеи нереальности мира на идею всепроявленности Божества в каждом и, как следствие, призывает к бескорыстной деятельности на благо общества (даже и в ущерб строгому соблюдению религиозных норм) / Послесоборная католическая теология в лице движений освобождения переносит акцент с сугубо религиозной практики на активную социальную деятельность;
(2) Свами Вивекананда ведёт диалог с современной наукой / Церковь ведёт диалог с современной наукой (и в неоведанте и в католической теологии, в частности, в форме тейярдизма, усиливаются эволюционистские тенденции);
(3) Свами Вивекананда утверждает ценность всех традиционных религий как путей к спасению (ставя во главу угла монистический опыт) / Церковь утверждает ценность всех традиционных религий в рамках диалога спасения (ставя во главу угла опыт Христа);
(4) Неоведанта ставит под сомнение актуальность кастовой системы в наши дни и допускает до изучения шрути представителей всех каст и иностранцев / После литургической реформы 60-ых годов мессу служит не священник, а верные под председательством священника; литургические тексты, которые считались тайными и были зарезервированны только за священником теперь рецитируются всеми верными; литургия проводится не на "сакральной" латыни, а на современных языках и т.д. и т.п.
Безусловно, Свами Вивекананда и его последователи во многом отходят от ортодоксии (точнее, от того, что ортодоксией считалось), но парадокс заключается в том, что сама так называемая ортодоксия - понятие крайне неопределённое и зависящее от того, к какой концепции склонится consensus fidei (т.е. большинство представителей данной религии). До Свами Вивекананды радикальные отходы от ортодоксии своего времени совершали и сам Шри Шанкара (введя в веданту целый ряд чисто буддийских концептов), и Шри Рамананда (объявив примат бхакти, личной веры, над кастовой системой), и Шри Чайтанья, но все они сегодня почитатся как индуистские святые. Само христианство, по сути, стало результатом, очень схожей по многим параметрам с вивеканандовской, миссии Иисуса из Назарета, который тоже попросту игнорировал установления Торы, в том числе, и связанные с иудейским кастизмом, идентичным кастизму брахманистскому. Я уже молчу о реформах Лютера, Кальвина, Мюнцера и о современных движениях харизматического обновления (в том числе и в рамках конвенциональных церквей).
Вопрос соблюдения принципов, собственно, Вед и дхармашастр (в том числе и в вопросах кастовой системы) современными индуистами сродни вопросу соблюдения принципов Торы современными христианами: говорить, что современный ведантин должен непременно следовать кастовым ограничениям потому, что им следовал Шрипада Шанкарачарья, то же самое, что учить современных христиан следовать принципам Торы потому, что им следовал Иисус Христос. На мой взгляд, главное, что принесла неоведанта Индии, это как раз мысль: из наследия прошлого можно взять знание, оставив в этом самом прошлом социо-культурные паттерны, чуждые современному человеку, т.е. в прямом смысле слова отделить зёрна от плевел.
Противники Свами Вивекананды, по сути, не оставляют индийцу выбора: если последний защищает кастовую систему, они скажут, что он "расист и кастист", а если он её отвергает, принимая, тем не менее, философску составляющую веданты, они скажут, что он "неоиндуист, сектант" и пр. Что же ему делать? Вообще выбросить веданту и опыт предков на свалку истории и принять другую религию? Разумеется, это мечта западных миссионеров и колонизаторов, но Индия, кажется, сделала правильный выбор, выбор в пользу Vedanta Keshari, льва веданты Свами Вивекананды. И самый мощный аргумент в поддержку валидности его веданты - её влияние на общество. Давайте смотреть правде в глаза:
(1) Свами Вивекананда - один из самых видных деятелей индуистской религии, межрелигиозного диалога и движения за независимость за последние 200 лет; памятники ему стоят в каждом крупном индийском городе; вы можете называть его неоиндуистом и ставить ему знак "-", но тем самым вы рискуете оскорбить национальную гордость индийца;
(2) Миссия Рамакришны, основанная Свами Вивеканандой, на сегодняшний день - крупнейшая образовательная организация, занимающаяся переводом на английский и индийские языки классической древней и средневековой литературы (каждый второй том работ Шрипады Шанкарачарьи, издающийся в мире, переведён монахами Миссии); ни один т.н. "традиционный" ведантистский матх не сделал столько для ознакомления индийцев и иностранцев с трудами ведантинов (и представителей других школ) классического периода, более того, в гурукулах "традиционных" матхов студенты учатся по книгам, изданным Миссией Рамакришны;
(3) В большинстве стран мира (в том числе и в России) индуистские общины посольств Республики Индия и индийских студентов духовно окормляют монахи именно Миссии Рамакришны;
(4) Можно сколько угодно рассуждать об актуальности кастовой системы в XX-XXI веках, но социологическая реальность неумолима: кастовая система медленно, но верно отмирает. И если продолжать резервировать систему ведантистского наставничества исключительно за пандитами, то веданта и индуизм отомрут вместе с ней. Создаётся впечатление, что те, кто постоянно связывает ярлык "неоиндуист" (в негативном значении) со сдержанным (или негативным) отношением к кастовой системе, и вправду не оставляют индуизму выбора. Лозунги "индуизм = кастизм" и "индуизму чуждо развитие" идентичны лозунгам "индуизму не место в XXI веке" и "индуизм должен умереть"!
(5) Именно идеи Свами Вивекананды, а не ультраортодоксальных кастовых лидеров, стали движущей силой построения современного индийского общества, борьбы за освобождение Индии от колониальной зависимости и распространения индийской мысли за пределами страны.
Мои выводы - неоведанта Свами Вивекананды - результат естественного развития индуистской мысли в XIX-XX веке. В отличие от неоадвайты, неоведанта не разрывает связь с традицией, а продолжает её, становясь действенным средством передачи идей риши Упанишад и средневековых святых на языке и в контексте современной цивилизации (отбрасывая лишь то, что утратило свою актуальность, но в полной мере сохраняя изначальное послание единства Божественного и человеческого). Послание Вивекананды имеет параллель в христианском мире: принципиально схожие процессы свойственны западной католической и протестантской теологии XX - XXI веков.