Небольшая статья о "Гите"
Оригинал взят у a_kallistratov в Небольшая статья о "Гите"
Зимой прошлого года в рамках культурной программы, посвященной Гита-джаянти, я выступил с небольшим докладом в Волошинской библиотеке. Доклад был посвящен вот этой вот работе, опубликованной в надеждинском "Телескопе". Впоследствии я немного доработал свой доклад и теперь предлагаю вниманию читателя небольшую статью на ту же тему. Предполагается продолжение, поэтому может казаться, что статья обрывается на полуслове. За это прошу прощения.
«Бхагавад-гита» в литературной критике пушкинских времен. История одной статьи
«Во-первых, я в орфографии плох, а во-вторых, в немецком иногда просто швах, так что всё больше от себя сочиняю и только тем и утешаюсь, что от этого еще лучше выходит».
Ф.М. Достоевский, «Преступление и наказание».
Среди научных открытий есть такие, которым суждено было стать поворотными в истории науки и определять ход ее развития на годы и десятилетия. Одним из таких открытий является открытие санскрита - литературного и ритуального языка древней и средневековой Индии. (Говоря об «открытии», мы, разумеется, имеем в виду открытие его для европейских ученых, поскольку в самой Индии традиция изучения санскрита никогда не прерывалась и жива до сих пор.) Первыми санскрит в мир европейской науки принесли англичане, в частности сэр Уильям Джонс (1746-1794), который много лет прожил в Индии и занимался изучением индийской культуры под руководством местных пандитов. Именно Джонс первым в истории выдвинул идею о происхождении европейских языков и санскрита от единого языка-предка, и он же положил начало знакомству европейского языкознания с индийской лингвистической традицией.
Довольно скоро центр исследований в области санскрита переместился в Германию, а оттуда - в Данию, страны, в XIX веке давшие миру ряд выдающихся ученых в области востоковедения и сравнительно-исторического языкознания.
Россия в конце XVIII века стремилась не отставать от Европы в том, что касается науки, и стараниями энтузиастов-просветителей уже в 1788 году русский читатель получил возможность ознакомиться с переводом одного из самых выдающихся произведений санскритской литературы - «Бхагавад-гитой», которую в Англии узнали всего несколькими годами ранее. Русский перевод был сделан не с санскрита, а с французского перевода, выполненного Паррандом, который (Парранд) в свою очередь воспользовался английским переводом Чарльза Уилкинса (переводившего уже с санскрита). Русским переводчиком был студент Александр Андреевич Петров, а издателем - знаменитый Н.И. Новиков, просветитель, старавшийся знакомить русскую читающую публику со всем выдающимся и новым, что в те годы появлялось в Европе. Можно с известной долей вероятности предположить, что перевод Петрова был не единственным, поскольку, по свидетельству современников, Новиков, желая добиться самого высокого качества публикаций, обычно делал заказ сразу нескольким переводчикам, а потом из готовых вариантов выбирал лучший, а остальные сжигал в камине. Но, как бы то ни было, дошел до нас только перевод Петрова.
Изданная Новиковым «Бхагавад-гита» называлась «Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном, с примечаниями, переведенные с подлинника писанного на древнем браминском языке, называемом санскритта, на английский, а с сего на российский язык». Книга была одобрена цензором Антоном Барсовым и предваряется следующими словами: «Древность оригинала и почтение, в каком содержится он чрез толь многие веки у знатной части рода человеческого, делают сию книгу одною из достойнейших внимания книг, какие доныне предлагаемы были ученому миру». Кроме того, книга включает в себя «Письмо Г. Гастингса к Г. Смиту, президенту Ост-Индской компании», посвященное «Бхагавад-гите» и достоинствам и недостаткам перевода Уилкинса, а также «Предисловие», написанное самим Уилкинсом. Две эти статьи, довольно небольшие по объему, могут считаться первыми критическими работами по «Бхагавад-гите», известными русской читающей публике.
К сожалению, выход русской «Бхагавад-гиты» остался практически незамеченным, во всяком случае, реакции, которую должно было вызвать событие подобного масштаба, не последовало. Интерес к индийской литературе и санскриту в России, единожды возникнув, уже не терялся (так, уже в 1792 году Н.М. Карамзин переводит с немецкого и публикует в «Московском журнале» главы из «Шакунталы» Калидасы, да и в последующие десятилетия произведения санскритской классики появляются на страницах российских журналов регулярно), однако именно «Бхагавад-гите» в этом отношении не очень повезло - снова о ней заговорили только через сорок лет, в начале 30-х годов XIX века. Вспомнили благодаря другому издателю и просветителю - Н.И. Надеждину, который в своем журнале «Телескоп» опубликовал объемный очерк «Поэзия индустанская и санскритская», представляющий собой краткий критический разбор двух известных фрагментов «Махабхараты» - «Бхагавад-гиты» и «Сказания о Нале».
Надеждин был известен своей любовью к индийской культуре и, будучи преподавателем историко-филологического факультета Московского университета, в 1832-33 гг. читал курс по истории изящных искусств, в котором большое место уделялось Индии. Один из слушателей этого курса впоследствии вспоминал, что на лекциях Надеждина студенты впервые узнавали «о неслыханном… индийском тримурти и воплощениях Кришны». Также об этих лекциях с благодарностью вспоминал Н.В. Станкевич.
Итак, в 1833 году Надеждин публикует в своем журнале статью о санскритской поэзии. Статья сама по себе уже в некотором смысле загадка, к тому же о ней впоследствии вспоминали мало, и в перечнях критических работ на русском языке, посвященных «Бхагавад-гите», эта работа упоминается редко, если вообще упоминается (мне, во всяком случае, нигде не удалось найти сведений о ней).
Статья публиковалась в двух номерах «Телескопа» - третьем и четвертом. Автор не указан, однако в конце стоит ссылка: «Quarterly review». Последнее - название литературно-исторического журнала, выходившего в Англии с начала XIX века, откуда Надеждин часто брал материалы для своих изданий. Можно было бы предположить, что статья переводная, но некоторые моменты дают основание в этом усомниться. Сомнительно, например, чтобы английский автор, давая определение Пуранам, назвал их «брахманские Четьи-Минеи», как мы видим это в статье. Еще более сомнительно, чтобы англичанин написал о своих согражданах такие слова:
Долго занимали англичан одни торговые заботы: они забывали о литературных сокровищах или презирали их. Джентльменам мало было нужды до сего умственного богатства, лишь бы меньшая братия их находила себе в Индии прибежище и место, то есть почти всегда неизбежную смерть; лишь бы только капиталы компаний повышались в ценности и набобы привозили на родину довольное количество золотых пагод…
Здесь слышен голос не англичанина, а русского, причем русского, осуждающего колониальную политику Британии и более симпатизирующего Индии.
Кто же автор?«Первоисточник» найти оказалось не трудно. За два года до названной публикации в «Телескопе» в журнале «Quarterly review» (том XLV, стр.1) появилась статья, в которой легко узнаются черты очерка, опубликованного Надеждиным. Она не имеет заголовка, однако на колонтитулах обозначена как «Sanscrit Poetry». Публикацию предваряет небольшая, на полстраницы, библиография, включающая преимущественно немецкие и английские труды.
Прежде чем сравнить две эти работы - русскую и английскую - снова поднимем вопрос об авторе, ибо он не указан и здесь. Установить авторство было бы довольно непросто, однако публикация из «Quarterly review» упоминается в книге «An Historical sketch of Sanskrit literature» [1], увидевшей свет год спустя после выхода журнала; там приводится имя автора - «г-н Мильман»:
Mr. Milman observes, that it [Bhagavad-gita] reads like a noble fragment of Empedocles or Lucretius, introduced into the midst of an Homeric epic. (See a capital article in the Quarterly Review, vol. xlv. p.1, ascribed to this gentlemen, to which I am indebted for nearly the whole of the above.) [2]
Г-н Мильман замечает, что она [«Бхагавад-гита»] читается как благородный текст Эмпедокла или Лукреция, вставленный в гомеровский эпос. (См. заглавную статью в журнале Quarterly Review, том XLV, стр. 1, приписываемую этому джентльмену, которому я обязан почти всем из приведенного выше.)
Итак, автором этой «изначальной» статьи является, по всей вероятности, Генри Харт Мильман (1791-1868), английский историк, поэт и переводчик, автор нескольких трудов, посвященных библейской истории и истории христианства.
Косвенным подтверждением этого служат собственные слова Мильмана из предисловия к выполненному им переводу «Сказания о Нале» (опубликован отдельной книгой вместе с некоторыми другими поэмами в 1835 г.). Там он упоминает и о своих опытах перевода фрагментов из «Бхагавад-гиты», и о своей публикации в «Quarterly Review»:
I afterwards embodied some parts of my lectures in an article in the Quarterly Review, in order to contribute as far as was in my power to open this new and almost untrodden field of literature to the English reader [3].
Позже я опубликовал некоторые фрагменты своих лекций в виде статьи в журнале «Quarterly Review», чтобы постараться, насколько это в моих силах, открыть для английского читателя это новое и практически непаханое поле в литературе.
Первое, что бросается в глаза при сопоставлении двух статей - в «Телескопе» и «Quarterly Review» - то, что статьи все-таки разные. Хотя переводчик стремился в общем и целом следовать тексту оригинала, он допускал значительные вольности (в том числе и в композиции) и старался передать в тексте иные, не мильмановские, идеи. Заметна разница и в самом подходе к рассмотрению текста. Если английская статья - ученый труд, то публикация в «Телескопе» носит скорее литературно-критический характер. Вот весьма показательный фрагмент. Мильман, рассуждая о положении «Бхагавад-гиты» среди других частей «Махабхараты», замечает (в чисто научном духе):
… Bhagavad-gita, or the Divine Song - an episode, which, in the form of a dialogue between the god Krishna and the hero Arjuna, gives a full and most curious exposition of half-mythological, half-philosophical Pantheism of the Bramins. It is indeed, probable that this episode is of much later date than the poem itself; it reads like a noble fragment of Empedocles or Lucretius, introduced into the midst of an Homeric epic.
…«Бхагавад-гита», или «Божественная Песнь», - эпизод, имеющий форму диалога между богом Кришной и героем Арджуной. В этом эпизоде приводится полное и в высшей степени интересное описание полумифологического-полуфилософского пантеизма брахманов. Весьма вероятно, что этот эпизод можно датировать временем, гораздо более поздним, нежели саму поэму; она выглядит как величественный стих Эмпедокла или Лукреция, вставленный в гомеровский эпос.
Английский автор конкретен, он использует научные термины, и рассуждает согласно научной методологии. Русский переводчик, не придавая значения строгости формулировок и отбрасывая чисто научный вопрос о датировке текста, использует те же выражения лишь только как способ указать на художественные достоинства «Гиты»:
Восток не оставил нам творения величественнее и любопытнее для изучения. Пантеизм индустанский раскрывается здесь во всем величии и глубине, нередко с ужасающим красноречием. Вы скажете, что это песнь Эмпедокла или Лукреция, вставленная в рамы повествования Гомерического.
Подобные сопоставления (мы привели только один пример, тогда как их в тексте можно найти значительно больше) свидетельствуют о том, что статья в «Телескопе», хоть и была создана на основе работы Мильмана, все же может и должна считаться самостоятельным произведением, а не переводом, а автор ее (можно предположить, что это был сам Надеждин) - первым русским литературным критиком, написавшим о «Бхагавад-гите».
[1] An Historical sketch of Sanskrit literature with copious bibliographical notices of Sanskrit works and translations from the German of Adelung with numerous additions and corrections. Oxford: D.A. Talboys, MDCCCXXXII.
[2] Там же. - С. 93.
[3] Nala and Damayanti and other poems, translated from the sanscrit into English verse, with mythological and critical notes. Oxford: D. A. Talboys, MDCCCXXXV (размещена по адресу http://www.gutenberg.org/files/19529/19529-h/19529-h.htm)
Зимой прошлого года в рамках культурной программы, посвященной Гита-джаянти, я выступил с небольшим докладом в Волошинской библиотеке. Доклад был посвящен вот этой вот работе, опубликованной в надеждинском "Телескопе". Впоследствии я немного доработал свой доклад и теперь предлагаю вниманию читателя небольшую статью на ту же тему. Предполагается продолжение, поэтому может казаться, что статья обрывается на полуслове. За это прошу прощения.
«Бхагавад-гита» в литературной критике пушкинских времен. История одной статьи
«Во-первых, я в орфографии плох, а во-вторых, в немецком иногда просто швах, так что всё больше от себя сочиняю и только тем и утешаюсь, что от этого еще лучше выходит».
Ф.М. Достоевский, «Преступление и наказание».
Среди научных открытий есть такие, которым суждено было стать поворотными в истории науки и определять ход ее развития на годы и десятилетия. Одним из таких открытий является открытие санскрита - литературного и ритуального языка древней и средневековой Индии. (Говоря об «открытии», мы, разумеется, имеем в виду открытие его для европейских ученых, поскольку в самой Индии традиция изучения санскрита никогда не прерывалась и жива до сих пор.) Первыми санскрит в мир европейской науки принесли англичане, в частности сэр Уильям Джонс (1746-1794), который много лет прожил в Индии и занимался изучением индийской культуры под руководством местных пандитов. Именно Джонс первым в истории выдвинул идею о происхождении европейских языков и санскрита от единого языка-предка, и он же положил начало знакомству европейского языкознания с индийской лингвистической традицией.
Довольно скоро центр исследований в области санскрита переместился в Германию, а оттуда - в Данию, страны, в XIX веке давшие миру ряд выдающихся ученых в области востоковедения и сравнительно-исторического языкознания.
Россия в конце XVIII века стремилась не отставать от Европы в том, что касается науки, и стараниями энтузиастов-просветителей уже в 1788 году русский читатель получил возможность ознакомиться с переводом одного из самых выдающихся произведений санскритской литературы - «Бхагавад-гитой», которую в Англии узнали всего несколькими годами ранее. Русский перевод был сделан не с санскрита, а с французского перевода, выполненного Паррандом, который (Парранд) в свою очередь воспользовался английским переводом Чарльза Уилкинса (переводившего уже с санскрита). Русским переводчиком был студент Александр Андреевич Петров, а издателем - знаменитый Н.И. Новиков, просветитель, старавшийся знакомить русскую читающую публику со всем выдающимся и новым, что в те годы появлялось в Европе. Можно с известной долей вероятности предположить, что перевод Петрова был не единственным, поскольку, по свидетельству современников, Новиков, желая добиться самого высокого качества публикаций, обычно делал заказ сразу нескольким переводчикам, а потом из готовых вариантов выбирал лучший, а остальные сжигал в камине. Но, как бы то ни было, дошел до нас только перевод Петрова.
Изданная Новиковым «Бхагавад-гита» называлась «Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном, с примечаниями, переведенные с подлинника писанного на древнем браминском языке, называемом санскритта, на английский, а с сего на российский язык». Книга была одобрена цензором Антоном Барсовым и предваряется следующими словами: «Древность оригинала и почтение, в каком содержится он чрез толь многие веки у знатной части рода человеческого, делают сию книгу одною из достойнейших внимания книг, какие доныне предлагаемы были ученому миру». Кроме того, книга включает в себя «Письмо Г. Гастингса к Г. Смиту, президенту Ост-Индской компании», посвященное «Бхагавад-гите» и достоинствам и недостаткам перевода Уилкинса, а также «Предисловие», написанное самим Уилкинсом. Две эти статьи, довольно небольшие по объему, могут считаться первыми критическими работами по «Бхагавад-гите», известными русской читающей публике.
К сожалению, выход русской «Бхагавад-гиты» остался практически незамеченным, во всяком случае, реакции, которую должно было вызвать событие подобного масштаба, не последовало. Интерес к индийской литературе и санскриту в России, единожды возникнув, уже не терялся (так, уже в 1792 году Н.М. Карамзин переводит с немецкого и публикует в «Московском журнале» главы из «Шакунталы» Калидасы, да и в последующие десятилетия произведения санскритской классики появляются на страницах российских журналов регулярно), однако именно «Бхагавад-гите» в этом отношении не очень повезло - снова о ней заговорили только через сорок лет, в начале 30-х годов XIX века. Вспомнили благодаря другому издателю и просветителю - Н.И. Надеждину, который в своем журнале «Телескоп» опубликовал объемный очерк «Поэзия индустанская и санскритская», представляющий собой краткий критический разбор двух известных фрагментов «Махабхараты» - «Бхагавад-гиты» и «Сказания о Нале».
Надеждин был известен своей любовью к индийской культуре и, будучи преподавателем историко-филологического факультета Московского университета, в 1832-33 гг. читал курс по истории изящных искусств, в котором большое место уделялось Индии. Один из слушателей этого курса впоследствии вспоминал, что на лекциях Надеждина студенты впервые узнавали «о неслыханном… индийском тримурти и воплощениях Кришны». Также об этих лекциях с благодарностью вспоминал Н.В. Станкевич.
Итак, в 1833 году Надеждин публикует в своем журнале статью о санскритской поэзии. Статья сама по себе уже в некотором смысле загадка, к тому же о ней впоследствии вспоминали мало, и в перечнях критических работ на русском языке, посвященных «Бхагавад-гите», эта работа упоминается редко, если вообще упоминается (мне, во всяком случае, нигде не удалось найти сведений о ней).
Статья публиковалась в двух номерах «Телескопа» - третьем и четвертом. Автор не указан, однако в конце стоит ссылка: «Quarterly review». Последнее - название литературно-исторического журнала, выходившего в Англии с начала XIX века, откуда Надеждин часто брал материалы для своих изданий. Можно было бы предположить, что статья переводная, но некоторые моменты дают основание в этом усомниться. Сомнительно, например, чтобы английский автор, давая определение Пуранам, назвал их «брахманские Четьи-Минеи», как мы видим это в статье. Еще более сомнительно, чтобы англичанин написал о своих согражданах такие слова:
Долго занимали англичан одни торговые заботы: они забывали о литературных сокровищах или презирали их. Джентльменам мало было нужды до сего умственного богатства, лишь бы меньшая братия их находила себе в Индии прибежище и место, то есть почти всегда неизбежную смерть; лишь бы только капиталы компаний повышались в ценности и набобы привозили на родину довольное количество золотых пагод…
Здесь слышен голос не англичанина, а русского, причем русского, осуждающего колониальную политику Британии и более симпатизирующего Индии.
Кто же автор?«Первоисточник» найти оказалось не трудно. За два года до названной публикации в «Телескопе» в журнале «Quarterly review» (том XLV, стр.1) появилась статья, в которой легко узнаются черты очерка, опубликованного Надеждиным. Она не имеет заголовка, однако на колонтитулах обозначена как «Sanscrit Poetry». Публикацию предваряет небольшая, на полстраницы, библиография, включающая преимущественно немецкие и английские труды.
Прежде чем сравнить две эти работы - русскую и английскую - снова поднимем вопрос об авторе, ибо он не указан и здесь. Установить авторство было бы довольно непросто, однако публикация из «Quarterly review» упоминается в книге «An Historical sketch of Sanskrit literature» [1], увидевшей свет год спустя после выхода журнала; там приводится имя автора - «г-н Мильман»:
Mr. Milman observes, that it [Bhagavad-gita] reads like a noble fragment of Empedocles or Lucretius, introduced into the midst of an Homeric epic. (See a capital article in the Quarterly Review, vol. xlv. p.1, ascribed to this gentlemen, to which I am indebted for nearly the whole of the above.) [2]
Г-н Мильман замечает, что она [«Бхагавад-гита»] читается как благородный текст Эмпедокла или Лукреция, вставленный в гомеровский эпос. (См. заглавную статью в журнале Quarterly Review, том XLV, стр. 1, приписываемую этому джентльмену, которому я обязан почти всем из приведенного выше.)
Итак, автором этой «изначальной» статьи является, по всей вероятности, Генри Харт Мильман (1791-1868), английский историк, поэт и переводчик, автор нескольких трудов, посвященных библейской истории и истории христианства.
Косвенным подтверждением этого служат собственные слова Мильмана из предисловия к выполненному им переводу «Сказания о Нале» (опубликован отдельной книгой вместе с некоторыми другими поэмами в 1835 г.). Там он упоминает и о своих опытах перевода фрагментов из «Бхагавад-гиты», и о своей публикации в «Quarterly Review»:
I afterwards embodied some parts of my lectures in an article in the Quarterly Review, in order to contribute as far as was in my power to open this new and almost untrodden field of literature to the English reader [3].
Позже я опубликовал некоторые фрагменты своих лекций в виде статьи в журнале «Quarterly Review», чтобы постараться, насколько это в моих силах, открыть для английского читателя это новое и практически непаханое поле в литературе.
Первое, что бросается в глаза при сопоставлении двух статей - в «Телескопе» и «Quarterly Review» - то, что статьи все-таки разные. Хотя переводчик стремился в общем и целом следовать тексту оригинала, он допускал значительные вольности (в том числе и в композиции) и старался передать в тексте иные, не мильмановские, идеи. Заметна разница и в самом подходе к рассмотрению текста. Если английская статья - ученый труд, то публикация в «Телескопе» носит скорее литературно-критический характер. Вот весьма показательный фрагмент. Мильман, рассуждая о положении «Бхагавад-гиты» среди других частей «Махабхараты», замечает (в чисто научном духе):
… Bhagavad-gita, or the Divine Song - an episode, which, in the form of a dialogue between the god Krishna and the hero Arjuna, gives a full and most curious exposition of half-mythological, half-philosophical Pantheism of the Bramins. It is indeed, probable that this episode is of much later date than the poem itself; it reads like a noble fragment of Empedocles or Lucretius, introduced into the midst of an Homeric epic.
…«Бхагавад-гита», или «Божественная Песнь», - эпизод, имеющий форму диалога между богом Кришной и героем Арджуной. В этом эпизоде приводится полное и в высшей степени интересное описание полумифологического-полуфилософского пантеизма брахманов. Весьма вероятно, что этот эпизод можно датировать временем, гораздо более поздним, нежели саму поэму; она выглядит как величественный стих Эмпедокла или Лукреция, вставленный в гомеровский эпос.
Английский автор конкретен, он использует научные термины, и рассуждает согласно научной методологии. Русский переводчик, не придавая значения строгости формулировок и отбрасывая чисто научный вопрос о датировке текста, использует те же выражения лишь только как способ указать на художественные достоинства «Гиты»:
Восток не оставил нам творения величественнее и любопытнее для изучения. Пантеизм индустанский раскрывается здесь во всем величии и глубине, нередко с ужасающим красноречием. Вы скажете, что это песнь Эмпедокла или Лукреция, вставленная в рамы повествования Гомерического.
Подобные сопоставления (мы привели только один пример, тогда как их в тексте можно найти значительно больше) свидетельствуют о том, что статья в «Телескопе», хоть и была создана на основе работы Мильмана, все же может и должна считаться самостоятельным произведением, а не переводом, а автор ее (можно предположить, что это был сам Надеждин) - первым русским литературным критиком, написавшим о «Бхагавад-гите».
[1] An Historical sketch of Sanskrit literature with copious bibliographical notices of Sanskrit works and translations from the German of Adelung with numerous additions and corrections. Oxford: D.A. Talboys, MDCCCXXXII.
[2] Там же. - С. 93.
[3] Nala and Damayanti and other poems, translated from the sanscrit into English verse, with mythological and critical notes. Oxford: D. A. Talboys, MDCCCXXXV (размещена по адресу http://www.gutenberg.org/files/19529/19529-h/19529-h.htm)